“Amarok”, que significa lobo, proviene de una leyenda de la etnia esquimal de los Inuit, quienes viven en el norte de Canadá y en Groenlandia. Para esta etnia, el lobo es el rey del mundo salvaje, por su fuerza, su inteligencia, su hegemonía y su conciencia en la búsqueda del equilibrio de la naturaleza.
Amarok o Amaroq, el espíritu del lobo, es el nombre de un lobo gigantesco y solitario de la mitología inuit que devora a cualquiera que se atreva a cazar de noche. A pesar de que los lobos cazan en manada, Amarok siempre caza solo.
Es considerado algunas veces como similar al waheela.
El geólogo danés Henry Rink, reportó en el siglo XIX que el término amarok era usado en Groenlandia para referirse únicamente a este ser mitológico mientras que en otras regiones esquimales el término era usado para referirse a cualquier lobo. Los reportes más modernos indican, en efecto, que la palabra amarok es usado por los inuits de las islas árticas de Canadá para referirse la especie de lobo blanco Canis lupus arctos, con las variaciones lingüísticas amagok y amaguk.
Rink también reporta algunas leyendas sobre ciertas capacidades místicas de este ser. En una historia, un niño inuit huérfano de padre y humillado por su tribu, llamado Kagsagsuk, invoca al Señor de la Fuerza, quien se le aparece en la forma de un amarok y le otorga la fuerza suficiente para «vencer a tres osos».
En otra narración, un par de cazadores se dan a la búsqueda del Amarok, encontrando solamente a sus cachorros a los cuales matan, los cazadores se retiraron y se escondieron en una cueva desde donde vieron llegar al Amarok, quien al darse cuenta de la muerte de sus cachorros bajó al lago y comenzó a aullar a algo que aparecía una forma humano, en el acto, aún estando escondido en la cueva, uno de los cazadores cayó muerto ya que el Amarok «lo había descubierto y había robado el alma de su cuerpo».
Según nos cuenta la tradición inuit, durante los primeros momentos de la creación, cuando la tierra estaba cubierta por las nieves y el hielo, Kaila, dios del cielo, decidió crear al hombre y la mujer. En completa soledad pero totalmente libres para actuar, los primeros humanos se dedicaron a explorar el mundo, viendo y observando su nuevo hogar, y ante la soledad que sentían en un lugar tan grande y despoblado, la mujer pidió a Kaila que llenase la tierra de criaturas.
Kaila aceptó, pidió a la mujer que hiciese un agujero en el suelo y que ella misma fuese extrayendo a los animales uno por uno. El último de los animales en salir del hoyo fue el caribú, y Kaila dijo a la pareja que éste sería su mejor regalo, ya que les proveería de ropa y alimentos. Entonces, la mujer pidió al caribú que multiplicase su prole, extendiéndose por todos los helados bosques y llanuras, así como lo hicieron los hijos de la primera mujer.
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: EL CARIBÚ)
Cuando comenzaron las cacerías, los hijos de la primera mujer sólo cazaban a los ejemplares de caribú más fuertes y sanos, despreciando todas las presas que parecieran débiles o enfermas por la menor calidad de su carne y piel. Con este proceso, la población de caribús se fue quedando sin ejemplares fuertes, dejando la descendencia a los más débiles, por lo que pronto los hijos de la primera mujer comenzaron conocer el hambre.
Ante los llantos de la primera mujer, Kaila le reprendió, recordándole que le había dado el mejor de los regalos y que sus hijos no habían sabido cuidar de él. Pero Kaila, en su misericordia mandó a Amarok, el espíritu de los lobos, a que bajase a las heladas llanuras para que sus huestes de lobos devorasen a los caribús más débiles. Los hijos de la primera mujer observaron la escena sin intervenir, mientras los lobos de Amarok separaban a los caribús fuertes de los débiles.
Los Inuit siempre dejan que los lobos cacen a sus anchas y nunca interfieren en ello, debido a que saben que su influencia es positiva porque cazan a los ejemplares más débiles o lentos, manteniendo saludable al grupo. Para los Inuit, el espíritu de Amarok es quien domina el Gran Norte.
New Orleans destaca por su comida, el festival de “Mardi Gras” y la variedad de leyendas urbanas que envuelven a la ciudad puerto. En ese sentido, es sabido que es reconocida por sus misterios y costumbres ligadas al vudú africano debido a la esclavitud que había en la zona, costumbres que también se traspasaron a otros países como Haití. Y ahí es cuando aparece la “Reina del Vudú en New Orleans”. Así se conocía a Marie Laveau, una de las mujeres más influyentes de aquella ciudad.
Muchos mitos y leyendas se han tejido en torno a la famosa reina del Vudú en Nueva Orleáns. Se dice que su magia era tan poderosa que algunos líderes de una Iglesia Local dieron su consentimiento para que Marie pudiera hacer libremente sus ritos satánicos detrás de dicha Iglesia. Cierto o no, la realidad es que Marie fue uno de los personajes más famosos de Nueva Orleáns. Muchísimas personas, en especial mujeres, acudían a la reina del vudú para pedirle favores de toda índole: espiritual, económicos y amorosos. Marie era admirada y temida, muchos afirmaban y todavía hoy lo hacen, diciendo que su magia y poderes eran muy reales.
En este contexto germinó Marie Laveau. Esta criolla nació en el Barrio Francés de Nueva Orleans en septiembre de 1794; fue la hija ilegítima del criollo rico y dueño de plantaciones Charles Laveau, y su amante Margarita (quien tenía ascendencia de negros y de indios choctaw). Marie creció en la plantación de su padre, donde fue educada y aprendió el oficio de peluquera. Era una devota católica y acudió a misa todos los días de su vida.
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: BARRIO FRANCÉS DE NUEVA ORLEANS)
A los veinticinco años era una mujer alta, de cuerpo escultural, cabello rizado negro, piel dorada y “buenos rasgos” (es decir: predominantemente de raza blanca). El 4 de agosto de 1819 Marie Laveau se casó con el carpintero Jacques Paris, un negro libre de Haití, y se fue a vivir al Barrio Francés de Nueva Orleans.
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: La casa de Marie Laveau en el barrio francés de New Orleans)
Jacques era parte de una gran migración de haitianos que llegó a Nueva Orleans en 1809, luego de la Revolución Haitiana de 1804. Esta ola de migrantes consistía principalmente en pequeños hacendados que hablaban francés y miles de esclavos, así como negros libres. Jacques, como otros migrantes mucho antes que él, era asiduo practicante del vudú y se dice que instruyó a su esposa en esta religión. Sin embargo, cinco años después desapareció y Marie insistió en que habría muerto.
La viuda se quedó con dos hijos que mantener y comenzó a trabajar como peluquera a domicilio; visitaba a blancas acaudaladas y criollas. Muchas de estas mujeres la tomaron como su confidente mientras les arreglaba el cabello o les proporcionaba otros tratamientos de belleza. Le confesaban sus secretos y deseos más íntimos; los chismes de sus esposos y amantes; las dificultades de sus haciendas y familias, las amantes de sus maridos y los negocios turbios.
Marie Laveau también realizaba un poco de enfermería, práctica que en aquellos tiempos incluía cirugías menores. Asistía a los prisioneros condenados a la horca y atendía a enfermos terminales en sus casas. En 1826 se involucró en una sociedad de concubinato con Louis-Christophe Dominic Dumesnil de Glapion, integrante de una familia prominente local, con quien tuvo quince hijos más. Vivió con él, hasta que murió en 1855.
LA REINA DEL VUDÚ:
Marie aprendió sus artes gracias a Paris, su primer marido, mejor conocido como el “Doctor Vudú”. En 1830 ella ya era una de las tantas reinas del vudú en Nueva Orleans. No obstante, Marie logró destacar gracias a su devoción por la iglesia católica: combinó mejor que nadie las creencias del vudú con las tradiciones católicas. Esto ya se hacía desde años atrás, pero ella logró darle el equilibrio adecuado para que sus numerosos clientes confiaran. Agua bendita, incienso, estatuas de santos, plegarias cristianas combinadas con rituales mágicos, oraciones paganas, amuletos y bailes frenéticos eran sólo algunos elementos que ofrecía en sus ceremonias. Además inculcaba el reconocimiento de fuerzas espirituales malévolas presentes en la vida cotidiana que podían arruinarle la vida a cualquiera. Garantizaba comunicarse y aplacar a estos espíritus a través de bailes, música, cantos y el uso de serpientes y otros animales ponzoñosos.
Usaba los más diversos amuletos que vendía cuando ejecutaba sus servicios. Mató a mucha gente y, según se cuenta, podía maldecir a una persona hasta su cuarta generación. De ella se cuenta que aprendió de su madre los misterios del vudú y que la variedad de métodos que utilizaba contra sus víctimas era infinita.
Pronto, Marie se convirtió en la reina indiscutible del vudú; escenificaba ceremonias en los que los participantes eran poseídos por “loas” (espíritus del vudú), y proporcionaba pociones y encantamientos, tanto para acaudalados como miserables. Era la encargada de rituales públicos y de las ceremonias que se realizaban en el Barrio del Congo, uno de los pocos lugares en la severamente segregada Nueva Orleans, donde personas de diferentes razas se podían mezclar sin ningún problema. También realizaba operaciones en la Maison Blanche que se construyó para llevar a cabo reuniones de vudú secretas y matrimonios entre hombres blancos y mujeres negras.
Marie obtuvo grandes ingresos con la venta gris-gris (un amuleto originario de África que se supone protege a cualquiera del demonio y atrae la suerte). Por si fuera poco, adivinaba la suerte, daba consejos acerca del amor, preparaba gris-gris personalizados, quitaba el mal de ojo y también lo provocaba. La lista de sus proezas se puede encontrar en cualquier anuncio de periódico que garantice cambiarle a uno la vida y resolverles todas sus dificultades.
En realidad, sus temidos poderes de adivinación estaban basados en una red de informantes que tejió mientras trabajaba como peluquera. Cuando visitaba a sus clientes, la mayoría blancos, escuchaba cuidadosamente sus chismes. También obtenía valiosa información al intimidar a los sirvientes de las casas ricas. Los amenazaba con embrujarlos si no le proporcionaban información de sus patrones. Incluso sus clientes, por temor a que les echara una maldición, solían contarle chismes de sus vecinos, revelarle secretos familiares, darle información de políticos y variopintos personajes de la sociedad de la ciudad.
Su popularidad se extendió por todo Luisiana. Cientos de personas de otros poblados la visitaban con el fin de obtener algún beneficio de sus poderes. La leyenda dice que incluso salvó a condenados a la horca, curó enfermedades de muerte, predijo fortunas y anticipó catástrofes.
La gente le temía y la adoraba al mismo tiempo. Circulaban historias, que se contaban en voz baja, de gente caída en desgracia por haberse atrevido a ofenderla o hablar mal de ella. Un periódico local la calificó de “vieja bruja que reina sobre la ignorancia y la superstición”; pero, claro, sin firma de autor.
MUERTE:
El 15 de junio de 1881 Marie Laveau murió en su casa de la calle Saint Ann a la edad de 86 años. Se publicaron grandes obituarios en New Orleans Times-Picayune y en el New York Times. Los reporteros la ponían por las nubes, como si hubiera sido una santa que cuidó a los enfermos y rezó por la salvación de los desamparados y condenados.
El periódico The New Orleans Daily Picayune publicó el siguiente obituario:
«Aquellos que alguna vez pasaron por la pintoresca y antigua casa en St. Ann, entre las calles Rampart y Borgoña, con su alta valla de aspecto frágil frente a la cual se ven un árbol o dos, han notado a través de la puerta abierta en los últimos años a una anciana decrépita con el pelo blanco como la nieve y una sonrisa de paz y satisfacción iluminando sus rasgos dorados. Desde hace unos años ha sido echada de menos de su lugar habitual. La anciana débil yacía en su cama con su hija y sus nietos a su alrededor que le atendían».
Laveau fue enterrada en el Cementerio Saint Louis en la cripta de la familia Laveau-Glapion. Aún hoy en día su tumba atrae a miles de visitantes que le solicitan favores y milagros. De acuerdo a la creencia popular, el espíritu de Marie Laveau podría intervenir personalmente con los problemas de los visitantes si le dejan monedas, collares de Mardi Gras, flores, ron o veladoras.
Su tumba, en el cementerio de San Luis de Nueva Orleans, está entre la lista de las diez tumbas más visitadas a nivel mundial. Aunque al parecer está prohibido, muchos visitantes acuden a su tumbar a escribir tres «X» (XXX), ya que según la leyenda si lo haces Marie te concederá un deseo, bueno, o malo.
RESURRECCIÓN:
Uno de los poderes atribuidos a Marie, y que tanta admiración causaban, era el elíxir de la juventud que por supuesto sólo la beneficiaba a ella. Cuando murió, su hija, Marie II, nacida el 2 de febrero de 1827, tomó las riendas del legado de su madre. Y aunque nunca alcanzó la fama de su progenitora, la gente estuvo dispuesta a aceptar que la hija era en realidad la madre que no había muerto y que aún se mantenía joven.
Pero Marie II no tenía la misma personalidad que la original. La nueva exigía subordinación, amenazaba e inspiraba terror. Además, resultó ser mucho mejor alcahueta que bruja. Convirtió la casa de ceremonias Maison Blanche en un burdel de lujo que ofrecía champagne, buena comida, vino, y exóticas mujeres dispuestas a satisfacer los deseos más descabellados de los clientes por una buena suma de dinero. El recinto era visitado por acaudalados hombres de negocios, políticos y funcionarios. La policía nunca se atrevió a cerrar el lugar, no por sus muchas infracciones y sus reconocidos clientes, sino por temor a que Marie II les hiciera vudú.
Marie II reinó durante mucho tiempo en las ceremonias vudú, mientras regenteaba la Maison Blanche. Pero jamás alcanzó la fama de su madre. Al parecer murió ahogada en una gran tormenta en Lake Pontchartrain en 1890. Lo más extraño es que en cuanto la hija murió, la madre también fue olvidada. La gente no parecía hacer distinción entre la madre y la hija, como si Marie II hubiera sido la reencarnación de la reina del Vudú.
SANTA MARIE LAVEAU Y EL NUEVO VUDÚ:
Marie Laveau todavía es una figura central del vudú en Luisiana y de la cultura de Nueva Orleans. Su tumba tiene más visitantes que la de Elvis Presley. Existe incluso un movimiento no reconocido por la iglesia católica para canonizarla.
Una rama del vudú en Nueva Orleans se ha adaptado a los nuevos tiempos. Hoy en día debe funcionar como una conexión con la naturaleza, los espíritus y nuestros ancestros. Algunos métodos del siglo XXI incluyen lecturas de libros de magia y autoayuda, baños espirituales, dietas vegetarianas, rezos y ceremonias personalizados. El vudú se usa con frecuencia para curar la ansiedad, adicciones, depresión, soledad y otros padecimientos psíquicos.
El vudú edulcorado.
MARIE LEVEAU EN LA CULTURA POPULAR:
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Angela Bassett haciendo de Marie Leveau en American Horror Story)
Marie Laveau es una de las inspiraciones para el musical de Michael John LaChiusa Marie Christine, basada también en Eurípides’ Medea.
Marie Laveau aparece en numerosas novelas, especialmente las que tratan de ocultismo. El periodista de Nueva Orleans Robert Tallant coloca a Laveau en dos novelas: The Voodoo Queen: A Novel y Voodoo in New Orleans.
Angela Bassett interpreta a una inmortal Marie Laveau que ha sobrevivido hasta nuestro días en Nueva Orleans con distintas identidades y mantiene una sangrienta batalla con las brujas de piel blanca, entre las que se encuentran las protagonistas de la serie American Horror Story: Coven, principalmente con Fiona Goode (Jessica Lange), quien es la bruja de piel blanca más poderosa de todas y su actual líder, y es conocida como La Suprema, título que heredó al asesinar a la antigua suprema Anna Leigh. Se conoce en la serie a Marie Laveau como la Reina Vudú por ser la más poderosa de todas las brujas de color.
La puerta de la piramide T4-p12 &MENSAJES DEL MAS ALLA (ECM)- CASOS: EXORCISMOS Y VUDU- MENTE ASTRAL: EN MI SECCIÓN LEYENDAS DE ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: LEYENDA DE MARIE LEVEAU, LA REINA DEL VUDÚ DE NUEVA ORLEANS minuto: 347’:37’’ o 5h:47’:34’’
Según cuentan, el Pishtaco es una persona que aparece mayormente en las altas cordilleras, parajes desolados, lagunas y quebradas de los Andes. Tiene como característica primordial su gran medida corpórea y su aspecto de hombre blanco , barbudo y rubio o pelirrojo.
Tiene la fama de no ser un simple asesino, sino por ser un sanguinario que liquida a sus víctimas no por dinero ni por diversión, sino por mandato de superiores con el fin de obtener una dotación de grasa humana.
Según versiones recogidas en el Cuzco, esta grasa humana sería indispensable para el funcionamiento de maquinaria fina emplazada en Lima y para mezclarla con la gasolina para hacer volar a los aviones.
En otros lugares, al Pishtaco se le describe en varios lugares como un bandolero o un extraño que gusta asaltar mujeres u hombres solitarios. Cuando ellos están vulnerables en sus garras, él los liquida para comer su carne en forma de «chicharrones» y luego, deciden vender la grasa corporal de estos. El Pishtaco es considerado como el «Jack, el destripador» de los Andes.
En varias zonas del Perú se narran historias acerca de seres malvado y demonios que recorren las zonas altas de Los Andes, y del peligro que entraña el caminar en solitario por estos parajes. Uno de los mitos más conocidos de esta región es el Pishtaco, palabra que deriva del quechua “pishtay”, cuyo significado el algo así como “cortar en tiras”, definición que le va muy bien ya que su principal entretenimiento es mutilar a sus víctimas.
La figura del Pishtaco es relacionada con un extranjero al que se atribuyen poderes sobrenaturales, que agrede y aniquila de manera cruel a los habitantes de la sierra, sobre todo a quienes se encuentren alejados de sus semejantes. Tal es la fama que ha alcanzado, que ya se habla de él en otras regiones tales como Cuzco, Pasco o la sierra de Lima. En cuanto a sus orígenes, no hay ninguna fecha o pista de cuando apareció por primera vez, dejando aun más interrogantes acerca de su nacimiento como leyenda.
Hay quien afirma que no se alimenta de la carne de sus víctimas, sino del dolor y sufrimiento que les provoca, y lo que más se resalta en las narraciones que le describen es esta crueldad que parece no tener límites. Muchos aseguran que su aspecto, lejos de ser el de un monstruo, es el de un hombre normal con rasgos extranjeros, con ojos y pelo de color claro y complexión atlética.
El Pishtaco tiene por costumbre atacar por la espalda a sus pobres víctimas, y que una vez consumado el crimen, les extrae la grasa y las pieles, para después comerciar con ellas, un rasgo que comparte con el “sacamantecas” español.
Se dice que no hay forma de escapar de él, ni siquiera de ahuyentarlo o mantenerlo a raya, así que la única manera parece ser el no viajar en solitario por los Andes.
La leyenda del “Pishtaco” viene de la tradición andina, según los entendidos nace en la frontera entre Perú y Bolivia en Puno, durante la era de la conquista y luego cobra mayor fuerza en la colonia y fue esparcida por los españoles que llegaron a esta tierra, por oro y otras riquezas.
Algunos literatos han comparado al “Pishtaco”, con el vampiro, es que la palabra “Pishtaco” proviene del quechua pishtay (cortar en tiras) y es un asesino (a sueldo) que surge entre la población de Puno, Junín, Huancavelica, Cuzco, Ayacucho, Apurimac, Pasco, es decir de los lugares donde hay riqueza minera y donde antes de la llegada de los españoles se practicaba la Mita, que no es otra cosa que un sistema de trabajo a favor del Estado incaico destinado a las tierras del dios Sol que implicaba la construcción de centros administrativos y templos,.
Según Tauro del Pino (escritor, bibliógrafo y bibliotecario) que vivió de 1914 a 1994, el “Pishtaco” e se habría tratado de un bandolero cuya ocupación es asaltar mujeres u hombres solitarios.
Así degolla a sus víctimas para comer su carne en forma de chicharrones y vender la grasa, un “Jack, el destripador”, en su versión andina.
Esta figura aparece en la tradición quechua, ya en épocas prehispánicas había lo que hoy son los sicarios enviados por grupos poderosos o etnias rivales para eliminar a personajes importantes o simplemente atemorizar a la población.
En las Tradiciones Peruanas de Ricardo Palma se menciona la figura del “Pishtaco” con el nombre de “Naqak” esto en Cuzco, donde se narra la agresión que los indígenas hicieron sentir a un grupo de betlemitas (integrantes de una orden religiosa) acusándolos de ser “Pishtacos”, pues se dice los frailes perpetraban secuestraban a quienes extraían la grasa para elaborar los ungüentos con que curaban en el hospital que ellos tenía al costado de su iglesia y el monasterio.
Leyenda, demonio o sicario lo cierto es que nunca juegues o invoques a quien acecha en la sombra de los andes.
FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO
(SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G Y MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO)
Esto es un blog de historia, sin más sistemática que la voluntad de su dueña. Eso sí, todo lo que en él se dice está plenamente contrastado y, cuando se expresa una opinión, se señala.
LEYENDAS DEL MUNDO CENIZA 