La leyenda del Palo Borracho al contrario de lo que se puede suponer por la forma del árbol, el hombre criado en la selva cree que éste representa el cuerpo de una mujer cuyo cuerpo se fue formando en tres períodos de vida: la juventud, en la que el árbol muestra su tronco con la esbeltez; el de la plenitud, en el que el mismo muestra las formas de la mujer en su vigor espiritual y físico, y la vejez, en la que el árbol muestra las formas maduras de la matrona, reposada. Por esto a este extraño árbol, con forma de botella, ciertas tribus de la zona del río Pilcomayo, lo llaman “Mujer” o “Madre pegada a la tierra” .
Generalmente cuando nos encontramos con un famoso árbol en forma de botella lo reconocemos con el nombre de “Palo Borracho“, sin embargo es interesante notar que las tribus de la zona del río Pilcomayo lo llamaban “Mujer o madre pegada a la tierra”.
Seguramente todo esto nos lleva a preguntarnos, ¿Cuál será la historia detrás de esta leyenda?
Para el hombre criado en la selva este popular árbol es la perfecta representación del cuerpo de la mujer, el cual se fue formando en dos periodos de la vida:
La juventud: Es precisamente cuando el árbol muestra su tronco con la esbeltez y plenitud propia, de modo similar como la mujer en la juventud con su vigor físico y espiritual a pleno.
La vejez: En este periodo el árbol muestra las formas maduras de la matrona reposada, una condición parecida a la mujer que la enaltece y embellece con su experiencia de vida.
La leyenda:
La leyenda cuenta sobre una antigua tribu de la selva, donde vivía una joven muy bonita quien era pretendida por todos los hombres. Sin embargo, ella amaba solo a un poderoso guerrero con quien se profesaban un amor profundo y reciproco. Pero lamentablemente cuando la tribu entra en guerra, él tenia que partir y dejar a su amada sola, por su parte ella le promete amor eterno. La triste realidad demostró que pasaría mucho tiempo y los guerreros no regresarían jamás, incluido el amor de esta joven.
Pero…¿qué pasaría con esta joven mujer?
Al tomar consciencia de que había perdido a su amor para siempre, cayo en una profunda tristeza y cerro su corazón herido rechazando a todo pretendiente que se le acercara. Pero más que eso, decidió internarse en la selva y dejarse morir. Lamentablemente así fue encontrada por unos cazadores en la selva, la hallaron muerta en medio de unos yuyales.
Lo asombroso fue como la vieron, ya que notaron que en sus brazos crecieron ramas y su cabeza se doblaba hacia el tronco, también observaron que de sus dedos florecieron las flores blancas. Ante este descubrimiento aquellos cazadores salieron espantados y aterrados de la selva hacia la aldea.
Cuando pasaron algunos días nuevamente se internan en la selva con este grupo de indios y algunos más, lo que hallaron fue aún más sorprendente. La encontraron con un aspecto totalmente diferente, estaba convertida en un robusto árbol cuyas flores blancas se habían tornado rosas.
La leyenda cuenta su significado, las flores blancas representan a las lagrimas derramadas de la joven por su amado guerrero al partir, y que la sangre derramada de este joven valiente en guerra las convierte en flores rosas.
Sin duda alguna, una leyenda que va más allá de un punto de vista objetivo y realista dentro de un contexto meramente narrativo. Es una historia profunda y conmovedora que tiene como personaje central al amor de un hombre y una mujer, que traspasó la muerte misma. Es interesante notar como siempre en este tipo de leyendas, el amor eterno es el personaje principal del relato.
FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO
(SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G Y MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO)
Cuenta una vieja leyenda guaraní que Yasí, la diosa luna, hace muchísimo tiempo quiso conocer la tierra y ver con sus propios ojos todas las maravillas que apenas podía ver entre la espesura de la selva, allá abajo. Un día con su amiga, Araí, la diosa nube, bajaron a la tierra en la forma de dos jóvenes hermosas. Cansadas de recorrer todo y maravillarse, buscaron un lugar donde descansar.
De noche Yací, la luna, alumbra desde el cielo misionero las copas de los árboles y platea el agua de las cataratas. Eso es todo lo que conocía de la selva: los enormes torrentes y el colchón verde e ininterrumpido del follaje, que casi no deja pasar la luz. Muy de trecho en trecho, podía colarse en algún claro para espiar las orquídeas dormidas o el trabajo silencioso de las arañas. Pero Yací es curiosa y quiso ver por sí misma las maravillas de las que le hablaron el sol y las nubes: el tornasol de los picaflores, el encaje de los helechos y los picos brillantes de los tucanes.
Por eso un día bajó a la tierra acompañada de Araí, la nube, y juntas, convertidas en muchachas, se pusieron a recorrer la selva. Era el mediodía y, el rumor de la selva las invadió, por eso era imposible que escucharan los pasos sigilosos del yaguareté que se acercaba, agazapado, listo para sorprenderlas, dispuesto a atacar.
El pase de diapositivas requiere JavaScript.
Pero en ese mismo instante una flecha disparada por un viejo cazador guaraní que venía siguiendo al tigre fue a clavarse en el costado del animal. La bestia rugió furiosa y se volvió hacia el lado del tirador, que se acercaba. Enfurecida, saltó sobre él abriendo su boca y sangrando por la herida pero, ante las muchachas paralizadas, una nueva flecha le atravesó el pecho.
En medio de la agonía del yaguareté, el indio creyó haber advertido a dos mujeres que escapaban, pero cuando finalmente el animal se quedó quieto no vio más que los árboles y más allá la oscuridad de la espesura.
Esa noche, acostado en su hamaca, el viejo tuvo un sueño extraordinario. Volvía a ver al yaguareté agazapado, volvía a verse a sí mismo tensando el arco, volvía a ver el pequeño claro y en él a dos mujeres de piel blanquísima y larguísima cabellera. Ellas parecían estar esperándolo y cuando estuvo a su lado Yací lo llamo por su nombre y le dijo:
– Yo soy Yací y ella es mi amiga Araí. Queremos darte las gracias por salvar nuestras vidas. Fuiste muy valiente, por eso voy a entregarte un premio y un secreto. Mañana, cuando despiertes, vas a encontrar ante tu puerta una planta nueva: llamada caá. Con sus hojas, tostadas y molidas, se prepara una infusión que acerca los corazones y ahuyenta la soledad. Es mi regalo para vos, tus hijos y los hijos de tus hijos…
Al día siguiente, al salir de la gran casa común que alberga a las familias guaraníes, lo primero que vieron el viejo y los demás miembros de su tribu fue una planta nueva de hojas brillantes y ovaladas que se erguía aquí y allá.
El pase de diapositivas requiere JavaScript.
El cazador siguió las instrucciones de Yací: no se olvidó de tostar las hojas y, una vez molidas, las colocó dentro de una calabacita hueca. Buscó una caña fina, vertió agua y probó la nueva bebida. El recipiente fue pasando de mano en mano: había nacido el mate.
La leyenda de la Caá-Yarîi, la diosa protectora de la yerba mate:
Cuenta la leyenda que hace años una tribu que se asentaba cerca del arroyo Tabay, decide dejar este lugar para adentrarse en la profundidad del monte.
En el largo recorrido por el monte, un viejo indio, cansado, no podía seguir a su tribu, por lo que decidió abandonar su grupo y refugiarse en la soledad de la selva acompañado de su hermosa hija Yarîi.
Un día, al atardecer, un hombre -que no parecía ser originario de esas tierras- se acercó al hogar del anciano y su hija.
El pase de diapositivas requiere JavaScript.
El viejo indio y su hija recibieron muy alegres al hombre, tanto que lo invitaron a quedarse y a compartir la cena con ellos. Esa noche el anciano y la bella Yarîi cocinaron a fuego lento un acutí, una sabrosa carne y tabú -el plato especial de fiesta de los guaraníes-.
El hombre -que era un enviado de los dioses- recompensó a la familia por el cálido recibimiento y la compañía, haciendo brotar en la vera del arroyo Tabay, en medio de la soledad del monte, una nueva planta que sería la fiel compañera de largas horas de soledad y un motivo de unión entre amigos y familiares.
Al despedirse, el hombre -enviado de Tupá- nombró a Yarîi, Diosa protectora, y su padre custodio de la yerba mate, enseñándole a “zapecar” sus ramas al fuego y a preparar la amarga y exquisita infusión que se convertiría en bebida tradicional de toda la región.
(DIRECTOR , PRESENTADOR Y EDITOR DE CENIZA DA MORTE PODCAST, DIRECTOR REDACTOR/EDITOR DE MARÍN&CENIZA MISTERIOS PODCAST-RADIO, DIRECTOR REDACTOR/EDITOR DE MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO Y SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G)
PÁGINA FACEBOOK DEL PODCAST : CENIZA DA MORTE PODCAST
El girasol es una de las flores típicas del verano y su nombre viene dado porque su flor gira buscando siempre al sol. Hoy, queridos lectores os contaré dos leyendas que existen sobre esta flor, una Guaraní (Argentina) y otra clásica mitológica (Griega). Espero que os gusten amig@s.
Cuenta la leyenda que una joven ninfa del agua Clytie ( Clitia) hija del dios Océano y de la diosa del mar Tetis (Titanide) se enamoró locamente del dios de la luz y el sol Apolo. Tal era su amor que todos los días seguía su recorrido desde que salía de su palacio por la mañana hasta que llegaba al atardecer por el oeste.
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: CLITIA, CLYTIE)
Día tras día Clytie seguía los pasos de su amado con los ojos llenos de amor, hasta tal punto que comenzó a olvidarse de comer y de beber…A pesar de esta adoración nunca ganó los favores de Apolo y los días fueron pasando. Poco a poco Clytie comenzó a echar raíces hasta acabar convertida en una bella flor, un girasol. Una flor que, aún hoy, no olvida el objeto de su amor y su diadema dorada continúa siguiendo al sol.
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: CLITIA, CLYTIE)
Una leyenda preciosa que remarca el significado de lealtad y fidelidad de esta flor ya que el amor de Clytie hacia Apolo no se acabará nunca, al menos no mientras que haya girasoles sobre la tierra.
LEYENDA GUARANÍ:
A orillas del río Paraná vivía una tribu cuyo cacique era Pirayú, algo más alejada habitaba otra tribu amiga cuyo cacique era Mandió. Estos caciques eran grandes amigos y por lo mismo las tribus intercambiaban alimentos, artesanías e incluso compartían expediciones de caza.
Cuenta la leyenda que todo hubiese seguido bien; y nosotros quizás nunca hubiésemos conocido a estas tribus; de no ser por el deseo de Mandió de unir a las tribus tomando como esposa a la bella hija de su amigo Pirayú. Con pena Pirayú le confesó que le resultaba imposible satisfacer ese deseo puesto que Carandaí, la jovencita, desde muy pequeña había ofrecido su vida al dios Sol y por lo tanto no se casaría con ningún hombre. Mandió insistió una y otra vez sin querer entender razones por mucho que su amigo intentó explicarle. Furioso y jurando venganza regresó a sus tierras.
Pasó el tiempo y Pirayú confió en que pronto se le pasaría el enojo a su amigo, ¡se equivocó! Una tarde en que Carandaí, como casi cada día, estaba sentada en su bote en medio del río mirando al sol ponerse, un extraño crepitar la hizo desviar la vista.
El pase de diapositivas requiere JavaScript.
Con horror vio resplandores de fuego que surgían de la aldea. Remó con todas sus fuerzas temiendo lo peor, más cuando llego a la orilla y quiso desembarcar se vio atrapada en unos gruesos madreros. Delante de ella Mandió, burlón y altanero, le dijo que pidiese a su dios tan amado que la salvara si no quería que él se la llevara. Carandaí alzó la mirada empapada en lágrimas, suplicando a Cuarahjí, su amado dios sol que salvara a su pueblo.
Para espanto de Mandió y sus guerreros del sol mismo surgió un feroz remolino de rayos que envolvieron a Carandaí haciéndola desaparecer de la vista para siempre, mientras una terrible lluvia arrasaba con el fuego de la aldea. Cuando pudo abrir los ojos Mandió encontró que entre los maderos con que había aprisionado a la joven se alzaba una flor hasta entonces desconocida, alta, esbelta y del color de la luz, que al igual que la jovencita elevaba su corola al cielo siguiendo el rumbo de Cuarajhí, el sol.
Y así nació la flor que llamamos Girasol, que hasta hoy cada día eleva su corola siguiendo el camino del sol.
FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO
(DIRECTOR , PRESENTADOR Y EDITOR DE CENIZA DA MORTE PODCAST, DIRECTOR REDACTOR/EDITOR DE MARÍN&CENIZA MISTERIOS PODCAST-RADIO, DIRECTOR REDACTOR/EDITOR DE MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO Y SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G)
PÁGINA FACEBOOK DEL PODCAST : CENIZA DA MORTE PODCAST
El mikilo o rey de la siesta riojana, es una de las más populares leyendas transmitidas oralmente generación tras generación en las provincias argentinas de Tucumán, Santiago del Estero, Salta y especialmente, La Rioja.
El duende que muchos riojanos dicen haber visto deambular por las calles de la localidad de Chilecito se llama “Mikilo”, asusta desde la época de los diaguitas a los niños picarones que se escapan de sus casas a la hora de la siesta, y, dicen, es un tramposo.
Este duende se caracteriza por ser muy poco sociable y esquivo. Es muy reconocido por su grito mugiente, como un lúgubre lamento nocturno. Muchos riojanos aseguran haberlo visto vagar por las calles de Chilecito, una localidad.
El mikilo asusta desde los tiempos de los daguitas a los infantes traviesos que se escapan de sus hogares a la hora de la siesta. Comentan que es un tramposo.
Muchos lugareños lo detallan como un animal diabólico que tiene medio cuerpo de hombre y el otro, de perro. Posee patas de gallo, manos significativamente gruesas y una larga cola hecha de plumas. No siempre agrede a los campesinos, a veces únicamente los espía.
Hombrecillo de poncho y sombrero negro llevar, este pequeño ser fue denunciado a la policía riojana por los apacibles habitantes de la también apacible Chilecito por andar posándose en las entradas de las casas de los lugareños y asustar a los paseantes.
Mikilo suele engañar con su particular confección física a las distraídas víctimas. Es que posee una mano de lana y la otra de hierro y ante la pregunta –que no da lugar a un no- sobre con cuál mano el ocasional atormentado quiere recibir un golpe.
Si le responden que con la de lana, pues bien, recibe un golpe durísimo; en tanto que si la víctima se decide por la de hierro, cosa que nunca sucede, obtiene un menor sacudón.
Sin embargo hay quienes dicen que no existe, que su presencia no es cierta, que, en fin, es sólo producto de la fantasía pueblerina, aunque logre generalmente el cometido para el que se lo invoca: que los más pequeños se decidan por dormir la siesta.
Mikilo es una divinidad Diaguita que no sufrió los embates y la profanación europeizante de la conquista.
El Mikilo Diaguita pertenece a la familia de los dioses salvajes y sin templos construídos por la mano del hombre sin ofrendas de oro que despertaran la codicia y el fanatismo evangelizador de la conquista.
Mikilo cambia de aspecto y maleficio según la zona donde aparece.
En algunos lugares lo describen como un ser adulto pequeño, de conformación extraña, la mitad del cuerpo es una persona, pero tiene patas de gallo, la cara cubierta de pelos, malo y perverso y ataca tanto a los hombres como a las mujeres y suele pegar unos gritos que parecen ser el eco de las montañas.
Otros lo describen con el cuerpo belludo, rostro demoníaco usando ponchillo y sombrero aludo negro. Es burlista y maléfico, roba gallinas y ovejas y se divierte asustando a los pequeños desobedientes que andan por ahí, sin dormir la siesta.
Otros los describen con larga cola, la mitad del cuerpo como persona y la otra parte de perro, las manos como criatura humana y las patas de gallo y dicen que se arrastra por el suelo, sin dejar huella alguna.
Sin embargo, también hay quien lo describe como un duende malvado, con una mano de lana y otra de plomo, y si te lo encuentras por ahí, preguntará si quieres que te pague con la mano de lana o con la de plomo, seguramente tú elegirás la de lana y el te asestará un fuerte puñetazo con la de plomo. Esta versión se asemeja a la versión del duende del noroeste argentino.
Es finalmente, un pequeño hombrecito de enormes ojos redondos y fosforescentes, al que le gusta dormir la siesta debajo de las higueras y victimizar a los niños a quienes roba, sin dejar rastro cuando bajo el calor arreciante de la siesta hace enrojecer la piel y la tierra polvorienta cubre los pies descalzos de los niños del lugar.
La Leyenda del Callejón del Muerto en Puebla es una historia muy conocida en la ciudad; trata de un acontecimiento que ocurrió en el siglo XVII en el Barrio de Analco en lo que ahora es la calle 12 sur entre 3 y 5 oriente y que es llamado » el Callejón del Muerto «, la historia nos remonta al año de 1785 cuando un hombre cruzó por esta calle a las 3 de la madrugada en busca de una partera, debido a que su esposa estaba apunto de dar a luz de pronto otro hombre se acercó y le pidió su dinero amenazándolo de muerte; sin embargo Don Anastasio Priego, hombre acaudalado de la época, sacó su espada matando al asaltante. Desde entonces según cuentan los relatos populares es que el alma de este hombre sigue penando hasta nuestros días, apareciéndose a todas aquellas personas que pasan principalmente en las madrugadas.
Una noche tormentosa y trágica de 1785, doña Juliana Domínguez comenzó con labores de parto. Eran las tres de la mañana y llovía torrencialmente sobre la Puebla colonial.
Sin embargo, el tiempo apremiaba; por lo que su esposo, don Anastasio Priego, un acaudalado hombre de la ciudad, no dudó en tomar su sombrero, su capa y su espadapara ir en busca de doña Simonita, la partera.
Ante la lluvia y la inseguridad que representaba salir de madrugada, sus trabajadores insistieron en acompañarle; pero dueño del Mesón de Priego se negó y a cambio, ordenó que prepararan todo lo necesario para cuando volviera.
Ya de camino, don Anastasio tomó rumbo hacia la Parroquia de Analco (que por aquellos tiempos también era panteón) y cruzó entre el lodo hacia la calle de Santo Tomás –hoy, 5 Oriente– alumbrado sólo con una lámpara de aceite.
Cuando llegó al antiguo callejón de Yllescas (12 Sur, entre 3 y 5 Oriente), fue sorprendido por un hombreque aprovechó la oscuridad para amenazarlo con una espada y exigirle que tomara una decisión: entregar su oro o perder la vida.
“¡Ni lo uno, ni lo otro!”, respondió a don Anastasio, quien para mala fortuna del asaltante, era reconocido en Puebla por sus habilidades en el arte del esgrima y pocos se atrevían a retarlo.
Así, el habilidoso espadachín dio un salto, desenfundó su arma y tras hacer una finta, atravesó el corazón del malhechor, quien quedó tendido a media calle.
Don Anastasio no esperó a ver el final del otro hombre. Llegó por doña Simonitay decidió volver a casa por otro camino, tomando el puente de Ovando… Llegaron justo a tiempo para recibir a un hermoso par de gemelos.
Una vez que doña Juliana tenía a sus pequeños en brazos y la labor de la partera había concluido, don Anastacio la llevó de vuelta a su casa y esta vez, su curiosidad le llevó a caminar por el lugar donde había matado al asaltante.
Encontró que el cuerpo seguía ahí, rodeado por curiosos que rogaban por su alma y que desde entonces, comenzaron a llamar al sitio como “el Callejón del Muerto”.
La gente también aseguraba que si alguno caminaba por ahí a altas horas de la noche, el espíritu en pena del asaltante se aparecía.
Por esa razón, se mandó a colocar una cruz blanca y don Marcelino Yllescas, uno de los vecinos, mandó a oficiar misas por el descanso de su espíritu; pero la medida no surtió efecto.
El tiempo pasó y el fantasma del ladrón siguió en el sitio hasta que una tarde de agosto, un hombre se acercó al padre Francisco Ávilaen el templo de Analco, le tomó del brazo y le rogó que le confesara.
El sacristán estaba por cerrar el templo; pero el padre “Panchito”, como le llamaban cariñosamente, pidió que dejara abierto y accedió a entrar al confesionario.
Pasado un buen rato, el sacristán entró a la parroquia; pero ni el sacerdote ni el hombre estaban ahí.
Al día siguiente, el clérigo faltó a su habitual misa de siete de la mañana; lo que llevó al sacristán y al párroco de la iglesia hasta la casa del padre Francisco, a quien encontraron gravemente enfermo de tifus y sumamente alterado.
Entonces, el párroco decidió confesar al sacerdote, quien aseguró que había dado la absolución a un hombre muerto desde hacía mucho tiempo, que “venía con permiso de Dios” a buscar perdón y descanso eterno.
Al día siguiente, el sacerdote murió por la impresión de haber visto desaparecer a tal hombre, luego de recibir el indulto; pero su acción terminó con la pena de aquel asaltante, quien no volvió a aparecerse más, aunque el lugar de su fallecimiento siguió conociéndose como el callejón del muerto. Y desde entonces según cuentan los relatos populares es que el alma de este hombre sigue penando hasta nuestros días, apareciéndose a todas aquellas personas que pasan principalmente en las madrugadas.
A raíz de este hecho este lugar es conocido por tener varios incidentes paranormales, los lugareños en la actualidad comentan historias interesantes de esta famosa aparición fantasmal. Hay personas que aseguran haber visto el famoso muerto del callejón, regularmente cuando pasan en la madrugada y la calle se encuentra muy solitaria, las experiencias con este fenómeno son muchas por eso el Callejón del Muerto es una leyenda popular en Puebla.
Curiosamente… Se cuenta que en época de la colonia, Isabel Hernández, una aristócrata del virreinato en la Nueva España, cierto día acudió con el padre Benito Pedrochea, quien fuese su confesor y le pidió consejo para terminar con las horribles visiones que le atormentaban de día y noche. A Isabel se le aparecía la silueta de un hombre que colgaba de una soga y permanecía así por un largo tiempo, a pesar de los gritos que la aterrada mujer emitía.
Sucedió en tiempo coloniales, en la ciudad mexicana de Toluca, en lo que fuera el Virreinato de Nueva España, que una mujer de la aristocracia local, Isabel Hernández, corrió con angustia a presentarse ante su confesor, el padre Benito de Pedrochea, a someterse a confesión y relatar el mal que la aquejaba: a cualquier hora, fuera de día o de noche, la figura de un hombre colgado, pendiendo siniestramente de una soga, se aparecía en una habitación, y quedaba allí por un buen tiempo, aun cuando los gritos o la huida desesperada de la señora trataran de ahuyentarlo.
Al principio, el padre Benito restó importancia al asunto, tranquilizando a Isabel y diciéndole que se trataba seguramente de su imaginación, que ciertamente habría sido algún mal sueño que se repetía. Pero todas las semanas la señora Isabel se apersonaba en la iglesia para contar su infortunio; finalmente el padre Benito se cansó y prometió que concurría a casa de Isabel para hacerle entrar en razón y demostrarle que no tenía nada que temer mientras su alma estuviera libre de pecado.
Fue así que el padre Benito se acercó a la residencia de la señora Isabel Hernández y aguardó a que se produjera el portento. Dieron las doce, el padre estaba a punto de retirarse, cuando, a pesar de su estupefacción, la figura de un hombre ahorcado apareció ante sus ojos, en medio del dormitorio de Isabel. La señora se desmayó; el padre, haciendo uso de toda su presencia de ánimo, increpó a la figura y lo conminó, en nombre de la religión, a que confesara que pretendía.
Con voz doliente, el hombre indicó que sólo hablaría con Isabel. Pese a la contrariedad que esto le provocaría, Isabel fue despertada, y con el auxilio del padre Benito y los aterrorizados criados, dialogó con el fantasma.
El hombre, con voz dolorida pero firme, contó que años atrás había deshonrado a una joven mujer, que ahora vivía encerrada por la vergüenza, prometiéndole matrimonio para que ella se le entregara, cuando en realidad no pensaba hacerlo.
Tras haber cumplido con su objetivo, el hombre huyó del pueblo. Poco después había muerto en un accidente. Desde entonces se hallaba en un lugar lúgubre, sombrío, doloroso (no en el sentido físico) del que sabía que podría salir si obtenía el perdón de la mujer que había perjudicado, que no era sino la hija de una cercana amiga de Isabel. Tal era la razón por la que rogaba que Isabel intercediera y lograra de esa mujer el perdón.
El padre Benito alentó a Isabel a cumplir con el pedido del fantasma; según la interpretación religiosa, ese hombre se hallaba en el purgatorio, e Isabel no podría negarse a llevar a cabo una intercesión de la que bien pudiera necesitar en el futuro. Convencida, Isabel se acercó a casa de su amiga, relató lo sucedido, pero recibió una dura respuesta: la madre de la joven mancillada negaba que su hija pudiera acceder a perdonar a persona tan malvada. Consultada la hija, dudó; finalmente, consintió en perdonarlo, pero confesó que lo haría para que no sufriera penalidades, no le era posible disculparlo de corazón. Isabel regresó presurosa a su casa a comunicar las novedades, pero el fantasma ya se había retirado. Isabel y el padre Benito lo esperaron al otro día, y al siguiente, y al otro, y al otro, pero ya no retornó.
Ignoramos si, enterado de la decisión de la joven, el fantasma había cejado en sus esfuerzos y se había resignado a permanecer en esa zona del bajo astral a perpetuidad, y si sólo la intención de perdonar de la niña bastaba. No lo sabremos ya, a menos que la sombra del ahorcado de Toluca reaparezca para suplicar misericordia algún día.
¿Quién no conoce a los vampiros? La mayoría sabemos que son seres con aspecto cadavérico que salen por la noche y chupan la sangre de hombres y mujeres; o que carecen de sombra; y que para eliminarlos tienes que clavar una estaca en el corazón o les tienes que cortar la cabeza. Pero ¿realmente existieron? Muy cerca de Praga, en la República Checa –a solo 25 kilómetros–, se encuentra Celákovice. En esta pequeña ciudad amurallada descubrieron en 1997 un cementerio con tumbas de vampiros. Hoy se les conoce como los Vampiros de Celákovice. ¿Os atrevéis a descubrir queridos lectores a descubrir conmigo esta fascinante leyenda?
Praga es una ciudad muy turística, pero no es el único sitio interesante de la República Checa.En la zona centro hay una bella ciudad llamada Celákovice, que tiene el honor de albergar, según algunos arqueólogos, un cementerio de vampiros.
El pase de diapositivas requiere JavaScript.
Celákovice era una bella ciudad amurallada medieval. Reconstruida en el siglo XVI a la manera renacentista, y muy transformada a principios del siglo XX, ha sido centro de atención por sus restos arqueológicos del paleolítico y de la época medieval.
En esta época y en esta zona de Europa, la creencia en los vampiros estaba muy extendida, al igual que el temor de la gente hacia estos seres, y en 1997, el arqueólogo Jaroslav Paçek anunció que había descubierto en esta localidad el primer cementerio dedicado exclusivamente a vampiros, o al menos, a los acusados de serlo.
Catorce tumbas de personas enterradas allí acusadas de vampirismo por sus semejantes, y en cuyas tumbas se advierten prácticas y ritos para evitar que estos vampiros volvieran a la vida tras su ejecución.
Otro arqueólogo, Michal Lutovsky, autor del libro “Las sepulturas de los antepasados”, afirma que es normal que en los grandes cementerios del centro de Europa haya alguna tumba en la que se hayan practicado este tipo de enterramientos, pero no un cementerio “exclusivo”, como es el caso.
Las medidas para evitar que los no muertos regresasen a la vida que han arrojado las excavaciones arqueológicas dan una idea del temor que la gente tenía a estar cerca de un vampiro. En las tumbas, los muertos tenían el cráneo roto con un clavo de hierro, el corazón traspasado por un palo y en la boca clavado un cuchillo (para evitar que en el último momento abriera la boca y mordiera a su victima).
En los últimos años se han disparado en diferentes cementerios hallazgos de este tipo, en 1996, en una necrópolis de Praga fue hallado otra tumba similar. En Eslovaquia se ha encontrado un féretro envuelto por cadenas para impedir la salida del supuesto vampiro. Otro féretro apareció con la cabeza de su morador atravesado por una estaca en Venecia. En 1991, también en Eslovaquia apareció una tumba cubierta de granos de adormidera, que según los arqueólogos tiene una función, y es que el vampiro antes de retornar al mundo, debe contar los granos.
¿MITO O REALIDAD?
A lo largo de la historia se ha tratado de explicar la existencia de los vampiros. Algunos decían que el vampirismo no era un fenómeno sobrenatural sino enfermedades que todavía no estaban científicamente comprobadas, como por ejemplo la catalepsia (cuando la persona yace inmóvil sin signos vitales y regularmente es declarada muerta pero se encuentra en un estado semiconsciente o consciente). Otros pensaban que tenía que ver con actos de hechicería o magia negra.
El pase de diapositivas requiere JavaScript.
FUE HASTA EL SIGLO XIX CUANDO EL MITO SE CONVIRTIÓ EN LEYENDA CON DOS ESCRITOS SOBRE VAMPIROS. EL PRIMERO FUE UN RELATO PUBLICADO EN 1800 “WAKE NOT THE DEAD” DEL ALEMÁN JOHANN LUDWIG TIECK; Y EL SEGUNDO, LA NOVELA MÁS FAMOSA DE LA HISTORIA: “DRÁCULA” DE BRAM STOKER PUBLICADA EN 1887
Mito o realidad, los pueblos eslavos comenzaron con el mito de los vampiros por el siglo XIV y se extendió por toda Europa hasta el siglo XVIII. Y lo que hoy es República Checa también tiene su leyenda con los Vampiros de Célakovice.
Vampiros de Célakovice: descubrimiento en los noventa
Celákovice es una pequeña ciudad medieval amurallada ubicada a 25 kilómetros de Praga. Sus pobladores vivieron con la creencia sobre la existencia de vampiros. Se dice que gracias a la reconstrucción que sufrió en el siglo XX despertó la curiosidad de arqueólogos por los restos encontrados de la era paleolítica y de la cultura medieval. Por lo que en 1997, un arqueólogo de nombre Jaroslav Spacek descubrió un cementerio exclusivo de vampiros.
El cementerio de los vampiros de Célakovice
Lo que encontró Spacek fueron catorce tumbas con personas enterradas acusadas de vampirismo. Los esqueletos tenían crucifijos en sus ataúdes, estaban amarrados boca abajo y a algunos les habían cortado la cabeza. Uno de los casos más espeluznantes es que algunos de estos “vampiros” tenían el cráneo con un clavo de hierro enterrado, otros la estaca en el corazón y uno más tenía un cuchillo clavado en la boca.
El pase de diapositivas requiere JavaScript.
Dice el arqueólogo que esto fue para evitar una mordedura a quien lo sacrificó. Se dice que estos vampiros datan aproximadamente del siglo X u XI.
El último hallazgo de un vampiro
En 2010 en un municipio de República Checa llamado Hrádek nad Nisou se encontró el esqueleto de un presunto vampiro al que nombraron Tobías. El arqueólogo Petr Brestovansky, investigador de este caso, señaló que el entierro tenía las siguientes características:
El esqueleto no estaba dentro del cementerio, sino a un metro de la barda, enterrado a tan solo 25 centímetros de la tierra y bocabajo.
Tanto piernas como brazos tenían piedras encima (para que no escapara en caso de resucitar).
Tenía monedas cerca de la mano –algo raro para esa época–, y a través de éstas se determinó que el hombre fue asesinado en el siglo XIV.
Aunque algunas teorías señalan que era un hombre con discapacidad porque presentaba cierta deformidad en la espalda, el arqueólogo considera que gracias a esto pudo ser acusado de vampirismo.
¿Realidad o leyenda? La historia de los vampiros seguirá siendo vigente…
Descripción de CENIZA DA MORTE PODCAST T1,Ep1: ESPECIAL VAMPIROS DE EUROPA Y ASIA
DESCRIPCIÓN DE CENIZA DA MORTE PODCAST T1,EP 1:
ESPECIAL VAMPIROS DE EUROPA Y ASIA
CONTENIDO: LOS MASTICADORES, VAMPIROS QUE ENGULLÍAN SUS PROPIAS MORTAJAS . LA BRUJA-VAMPIRA MASTICADORA BRODKA. VAMPIROS DEL CEMENTERIO DE CELÁKOVICE, REPÚBLICA CHECA. ARNOLD PAOLE LA EMPIDEMIA DE VAMPIRISMO DE SERBIA . JURE GRANDO. PETAR BLAGOJEVICH EL NUEVE VECES ASESINO. EL VAMPIRO DE CROGLIN GRANGE. EL VAMPIRO “CORNUDO” DE ALNWICK. VAMPIROS ALEMANES: EL BLUATSAUGER Y EL NACHTZEHRER DE BAVIERA. LEYENDA DEL CONDE ESTRUCH. VAMPIROS FILIPINOS:
LA MANANANGGAL Y EL ASWANG. JIANG SHI, LOS VAMPIROS DE CHINA
(DIRECTOR , PRESENTADOR Y EDITOR DE CENIZA DA MORTE PODCAST, DIRECTOR REDACTOR/EDITOR DE MARÍN&CENIZA MISTERIOS PODCAST-RADIO, DIRECTOR REDACTOR/EDITOR DE MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO Y SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G)
PÁGINA FACEBOOK DEL PODCAST : CENIZA DA MORTE PODCAST
Hoy os escribo queridos lectores sobre la leyenda de la niña de las escaleras, un relato acontecido en una pequeña casa de campo en donde a partir de que el padre se empieza a hacer adicto al alcohol, su conducta hacia la familia empieza a cambiar…
Esta leyenda nos llega desde el Distrito Federal de México, en una época sin especificar, en la cual una mujer que había enviudado, acongojada por la soledad, había buscado consuelo en un hombre que en un principio parecía ser una buena persona, pero el tiempo se encargaría de mostrar lo contrario…
La mujer invitó al hombre a vivir en su casa, y como dijéramos, al comienzo de la relación todo marchaba bien.
La mujer tenía tres hijos, la menor de ellos una niña de unos seis años, que era su preferida. La relación entre el hombre y los hijos de la mujer era buena, hasta que el vicio de la bebida pudo más. Fue entonces que comenzaron los malos tratos, las amenazas, las discusiones y los golpes. Finalmente, era más tiempo el que este hombre pasaba en estado de ebriedad que sobrio, momentos en los que desparramaba su ira contra su mujer y los hijos de ésta. Cuando estaba a punto de emprenderla a golpes con la hija menor, la mujer se interponía y le rogaba que no lo hiciera. Quizás una luz de remordimiento lo consumía entonces y con improperios se iba al cuarto matrimonial a echarse a dormir. Estas desagradables escenas se repetían varias veces a la semana.
Naturalmente, el dinero escaseaba, ya que este buen señor gastaba mucho en bebida y no se apresuraba por buscar trabajo. Un día, a la vez ebrio y disgustado por la falta de bebida con la que comprar más alcohol, comenzó una vez más la golpiza contra la mujer.
En esta ocasión la hija menor se interpuso y le rogó que se detuviera. Ciego de ira, el hombre golpeó entonces repetidas veces a la niña a pesar de los ruegos de la mujer, los que, más que aplacarlo, parecían alimentar su furia. Desatado en su furor, tomó a la niña y la arrojó por las escaleras de casa, matándola.
Al comprobar la muerte de la criatura, la madre lloró desconsoladamente sobre el cadáver. El hombre, aterrado por su propio crimen, en un principio quiso huir, pero su desesperación fue más fuerte: tomó una cuerda, caminó hacia su habitación y se ahorcó. Luego de las averiguaciones policiales y el funeral de la niña, la madre y los hijos sobrevivientes abandonaron para siempre la casa, que quedó hasta hoy deshabitada. Es aquí donde comienza la leyenda.
El espíritu de la niña de las escaleras
Las siguientes personas que habitaron esa casa, se quedaron el tiempo suficiente para escucharla llorar y gritar en medio de la noche, hablando cuando la gente estaba de espaldas y al voltear no veían nada… también golpeaba en ocasiones la puerta para pedir un poco de agua, pero; lo más inquietante de su presencia, era cuando se paraba en la escalera… pues no se sabe si estaba cuidando a los demás para que no cayeran, o a propósito aparecía para tirarlos como lo hicieron con ella y corrieran su misma suerte.
Dicen quienes han estudiado el caso que la niña se convirtió en un espíritu benefactor, que presta ayuda a las personas que corren riesgo de vida al subir o bajar una escalera. Cuando alguien que ha trastabillado en los escalones está a punto de caer, y de pronto recupera el equilibrio, se dice que ha sido ayudado por el espíritu de la niña de las escaleras. Algunos hasta afirman haberla visto, con su vestido oscuro, pequeña y sonriente, quizás ajena a la misión salvadora que su destino de ultratumba le hizo escoger.
Siguen sin conocerse sus intenciones, pues hasta el momento el hecho de verla, para muchas familias ha sido suficiente… y la casa ahora permanece abandonada porque esa niña estará ahí por siempre.
Beowulf, es posiblemente, el mayor logro de la literatura inglesa antigua y la primera epopeya vernácula europea. Se trata de acontecimientos de principios del siglo VI y se cree que fue compuesta entre 700 y 750.
Aunque originalmente sin título, más tarde fue nombrado en honor al héroe escandinavo Beowulf, cuyas hazañas y carácter proporcionan su tema de conexión. No hay evidencia de un Beowulf histórico, pero algunos personajes, sitios y eventos en el poema pueden ser verificados históricamente.
El poema no apareció impreso hasta 1815. Se conserva en un solo manuscrito que data de alrededor de 1000 y es conocido como el manuscrito Beowulf.
El poema narra la lucha de Beowulf, héroe del pueblo de los Gautas (sur de Suecia), contra tres grandes enemigos. El primero de ellos es Grendel, un ser siniestro que lleva tiempo atacando el palacio Heorot y matando a los guerreros del rey Hroðgar, un histórico monarca danés del siglo VI. El rey acabará solicitando ayuda ya que le es imposible acabar con el monstruo, y Beowulf y sus hombres viajarán a Dinamarca en su socorro. Los guerreros serán recibidos con los brazos abiertos por los daneses, beberán hidromiel juntos y harán planes para acabar con el ogro Grendel.
Tras varias noches en vela esperando la llegada de Grendel, Beowulf conseguirá sorprenderlo en uno de sus ataques y tras un gran forcejeo le arrancará el brazo derecho. El monstruo, malherido, huirá entre gritos de dolor. Después Beowulf habrá de luchar con la madre de Grendel, a quien encontrará siguiendo el rastro de su maltrecho hijo, que va a refugiarse a una gruta con lago interior que hace las veces de hogar de ambos. Beowulf hallará a Grendel muerto, y será atacado por su madre, una especie de hechicera a quien también dará muerte tras una lucha agotadora, esta vez gracias a una espada mágica.
Beowulf volverá a su tierra de Götaland con la vitola de héroe, y allá será coronado rey. Tras un largo periodo de paz, finalmente se habrá de enfrentar contra su tercer gran enemigo, un dragón que comenzará a aterrorizar su reino en venganza porque algunos habitantes han robado parte del tesoro que guardaba enterrado en su madriguera. Beowulf perseguirá al dragón hasta la madriguera y allá le dará muerte, pero recibirá a su vez heridas mortales que lo llevarán a la tumba, donde será enterrado con los más grandes honores de su tiempo en un túmulo cerca del mar, en la región actual sueca de Uppsala. También se dice que gran parte del fabuloso tesoro del dragón es enterrado en la tumba del héroe.
EL MANUSCRITO Y LA HISTORIA:
Beowulf fue escrito en Inglaterra, pero el lugar donde transcurren sus hechos es Escandinavia. Es una historia de eventos épicos, que habla de grandes personajes de heroico pasado. Tenemos a un héroe principal que viaja grandes distancias y supera obstáculos sobrenaturales. El héroe Beowulf lucha y vence a bestias poderosas, y se convierte en rey gracias a sus grandes méritos.
El autor de la célebre obra es desconocido, pero se cree que la historia es bastante más antigua que el documento escrito, y que durante varios siglos fue transmitida oralmente de generación en generación por trovadores y poetas. El poema describe hechos transcurridos a finales del siglo V, después de que los anglosajones comenzaran a migrar y se establecieran en Inglaterra, pero que a su vez son anteriores al siglo VII, un tiempo en el que los sajones estaban ya en contacto con los reyes germánicos de las regiones de Escandinavia y el norte de Alemania.
Beowulf narra batallas y leyendas y fue escrito con un cierto estilo para mantener el interés y la sensación de aventura a lo largo de su narración. En el poema encontramos una elaborada historia de personajes y sus linajes, así como las interacciones entre ellos, con sus deudas y reparaciones, y los hechos de gran valor que llevan a cabo. Beowulf fue compuesto con la intención de entretener, y mezcla eventos y personajes tanto reales como de ficción.
EL POEMA DE BEOWULF Y SU NARRACIÓN:
Beowulf se divide en dos partes. Primera Parte) su inicio alberga lugar en Dinamarca, donde la espléndida sala de hidromiel del rey Hrothgar, Heorot, ha sido devastada durante 12 años por las visitas nocturnas de un monstruo malvado, Grendel, que se lleva a los guerreros de Hrothgar y los devora. Inesperadamente, el joven Beowulf, un príncipe de los Geats del sur de Suecia, llega con un pequeño grupo de criados y se ofrece a limpiar a Heorot de su monstruo.
Hrothgar se asombra de la audacia del héroe poco conocido, pero le da la bienvenida y, después de una noche de festín, mucha cortesía y algo de descortesía, el rey se retira, dejando a Beowulf a cargo.
Durante la noche Grendel viene de los páramos, abre las pesadas puertas y devora a uno de los gansos dormidos. Luego se enfrenta a Beowulf, de cuyo poderoso agarre no puede escapar. Se libera a sí mismo, arrancándose el brazo, y se va, herido de muerte.
El día siguiente es de regocijo en Heorot. Pero por la noche, mientras los guerreros duermen, la madre de Grendel viene a vengar a su hijo, matando a uno de los hombres de Hrothgar. Por la mañana Beowulf la busca en su cueva en el fondo de una cueva y la mata. Corta la cabeza del cadáver de Grendel y regresa a Heorot. Los daneses se alegran una vez más. Hrothgar pronuncia un discurso de despedida sobre el carácter del verdadero héroe, cuando Beowulf, enriquecido con honores y regalos principescos, regresa a casa con el Rey Hygelac de los Geats.
La segunda parte) pasa rápidamente sobre la muerte subsiguiente del rey Hygelac en una batalla (de registro histórico), la muerte de su hijo, y la sucesión de Beowulf a la realeza y su gobierno pacífico de 50 años.
Pero ahora un dragón que respira fuego devasta su tierra y el valiente pero anciano Beowulf se compromete con ella. La lucha es larga y terrible y un contraste doloroso con las batallas de su juventud. También es doloroso el abandono de sus criados, excepto por su joven pariente Wiglaf. Beowulf mata al dragón pero está herido de muerte. El poema termina con sus ritos funerarios y un lamento.
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Beowulf se prepara para cortar la cabeza del monstruo Grendel, ilustración de Hero-Myths & Legends of the British Race, 1910)
INTERPRETACIONES SOBRE LA LEYENDA DE BEOWULF:
Beowulf pertenece métrica, estilística y temáticamente a una tradición heroica basada en la religión y mitología germánicas. También forma parte de la tradición más amplia de la poesía heroica. Muchos incidentes, como el desgarramiento del brazo del monstruo por parte de Beowulf y su descenso a lo mero, son motivos familiares del folclore. Los valores éticos son manifiestamente el código germánico de lealtad al jefe y a la tribu y de venganza a los enemigos. Sin embargo, el poema está tan impregnado de un espíritu cristiano que carece de la triste fatalidad de muchos de los laicos edánicos o de las sagas de la literatura islandesa.
El mismo Beowulf parece más altruista que otros héroes germánicos o que los antiguos héroes griegos de la Ilíada.
El pase de diapositivas requiere JavaScript.
Es significativo que sus tres batallas no sean contra los hombres, lo que implicaría la represalia de la enemistad mortal, sino contra monstruos malvados, enemigos de toda la comunidad y de la civilización misma.
Muchos críticos han visto el poema como una alegoría cristiana, con Beowulf como el campeón de la bondad y la luz contra las fuerzas del mal y de la oscuridad.
Su muerte sacrificial no es vista como trágica, sino como el final adecuado de la vida de un héroe bueno (algunos dirían «demasiado bueno»).
Eso no quiere decir que Beowulf sea un poema optimista. El crítico inglés J.R.R. Tolkien sugiere que su efecto total se parece más a una larga elegía lírica que a una epopeya. Incluso la sección anterior, más feliz en Dinamarca, está llena de alusiones siniestras que fueron bien entendidas por el público contemporáneo. Así, tras la muerte de Grendel, el rey Hrothgar habla sanguinariamente del futuro, que el público sabe que terminará con la destrucción de su línea y la quema de Heorot. En la segunda parte el movimiento es lento y funerario: las escenas de la juventud de Beowulf se repiten en un tono menor como contrapunto a su última batalla, y el ambiente se vuelve cada vez más sombrío a medida que el wyrd (destino) que llega a todos los hombres se acerca a él.
LUGARES Y PERSONAJES QUE SON REALES:
Algunos de los protagonistas del poema de Beowulf están basados en personajes históricos, como el rey Hroðgar y su pueblo, y también se mencionan batallas y disputas entre reinos que se sabe sucedieron en la realidad.
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Colina de Skalunda, en Vestrogotia, Suecia (58°33′N 12°59′E), identificada por el arqueólogo sueco Birger Nerman como el túmulo de Beowulf)
Un ejemplo es la aparición del rey Eadgils, que ganó el trono de Suecia arrebatándoselo a su tío Onela con la ayuda de Beowulf y los guerreros de su pueblo gauta. Esta conquista del trono de Suecia aparece referenciada en otros escritos de la época y posteriores, sin mencionar la ayuda de Beowulf, por supuesto.
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Túmulos donde está enterrado el rey Eadgils)
La tumba de Eadgils fue hallada en 1874, en un túmulo de Uppsala, y fue identificaday excavada por arqueólogos. Los restos encontrados demostraron que un hombre poderoso fue enterrado en una gran tienda, allá por el 575 dC, cubierto con piel de oso y protegido por dos perros, así como rodeado de un tesoro compuesto de piezas de gran valor. Entre ellas destacaban una espada franca adornada con oro y rubíes, y un juego de ajedrez con peones de marfil de época romana.
Hay otros túmulos funerarios por la zona de Uppsala que todavía no han sido excavados, pero probablemente guarden la tumba de otros señores medievales de importancia en su tiempo. Gracias a éste y otros hallazgos, se ha podido comprobar la veracidad de algunos de los personajes y partes de la historia narrados en Beowulf.
Así mismo, en Dinamarca las recientes excavaciones arqueológicas llevadas a cabo en Lejre –donde las tradiciones escandinavas han localizado el palacio Heorot– han revelado que un palacio del siglo VI y de dimensiones aproximadas a las narradas en Beowulf existió en la zona. Tres de estos palacios, que en realidad eran enormes tiendas de una única habitación, han sido excavados, los tres midiendo unos 50 metros de largo.
(DIRECTOR , PRESENTADOR Y EDITOR DE CENIZA DA MORTE PODCAST, DIRECTOR REDACTOR/EDITOR DE MARÍN&CENIZA MISTERIOS PODCAST-RADIO, DIRECTOR REDACTOR/EDITOR DE MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO Y SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G)
PÁGINA FACEBOOK DEL PODCAST : CENIZA DA MORTE PODCAST
El Castillo Haapsalu, un castillo episcopal que incluye la catedral de la ciudad. Fue fundado en el siglo XIII para ser sede de una nueva diócesis y después que las anteriores sedes fueran incendiadas o trajeran problemas con los poderes locales. Después de todo, se trataba de un centro de poder y no era cosa de aceptarlo de buenas a primeras.
El Castillo Haapsalu fue construido, destruido y reconstruido varias veces a lo largo de los siglos y su arquitectura cambió a la par. Sus dimensiones finales las adquiere bajo el gobierno del Obispo Johannes IV alrededor de 1515: 30 mil m2, murallas de entre 1,2 y 1.8 de grosor y una altura máxima de 15 metros. Tiene una alta torre en el lado oeste de 29 metros de altura que data del siglo XIII y que posteriormente se convirtió en un campanario. Hay espacio para cañones, bombas incendiarias y varias estructuras defensivas más, que fueron puestas a prueba varias veces hasta que dejó de ser una estructura defensiva en el siglo XVII cuando esta parte de Estonia se convierte en una provincia sueca.
El castillo de Haapsalu está situado en la ciudad del mismo nombre, en el noroeste de Estonia, frente al mar de Vaiinameri. Este hermoso castillo histórico y su catedral anexa cuentan historias de tiempos antiguos y olvidados a sus visitantes, pero también guardan un misterio susurrando entre sus paredes: la leyenda de la Dama Blanca.
El Castillo de Haapsalu fue fundado en el siglo XIII como nueva residencia oficial del Obispado de Osel-Wiek, que había estado buscando un nuevo lugar desde que los lituanos incendiaron su anterior residencia en Perona. Las construcciones comenzaron con la catedral y el monasterio, pero la construcción de todo el castillo duró más de tres siglos.
La leyenda de la Dama Blanca de Haapsalu se remonta a los primeros días del castillo, cuando reinaba el Obispado de Osel-Wiek. Junto con los obispos, en el monasterio vivían muchos sacerdotes y canónigos que habían jurado su lealtad a las reglas del Obispado y del monasterio. Estas reglas incluían, entre otras, la castidad total de los sacerdotes para conducir su camino de manera virtuosa. Para preservar su pureza, el acceso al monasterio estaba completamente prohibido para las mujeres, y los monjes y canónigos rara vez salían.
Según la leyenda, uno de los canónigos que vivían en el monasterio se enamoró de una doncella estonia durante una de sus caminatas fuera del castillo. Ella declaró su amor de vuelta al canon, así que para estar juntos, el canon la llevó secretamente a vivir con él en el castillo. Estaba vestida como un niño de coro todo el tiempo para que nadie más descubriera su verdadera identidad, lo que sería fatal para ambos. El plan funcionó para los amantes durante mucho tiempo, ya que nadie se molestó en dudar del sexo del nuevo niño del coro.
Lamentablemente, eso iba a cambiar muy pronto. El Obispo, que había estado fuera del castillo durante algún tiempo ayudando en otros asuntos, regresó al castillo de Haapsalu. Tal vez tenía la vista más aguda que el resto, o tal vez el secreto no era tan secreto como la pareja pensaba, pero la doncella llamó la atención del Obispo mientras cantaba con el coro vestido de hombre como de costumbre. El Obispo sospechó que algo andaba mal con el niño del coro y ordenó que lo investigaran.
Después de las investigaciones, pronto se reveló que el niño del coro era en realidad una mujer. El Obispo convocó a su consejo para encontrar castigos ejemplares para ella y el canónigo, ya que a las mujeres se les prohibía entrar en el Castillo bajo pena de muerte, y el canónigo había traicionado sus votos sagrados. Por lo tanto, al malvado Obispo se le ocurrió la idea de matarlos de hambre a los dos: él, dentro de una celda en prisión, pero para ella el Obispo tenía un fin aún más retorcido: ser inmutable en la pared de la capilla.
La Capilla estaba en construcción en ese momento, así que los constructores dejaron una cavidad en la pared donde la pobre muchacha fue dejada morir con nada más que un pedazo de pan y una taza de agua, y sellaron la pared dejándola atascada dentro. Se dice que, durante días, sus gritos y lamentos se oyeron desde el interior de la muralla de todo el monasterio.
La leyenda afirma que, como su alma no pudo encontrar descanso después de este trágico y cruel final, sigue vagando por las murallas del castillo como un fantasma, lamentando la pérdida de su amado hombre y probando la inmortalidad del amor. Además, aparece ocasionalmente a los ojos humanos. La leyenda dice que cada noche de luna llena, la Señora Blanca se puede ver en la ventana del baptisterio de la Capilla donde murió.
La versión original de la Leyenda de la Dama Blanca del Castillo de Haapsalu fue escrita por primera vez por el escritor Carl Russwurn. Es difícil decidir si la leyenda era folklórica en ese entonces, o si fue hecha originalmente por Russwurn, pero se ha demostrado con muchos de sus otros trabajos de escritura que las historias que escribió tenían generalmente un trasfondo histórico real muy fuerte. Leyendas similares se pueden encontrar por toda Europa, siempre terminando con el fantasma de una dama vestida de blanco que deambula por el lugar donde murió en terribles circunstancias. Estas historias se conocen como las Damas Blancas, y la de Haapsalu es definitivamente la más famosa y temida de Estonia. Su popularidad es tan grande que cada mes de agosto, cuando la luna está llena, hay un festival llamado White Lady Days Music Festival en Haapsalu para conmemorar la muerte de la Dama Blanca.
Independientemente de que la leyenda sea cierta o no, Haapsalu es sin duda una parada digna en la ruta de la Carrera del Báltico y, quién sabe, si tienes la suerte de cruzarla durante la luna llena, puedes ver una silueta femenina esperando detrás de ella.
1 x 13 esencias en la oscuridad. EN MI SECCIÓN LEYENDAS CON ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: LEYENDA DE LA DAMA BLANCA DEL CASTILLO DE HAAPSALU, MINUTO 1:09:11
PINCHAR ENLACE DE ABAJO PARA ESCUCHAR O DESCARGAR EN IVOOX:
– EPSILON.Pedro Escalante, debuta en la nueva sección, hablando sobre :inteligencia criminal
– LEYENDAS CON ANTONIO CENIZA. Antonio Ceniza nos ofrece una leyenda sobre El castillo de Haapsalu, también conocido como castillo episcopal de Haapsalu
RELATO: Gabriel Hernández, nos narrará un fragmento del relato: El pozo y el péndulo, de Allan Poe
NOTICIAS: últimos descubrimientos de Jupiter y el semaforo de las playas,en la voz de Paqui García
FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO
(DIRECTOR , PRESENTADOR Y EDITOR DE CENIZA DA MORTE PODCAST, DIRECTOR REDACTOR/EDITOR DE MARÍN&CENIZA MISTERIOS PODCAST-RADIO, DIRECTOR REDACTOR/EDITOR DE MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO Y SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G)
Esto es un blog de historia, sin más sistemática que la voluntad de su dueña. Eso sí, todo lo que en él se dice está plenamente contrastado y, cuando se expresa una opinión, se señala.
El castillo de Haapsalu está situado en la ciudad del mismo nombre, en el noroeste de Estonia, frente al mar de Vaiinameri. Este hermoso castillo histórico y su catedral anexa cuentan historias de tiempos antiguos y olvidados a sus visitantes, pero también guardan un misterio susurrando entre sus paredes: la leyenda de la Dama Blanca.
LEYENDAS DEL MUNDO CENIZA 