SAN JUAN O LITHA GALLEGO: NOCHE DE BRUJAS O MEIGAS

El San Juan es considerado en Galicia como la noche de las “Meigas”. También llamada Noite Meiga, se dice que es el día junto con el 31 de diciembre (San Silvestre), en que las brujas despliegan su mayor actividad y se producen desde el anochecer y hasta el canto del gallo febriles luchas entre luces y sombras, entre el bien y el mal. Es una celebración llena de magia que envuelve el ritual de la hoguera y a los participantes en una celebración mística. Ritos y tradiciones, creencias y supersticiones se mezclan en Galicia durante la noche del 23 al 24 de junio. Y es que la memoria colectiva de la “Terra Meiga” tiene acumuladas historias vivas, muchas de ellas conservadas gracias a la tradición oral y a las fiestas que se transmitieron de generación en generación y que hoy gozan del apremio de propios y extraños …

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LOS AUTORES: 

MARÍA MAR MARÍN MERINO 

©Mar B.P.I.M.

ANTONIO CENIZA ALFONSO 

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¿Qué es?

La Víspera de San Juan o Noche de San Juan es una festividad cristiana, de origen pagano. Como comentamos en la entrada anterior del calendario celta esta fiesta corresponde a Litha, el otro gran solsticio del año, el de verano. Marca el inicio del verano, pero también el inicio del acortamiento de las noches. En esta fiesta era tradición encender grandes hogueras, para alargar aún más el día más largo del año –“Para darle más fuerza al sol”. Como se sigue celebrando hoy en día, era normal encenderlas en las playas, y saltar por encima de ellas para luego saltar nuevamente al mar, a modo de purificación.

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LITHA:

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Otros nombres, la misma festividad: Midsummer,Lethu, Solsticio de Verano, Noite de San Xoán(gallego), Nueche de San Xuan (asturiano), Nit de Sant Joan (valenciano), Donibane gaua o San Juan gaua (euskera). En la tradición druídica irlandesa se llama Mean Samhraidh, esta fiesta estaba relacionada con el dios Manannán Mac Lir (dios del mar) y Áine (una diosa de la fertilidad). En la tradición druídica galesa/británica se llama Alban Hefin “Luz de Verano”, mientras que en la tradición germánica se llama Midsummar (relacionada con Frigga).

Astrológicamente corresponde cuando el sol alcanza el trópico del cáncer, y se trata del día más largo y la noche más corta del año. Y esto marca el inicio del verano, que sucede alrededor del 21 de junio. Es el día más largo y noche más corta del año. Honra al Sol, que está en su cénit, el punto más alto en el cielo. Gozamos del Sol como dador de vida, luz y calor pero recordamos también que si tomamos demasiado de su energía, tendremos sed, quemaduras en la piel e incluso, cáncer. Hay que respetar esa energía.

Litha era un momento muy importante desde el Neolítico y así lo demuestran construcciones antiguas como muchos de los círculos de piedra, por ejemplo el de Stonehenge, que están alineados con la salida del sol en el solsticio de verano. Litha fue una festividad mayor o casi la más importante en casi todos los lugares antes de la llegada del cristianismo, cuando Gadner estableció las bases de las festividades de la Wicca, Litha quedó en segundo plano, como un sabat menor.;no obstante para los primeros pobladores de Europa, Litha era quizás el mayor festejo de la rueda del año.

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Se celebra el intervalo entre la plantación y la cosecha, se construyen armas para la caza y se guardan piezas para el invierno. Se empiezan a recoger los primeros frutos de la cosecha. La vida es tranquila y agradable, y hay que festejarlo con todo el mundo posible. Yule nos encuentra en casa, rodeados de familia mientras que Litha explota en jardines y bosques, donde todos son bienvenidos a participar del festín, la hoguera y el vino.

Nos abandonamos a la alegría y celebramos con hogueras sobre las colinas y quemando ruedas de paja que se lanzan colina abajo hasta que se apagan al caer en un río o corriente. Si se queman bien, llegan lejos, ruedan rápido y botan alto, indican buena suerte para el año venidero. Las hogueras protegen de los malos espíritus, las calles se llenan de luces, la gente lleva faroles y los danzantes se disfrazan de unicornios, hadas y dragones. Saltar las hogueras y danzar a su alrededor era parte de la festividad, que aún se mantiene hoy en día. Es una festividad propicia para purificaciones y los conocidos ritos de “buena suerte”, para entrar en contacto con seres de la naturaleza, curaciones, y sobre todo para rituales amorosos (porque a esta festividad la rigen los elementos fuego-agua).

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Es un buen momento para comunicarse con las hadas y los espíritus del bosque o para hacer hechizos y rituales amorosos y bendecir animales. Esta festividad siempre ha estado unida al mundo de las hadas, ya que se dice que en esta fecha, espíritus y hadas salen para mezclarse con los seres humanos, se divierten en torno de las hogueras y recurren a toda clase de trucos, desde bromas inocentes hasta agobiar con maldiciones horribles e incluso la muerte a quienes los ofenden. Estos seres gustan de visitar ciertos lugares mágicos, como las piedras rodantes de Oxfordshire (Inglaterra); surgen de un agujero próximo a la piedra reina y bailan en torno del circulo. Los túmulos de los duendes se abren y estos comienzan a bailar bajo la luz de la Luna al son de su música encantadora y etérea; las leyendas dicen que el humano que los vea, se verá obligado a danzar hasta su muerte por agotamiento.

Ritual

El Dios está en su momento de mayor fuerza y poder, antes de empezar a decaer. La Diosa está avanzada en su embarazo, igual que la Tierra. Se celebran los aspectos de Madre y Padre de la Diosa y el Dios. El Dios está sentado en su trono de Rey del Bosque, es el Hombre Verde, que los cristianos identificaron con Pan, por no tener conocimiento de la cultura britana. La hoguera, símbolo de vida, fertilidad, vigor, juntaba al pueblo, y esta fiesta era excusa para bailes, canciones y cuentos; las bodas que no habían podido celebrarse en Beltane, se celebraban en Litha. La gente peregrinaba a las fuentes y manantiales para pedir favores a las hadas que habitan allí, también se recogen hierbas, pues la Noche de Litha trae consigo el poder de mejorar las cualidades de las plantas.

En los pueblos paganos, Litha era el momento devocional por excelencia, esa noche y tras pasar el día en ayunas y meditando, las sacerdotisas y los sacerdotes hacían sus devociones. Si estás pensado realizar un trabajo devocional, Litha es el momento del año más favorecedor para este trabajo, ya que la Diosa y el Dios se encuentran en su apogeo.

Tradicionalmente, se celebraba Litha en Letonia, Lituania, Noruega, Dinamarca, Suecia, Finlandia y Estonia, Irlanda, algunas zonas de Bretaña (Cornualles), Francia, Italia, Malta, Portugal, España y en algunas zonas fuera de Europa, como Canadá, Estados Unidos e incluso en Argentina, Brasil. Con la llegada del cristianismo la festividad de Litha pasó a llamarse San Juan, y se modificó el cómo se celebra pero siempre podemos observar en las festividades cristianas los lazos que las unen a las antiguas fiestas.

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“En las tierras de lengua anglosajona existen algunas historias antiguas que narran que el año era gobernado por dos antiguas deidades de la vegetación: la primera parte del año por el Rey del Roble, y la segunda por el Rey del Acebo, que siempre estaban en lucha entre sí. El primero representaba al año en crecimiento, cuando el día es más largo que la noche, y el segundo simbolizaba el año decreciente, en el que la oscuridad dura más que la luz. Y mientras que en Yule se derrotaba al Rey del Acebo, que era quemado en la hoguera, en Litha era el Rey del Roble el que perdía la batalla. Obviamente, girando la Rueda del Año, la suerte daba un vuelco y todo volvía al equilibrio. Entre ambos reyes, inmóvil y, aun así, mudable, estaba la Antigua Madre, que recogía en sí la vida y la muerte.” (Cristopher Wallace, “Magia Wicca”)

El nombre de “Litha” proviene con casi toda probabilidad de los textos del fraile Bede, en un antiguo códice llamado De temporum ratione élmismo inventó los nombres anglosajones para los meses que correspondían con junio y julio como “se Ærra Liþa” y “se Æfterra Liþa” (“anterior mes a Litha” y “posterior mes de Litha”) con un mes intercalado después de “se Æfterra Liþa” en años bisiestos, probablemente significa “opuesto a Yule”. Otra vertiente dice que Litha era el nombre de la diosa celta del trigo, la cebada, el amor y la fecundidad. En realidad no podemos decir con certeza de donde viene la palabra Litha, pero podemos remontarnos muy atrás en el tiempo buscando sus raíces, hasta perdernos casi en el amanecer de los tiempos.

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Se dice que los niños nacidos en Litha son perseverantes, elocuentes, derrochadores y que alcanzan sus metas cueste lo que cueste. También se cree que las plantas que florecen en Litha tienen poderes de sanación, por lo que esa noche se recolectaban plantas con fines curativos.

En el Neodruidismo, el término “Alban Hefin” se utiliza como sinónimo del solsticio de verano. Este término fue acuñado a finales del siglo XVIII por el autor romántico Iolo Morganwg.

En Cantabria aún se hacen ritos antiguos como saltar sobre las hogueras, pisar las cenizas aún candentes, danzar a su alrededor, hacer pasar junto a ellas a la “cabaña”, o llevar el fuego por los campos de cultivo del pueblo para purificar la cosecha. Es una noche en la que cuentan las leyendas de La Montaña que aparecen los “Caballucos del Diablo”. Estas leyendas otorgan a estos personajes la facultad de aguar la fiesta a los danzantes y a quienes se reúnen alrededor del fuego. Son tres caballos alados que de manera rauda, veloz e imprevisible se deslizan por los cielos bramando terriblemente y aterrorizando a todo el que se encuentran. Sus “crines de azabache”, que dice A. G. Lomas, se dibujan en el aire y se esfuman entre la niebla nocturna. Por su boca lanzan llamaradas provocando la destrucción y el caos. Sólo existe una solución para evitar que caigan sobre alguien y le otorguen mal para todo el año: un trébol de cuatro hojas. Esta planta ha de buscarse afanosamente, pues hay pocas, ya que la noche anterior los caballucos han pacido todas las que han encontrado, aunque nunca pueden terminar con ellas. Si consigues el preciado amuleto podrás salir a disfrutar de la fiesta sin ningún temor, por ello los mozos buscan con esmero “la verbena” o “yerbuca de San Juan”. No son pocas las gentes que aún hoy día buscan el rocío de esta madrugada para pasear descalzos sobre él y lograr salud. “Si cortas la yerbuca de San Juan te librarás de culiebra y de todo mal”.

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En Cádiz se queman los “Juanillos” en grandes hogueras en la playa.

Los gallegos creen que en esa noche mágica se comunican el mundo del Alén (más allá) con el del más acá. Es el momento de espantar los malos espíritus. En San Xoán meigas e bruxas fuxirán.

CURIOSIDADES
– Aunque es una festividad solar, Litha se celebra en muchos sitios y desde el neolítico, por la noche.
– La joven que sale al amanecer y se encuentra con un perro su marido será un goloso durante su vida.
– Al salir, después de las 12, se encuentra con un gato negro es mala suerte para el futuro, felicidad si el gato es de otro color.
– Si a medianoche se hace una cruz en los troncos de los árboles, producirán el doble.
– Si a las 12, mira la luna y después la higuera, la verá florecer.
– La higuera y el “pesebre” (helecho) florecen esta noche. Quien posea una de estas flores será muy afortunado.
– Quien vea florecer la hierbabuena esta noche será muy afortunado siempre que lo mantenga en secreto.
– En la víspera se planta la flor de la hortensia, en un tarro con tierra y agua. Luego se pide un deseo.
– Hay que lavarse las manos con agua de manantial para mantenerse joven y el cabello para conservarlo hermoso. Esa noche las aguas están benditas.
– Cuando llueve esa noche o al día siguiente, va a haber abundancia – Pide un deseo: pon muérdago bajo tu almohada y se convertirá en realidad.
– Recoger verbena a las doce de la noche la víspera de San Juan ayuda a conseguir el amor deseado.
– Antes de la salida del sol hay que regar los árboles con agua de manantial, para que den bastante fruta durante el año.
– Para tener buena siembra hay que tirar un pedazo de vela la noche de San Juan.
– Para aprender a tocar la guitarra hay que colocarse durante esta noche bajo una higuera.
– Para tener sueños proféticos recoge 9 flores de cualquier clase y colócalas bajo tu almohada. Acuéstate y pide que el sueño te revele algún aspecto que desees conocer sobre tu futuro.
– Darse un baño en el mar durante la noche de San Juan, asegura salud para todo el año. Si se saltan nueve olas dando la espalda al mar, se consigue también la eliminación de energías negativas.
– Si cuando se está saltando el fuego se arroja una trenza hecha con flores o cintas de colores a la persona amada y esta la recoge antes de que caiga, habrá felicidad entre ambos y buena fortuna.
– La Ruda, La Verbena y el Hipérico (hierba de San Juan) se consideran hierbas talismánicas para esta noche, puedes quemarlas en tu hoguera para atraer suerte el resto del año.

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¿Cuándo se celebra?

Aunque actualmente se ha establecido que la Noche de San Juan se celebra la noche del 23 al 24 de junio, como ya sabéis, en origen estas fiestas dependían de un calendario lunisolar y las fiestas con solsticios. Así pues, cuando escuchemos que la noche de hoy será la noche más corta del año, podremos explicarles que no es así.

La noche más corta del año se corresponde con la de aquel día en la que el Sol pasa más tiempo sobre el horizonte, lo que sucede en junio en el hemisferio norte y en diciembre en el hemisferio sur. El inicio del verano, en el hemisferio norte, puede darse, a lo sumo, en tres fechas distintas del calendario vigente, del 20 al 22 de junio. En 2015, por ejemplo, se produjo el 21 de junio a las 18:38 según la hora de Europa Central, que es la que se usa en España, mientras que en 2016 se produciría el 21 de Junio a las 00:35.

Lo que sí es cierto es que al principio de nuestra era, antes de que se aplicara la corrección del calendario gregoriano, el solsticio de verano sí podía caer en el 23, 24, o incluso el 25 de junio, de ahí el origen de la confusión.

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Las  tradiciones de San Juan que tienes que cumplir sí o sí cuando lo celebres en Galicia

En Galicia puede que llueva cuando menos te lo esperas, pero en junio celebramos una de nuestras fiestas más importantes: San Juan. En ella combinamos lo mejor de nuestra gastronomía con la pasión por la música y la danza. La madrugada del 24 de junio iluminamos la noche más corta del año con cientos de hogueras que nos conectan con nuestro lado más místico. Presta atención, estas son las tradiciones que no debes perderte o tendrás que repetir experiencia hasta completarlas todas.

El fuego purificador de San Juan:

Saltando la Hoguera

Si esta es tu primera vez en Galicia en San Juan, quizá te sorprenda la profusión de hogueras. De todos los tamaños y formas. En los días previos a la fiesta los vecinos se ocupan de reunir el material necesario para que las “cacharelas” ardan de forma continuada a lo largo de la noche más corta del año.

Según la tradición el fuego actúa como símbolo de purificación en una noche en la que la frontera entre el mundo terrenal y el espiritual se diluye.  Estas hogueras cumplen varios propósitos, pero el principal es mantener alejadas a las Meigas y otros seres del inframundo. Por este motivo, gallegos de todas las edades se reúnen alrededor del fuego y lo mantienen vivo, a lo largo de la madrugada.

Las hogueras cumplen varios propósitos y no debes saltarte la visita a una de ellas.

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Saltar la hoguera en San Juan, un imprescindible al grito de “Meigas fóra!”

Una de las actividades que quizá te sorprendan de esta noche es el salto de las hogueras. Los más atrevidos se lanzarán incluso cuando las llamas aún rujan con fuerza. Los expertos esperarán a que queden solo los rescoldos y con gran dominio físico las saltarán 9 veces al grito de “Meigas fóra!”.

Estos “pinchacarneiros” te protegerán hasta el próximo año de la influencia de los malos espíritus y las brujas. O eso cuenta la tradición. Los más valientes no solo las saltarán, sino que caminarán sobre las brasas. Si esta es tu primera visita a nuestras fogatas, no te lo recomendamos. Mejor disfruta de las vistas y maravíllate con la habilidad de otros.

Las hogueras de San Juan, además, son símbolo de dejar atrás todo lo malo y dar la bienvenida al verano y el solecito. Por eso muchos aprovechan para quemar todo lo viejo, desgastado o inútil en sus vidas.

Ritual del Fuego:

El ritual con el que se asocia indiscutible la Noche de San Juan son las hogueras que se encienden en la tarde-noche del 23 de junio. Son llamadas también cacharelascachadascachelas ou lumeiradas.

Noche de San Juan

Cuando el fuego está prácticamente consumido se salta sobre ellas mientras se exclama:

Salto por riba

do lume de San Xoán,

para que non me morda

cadela nin can

nin bicho vivinte

que ande polo chan.

(Salto por encima/ del fuego de San Juan,/ para que no me muerda/ perra ni perro/ ni bicho viviente /que ande por el suelo).

Otras fórmulas que se usan son:

  • Salto por riba/ do lume de San Xoán/ para que non me trabe/ cadela nin can.
  • Sálvote lume de San Xoán/ para que non me trabe/ cadela nin can/ nin cantos males han.

Hogueras de San Juan Morrazo

Suelen saltarse un número determinado de veces para conseguir el objetivo mágico. Suele recurrirse al número 3, que representa la Trinidad, al 7, que representa la totalidad, o al nueve, el número de la perfección (tres veces tres).

Se recomienda que para conseguir el máximo efecto a la hora de saltar, que se haga desnudo.

En Oliveira (A Coruña), se solía colocar una cabeza de algún animal pinchada en un palo de laurel y apilar leña a su alrededor. La hoguera no se solía apagar hasta que la cabeza acabara calcinada.

En algunos lugares se suele celebrar ciertos ritos de paso sobre las llamas o sobre el fuego para curar algunas enfermedades. Se pueden hacer entre dos mujeres llamadas María o entre una mujer llamada María y un hombre llamado Xoán, que se pasan mutuamente a un bebé enfermo mientras dicen:

Enfermo cho entrego

devólvemo san.

(Enfermo te lo entrego / devuélvemelo sano)

Cuando acaban se envuelve al bebé con una sábana de lino nueva que nunca hubiera sido lavada.

También existía la costumbre de ahumar el ganado esta noche para protegerlo del meigallo (embrujo). Para ellos se hacía andar al ganado alrededor o entre hogueras. En otras ocasiones se quemaba en la corte un cuerno de carnero, laurel bendito y azufre (RODRÍGUEZ LÓPEZ:202).

Con las hogueras también se protegían las cosechas mientras se recitaba: Ve-lo lume, ve-lo pan,/ cada espiga seu toledán, o Ve-lo lume, ve-lo pan,/ Dios che dea bo gran/ polo mes de San Xoán/ espigas como rebolas/ e grauciños como olas (FRAGUAS:106).

En Castrofeito (O Pino) o Pedrouzo (Silleda) a las hogueras se las denomina fumazos porque en ellas queman toda la leña verde que levanta un intenso humo con el que se espanta a las meigas y sus meigallos.

El comer y el beber alrededor del fuego en San Juan

En Galicia una celebración no es fiesta, ni es nada, si no se acompaña de comida. Por eso las fogatas de San Juan se apuntan a la multitarea y hacen doblete como parrillas. Sardinas, churrasco, chorizos, pan con Denominación de Origen y otras delicias te esperan en las primeras horas de la noche, así que no te despistes y acércate a las hogueras temprano para ahorrarte colas y no quedarte sin tu ración.

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La tradición manda probar, al menos, las sardinas acompañadas de pan. Para que todos podamos disfrutarlas, las asociaciones que organizan las veladas a lo largo y ancho de nuestra geografía, se ponen manos a la obra desde muy temprano y te invitarán a acompañarlas con una “cunca de viño do país”.

Sin embargo, si te van las experiencias fuertes, busca al encargado de la “queimada”. No existe bebida más eficaz para espantar a los seres del más allá.

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Esta bebida no puede faltar en ninguna celebración que se precie, ya que es, en sí misma, un símbolo la cultura gallega y de nuestra apreciación por la tradición y por lo místico.

Cuentan las leyendas que, cuando se pone el sol que alumbra el día del 23 de junio, las “lareiras” de las brujas se convierten en improvisados laboratorios donde potes, ungüentos y conjuros se mezclan en misteriosas pociones y como preámbulo de su vuelo nocturno. Pero también “hailas” que deciden recibir el solsticio al amparo de los montes, en una barca que surca el mar o en reuniones en descampados, cuevas, ríos y riachuelos, así como en campos despejados. De ahí que hasta en el lugar más recóndito de Galicia se encienda una hoguera como símbolo purificador y protector. Es el fuego que, una vez hecho brasas, se salta al grito de “Bruxas fóra” con el fin de alejar los males que puedan avecinarse. Es, pues, alrededor de una hoguera donde la simbología encuentra su máxima expresión y presencia popular: reunidos en torno al fuego, se canta, se baila, se come y sobre todo se bebe con el fin de ahuyentar a los malos espíritus. Es muy común por ejemplo ver en cualquiera de estas hogueras una queimada o un grupo de gente cantando y riendo, celebrando una fiesta de las más arraigadas en nuestra tierra.

La magia del número 9 en San Juan:

Otra de las tradiciones que no puedes dejar pasar es la de las matemáticas. Recuerda llevarte la calculadora a la hoguera, porque el número 9 se convierte en clave en la noche de San Juan gallega.

Los motivos detrás del cariño por este número son confusos y oscuros. No podemos olvidar que San Juan es una fiesta que combina lo pagano con lo cristiano. Sin ponernos a rebuscar en la historia, lo que sí te puedo decir es que el 9 será tu número esa noche…

  • Saltar las olas 9 veces de espaldas al mar si lo celebras en la playa.  El mar en San Juan te purificará tanto como el fuego. Son la combinación perfecta si celebras esta noche en un playa. Eso sí, para librarte de malos rollos, de cargas del pasado y de negatividad, tienes que estar de espaldas al oleaje.  Sin embargo, no todas las playas sirven a este único propósito. En A Lanzada la tradición rumorea que este es un ritual de fertilidad. Si vas a coger las olas en este paraíso marítimo ten en cuenta que muchas mujeres lo hacen con el objetivo de quedarse embarazadas. Nosotros no afirmamos ni desmentimos el efecto.

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  • Saltar las brasas de la hoguera 9 veces para espantar a los espíritus Al igual que coger las olas, saltar las brasas está plagado de beneficios, según las tradiciones: dejar atrás el pasado, evitar la presencia de seres malignos en lo que queda por venir, limpiarte de energías negativas… Eso sí, tienen que ser 9 veces o no valdrá. Ármate de valor y espera a que las llamas se hayan convertido en rescoldos y ¡a por ello!

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Herbas de San Xoan:

Las herbas de San Xoán son las diferentes plantas, hierbas, flores y hojas, normalmente medicinales, que se cogen la víspera de la noche de San Juan. Tienen propiedades terapéuticas y limpiadores y éste es uno de los rituales más repetidos a lo largo y ancho del territorio gallego. Según la tradición y creencias populares el agua de estas siete plantas dejadas al rocío en la noche de San Xoan posee propiedades mágicas.

Si bien es cierto que cada maestrillo tiene su librillo, hay siete hierbas que no deben faltar en ningún mejunje que se precie:

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1. El fiuncho o hinojo. Es una de las básicas. Se cree que espanta a los malos espíritus y es muy especial para apartar el mal de ojo. Como medicina es muy efectiva contra las inflamaciones de ojos o las malas digestiones. Las benandanti italianas de Friuli identificaban en sus sueños a brujas, con las que peleaban y a las que mataban, blandiendo tallos de hinojo en la batalla para erradicarlas de la zona. El hinojo es también una hierba culinaria.

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2. El fento macho o helecho. Es uno de los anti parásitos naturales más efectivos. La leyenda asegura que solo durante la noche de San Juan esta peculiar planta florece, para a la mañana siguiente volver a su forma original. Las brujas utilizaban las semillas del helecho para volver a la gente invisible y además se creía que solucionaban afecciones del bazo. En Gales, era costumbre reunir un ramo de helechos y colocarlo cerca de las orejas de los caballos, para mantener lejos al Diablo y desconcertar a las brujas.

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3. Xesta o Retama. A pesar de que esta planta es tóxica para el ganado, su capacidad para «barrer» (en alguna ocasión hasta de forma literal, porque son usados por algunos como una escoba) los malos espíritus la convierte en una de las plantas básicas de la Noite Meiga.

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4. La abeloura o hierba de San Juan. Era utilizada como cicatrizante y antiséptica por los curandeiros. Considerada como una de las plantas que eliminan de las casas la presencia del demonio, el refranero de Galicia tiene una frase dedicada a su poder: «A herba de San Xoán limpa a cara de grans». A pesar de que la planta se encuentra en su momento más potente en la celebración de San Juan Bautista, se decía que esta planta segregaba un aceite rojo de sus hojas a finales de agosto, cuando San Juan fue decapitado, y como se parecía a la sangre, las brujas la utilizaban en ese momento para sus mágicos fines. Hoy, se considera que la hierba de San Juan es eficaz también para el tratamiento de pequeñas depresiones y ansiedad.

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5. La malva común. Tiene capacidades curativas para la bronquitis, los nervios o incluso los problemas digestivos.

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6. El romeu o romero. Era empleado tradicionalmente como medicina natural contra el reuma, la artritis, los trastornos del sistema circulatorio o los males de garganta. Además, se considera que es la principal protectora de los hogares durante la noche de San Juan.

7. Hierba luisa. Es la hierba que debes utilizar si lo que buscas el próximo año es el amor.

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Una vez recogidas habrá que preparar el agua. En primer lugar hay que coger agua de siete fuentes diferentes, meter todas estas plantas en el líquido y dejarlas reposar durante toda la noche a la intemperie. Cuando la mañana de San Juan nos levantemos, lo primero que hay que hacer es lavarse la cara con ese agua, con la que conseguiremos prevenir enfermedades cutáneas, rejuvenecer la piel y espantar los malos augurios hasta el próximo año.

El Sol:

Al tratarse del solsticio de verano, el Padre Feijóo recogió la creencia de que el sol baila al amanecer de esta Noche porque está alegre por la fiesta del Santo. Para poder verlo bailar se suele subir al monte, como por ejemplo, al alto de castro de Castrolandín.

Madrugada de San Xoán,

madrugada máis garrida,

que baila o sol cando nace

e ri cando morre o día

San Xoán pediulle a Cristo

pra que non o adormentase,

quere ver baila-lo sol

o día da súa romaxe.

Huevo:

La Noche de San Juan es propicia para llevar a cabo ciertos sortilegios con los que adivinar lo que va a suceder en el futuro. Por ejemplo, la tradición dice que si una mujer echa una clara de un huevo en un vaso de agua a las doce de la noche y la deja durante toda esta noche, al amanecer podrá adivinar con quien se casará según la forma que adopte la clara: si se parece a un martillo, será un carpintero, si es un barco, un marinero, si es una herradura, un herrero. También se usa para adivinar el futuro de una persona: si se parece a un ataúd, augurará una muerte próxima, si es un corazón, es que habrá un amante, si es un bebé es que va a tener hijos.

LEYENDAS DE LA NOCHE DE SAN JUAN EN OTRAS PARTES DE LA PENÍNSULA:

CABALLUCOS DEL DIABLO, CANTABRIA:

Noche de rituales, magia y fabulosas leyendas. Los rituales de la noche de San Juan, en torno al fuego comienzan en la madrugada y no paran a lo largo de la noche; estos reviven viejas leyendas a la luz de la luna, que hablan de seres de otros mundos que atraídos por la luz de las hogueras intentan interferir en los deseos de los mortales.
Una noche en la debemos tener verdadero cuidado en no despertar las iras de estos seres, pues los conocidos Caballucos del Diablo, por ejemplo, siempre están al acecho.

Esta leyenda originaria de Cantabria otorga a estos personajes la facultad de aguar la fiesta a los danzantes y a quienes se reúnen alrededor del fuego.

Son tres caballos alados que de manera rauda, veloz e imprevisible se deslizan por los cielos bramando terriblemente y aterrorizando a todo el que se encuentran.

La Anjana, el hada buena de la Montaña que nos protege de todo mal, no puede hacer nada frente a ellos. Sólo existe una solución para evitar que caigan sobre alguien y le otorguen mal para todo el año: un trébol de cuatro hojas. Esta planta ha de buscarse afanosamente, pues hay pocas, ya que la noche anterior los caballucos han pacido todas las que han encontrado, aunque nunca pueden terminar con ellas.

LA FONT DE LA JANA , TEULADA, VALENCIA:

En la Comunidad Valenciana, en el pueblo de Teulada encontramos otra fabulosa leyenda sanjuanera:

La Font de la Jana, es una pequeña fuente que conserva el abrevadero original de tiempos pasados y que fue recuperada recientemente. En este lugar, dice la tradición, que la noche del 23 de junio, aparece una hada misteriosa “La Joanaina”, que concede deseos a cambio de llegar hasta Teulada con ella subida a nuestras espaldas, la única condición es no girar la cabeza para intentar mirarla…

Donde hacen hogueras para protegerse de nosotras

¿Tan malas somos?

Que confundida esta la gente, nosotras somos hijas de la naturaleza, adoramos al fuego, al agua ,al aire y  a la Madre Tierra.

Somos las que sanamos con nuestras manos las que curamos con nuestros ungüentos y limpiamos tu alma.

Podemos adorar a la luz o a la oscuridad en beneficio de nuestra sabiduría.

Somos el mal y el bien según nos trates.

No nos gusta mirar a los ojos.

Tenemos el don de ver más allá de lo que  los mortales ven.

Sentimos las almas tanto buenas como en pena y tratamos de llevarlas a su sitio.

Tenemos sentimientos pero muy distintos a vosotros

Porque nosotras vemos el alma de quien nos mira

Bienvenidos a mi historia de nuestra noche más especial, a la noche de San Xuan

¿Te atreves a descubrirla?

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FDO: MARÍA MAR MARÍN MERINO  Y   ANTONIO CENIZA ALFONSO 

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LEYENDA DE LOS MILESIOS: RAÍCES GALLEGAS DE LOS IRLANDESES

La leyenda de los milesios de Irlanda es una de las historias más extrañas relacionadas con el origen de los irlandeses. ¿De dónde procedían? ¿Es posible que los antiguos ancestros de los actuales irlandeses tengan raíces en España, más concretamente en Galicia?

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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La leyenda de los milesios arranca en Oriente Medio, en la época en la que aún existía la Torre de Babel. Su historia aparece en numerosos libros desde la Alta Edad Media. Pero la cuestión más problemática sobre este pueblo tiene relación con el nombre original de los milesios, que proviene de la expresión Míl Espáine (Soldado de España), un mítico ancestro de los irlandeses. Su nombre fue latinizado posteriormente transformándose en Milesius, de donde nació el término milesios, “hijos de Míl.”

La historia de la tribu de los milesios podemos encontrarla en el texto medieval del cristianismo irlandés Lebor Gabála Érenn. Según algunos investigadores, este texto está relacionado con antiguas creencias célticas, aunque otros sugieren que se trata de un relato de ficción creado por monjes cristianos. En lengua irlandesa, los milesios son conocidos como “gairthear Mílidh Easpáinne” . Los primeros milesios estaban encabezados al parecer por un hombre misterioso, cuyas raíces podrían arrojar luz sobre el auténtico origen del pueblo irlandés.

Aparte del texto ya mencionado, este hombre aparece en la obra semi-histórica Historia Brittonum (‘Historia de los Britanos’), escrita en el siglo IX probablemente por un monje galés llamado Nennius. El autor narra la historia de Milesius, cuyo padre se llamaba Bile, hijo de Breogán. El abuelo de Milesius, Breogán, es conocido en la actualidad como el “Soldado de Hispania” que, según la tradición, fundó la ciudad de Brigantium (hoy La Coruña) en Galicia. Esta leyenda céltica cuenta que Míl Espáine tomó a la gente de su tierra y la condujo a Irlanda. Los que llegaron con él a la isla se convirtieron de este modo en los padres de los Gaels irlandeses.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR:Estatua de Breogán, La Coruña. Basilio from gl /CC BY SA 3.0 )

La historia de Milesius también está vinculada a Egipto. Cuenta la leyenda que fue soldado y combatió en Egipto y Escitia. Parece que viajó por toda Europa y se convirtió en un famoso guerrero conocido en muchas regiones del mundo.

Además, según algunas fuentes, parece que podría haber sido esposo de la legendaria Scota, lo que haría de su historia algo aún más increíble. Se desconoce si finalmente llegó a alcanzar las costas de Irlanda.

Esta parte de la leyenda plantea nuevos interrogantes. Algunas fuentes sugieren que Milesius murió en Iberia y Scota viajó a Irlanda acompañada de sus ocho hijos. En otra versión del relato, cuando los Tuatha Dé Danann dan muerte a Ith, tío de Milesius, los invasores deciden repatriar su cadáver a Iberia. Poco después del funeral, Milesius también muere, de modo que su viuda e hijos viajan a Irlanda sin él. A causa de las terribles tormentas creadas por la magia de los Tuatha Dé Danann, muchos de los hijos del valiente guerrero supuestamente habrían muerto, mientras que otros habrían acabado convirtiéndose en los padres de los actuales irlandeses. En definitiva, Milesius está considerado el patriarca de los antepasados de los irlandeses, fundador por tanto de su impresionante cultura.

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En busca de la verdad

Según el erudito del siglo XVI Thomas F. O’Flaherty, la invasión de los milesios tuvo lugar en torno al año 1000 a. C.: la época en que Salomón era rey de Israel según O’Flaherty, aunque esta explicación parece más basada en especulaciones relacionadas con pasajes bíblicos que en la realidad de los hechos. No obstante, sabemos que los celtas ya habían penetrado por aquel entonces en tierras más allá del Rhin: la región pirenaica, la península ibérica, islas británicas, etc. Esto ocurrió mucho antes de que se escribieran los libros que nos hablan de su leyenda. Como es lógico, la forma de interpretar el paso del tiempo y la cronología en el siglo XVI era muy diferente a la actual, de modo que no deberíamos pasar por alto las afirmaciones de O’Flaherty.

Por otro lado, según A. M. Sullivan:

El más antiguo asentamiento o colonización de Irlanda del que disponemos de información razonablemente precisa y satisfactoria es el de los hijos de Miledh o Milesius, por quien en ocasiones los irlandeses han sido denominados milesios. Existen numerosas pruebas de al menos dos o tres “oleadas” de colonizadores que ya habrían alcanzado la isla mucho tiempo atrás; pero no está muy claro de dónde procedían. Estos primeros colonos han sido conocidos por muy diversos nombres a lo largo de la historia: partolanianos, nemedianos, Firbolg y Tuatha Dé Danann. Estos últimos, los Tuatha Dé Danann, predecesores inmediatos de los milesios, poseían una civilización y un conocimiento de las “artes y las ciencias” que, por limitados que sin duda fueran, impresionaron en gran medida por sus logros a los habitantes anteriores de la isla (los Firbolg, a quienes los Tuatha Dé Danann habían sometido). Para los Firbolg, las maravillas realizadas por los conquistadores recién llegados y los sorprendentes conocimientos de que hacían gala únicamente podían ser consecuencia de poderes sobrenaturales. De este modo, tildaron a los Tuatha Dé Dannan de “magos”, una idea que los milesios, como veremos a continuación, también adoptaron.

Numerosos investigadores han intentado descubrir qué hay de cierto en esta leyenda, pero después de tantos siglos, ni siquiera las pruebas de ADN han aportado resultados claros al respecto. Ha habido tantas migraciones a lo largo de los años que los intentos realizados hasta ahora de estudiar el ADN para hallar las raíces de la tribu que según la leyenda fundó la nación irlandesa no han obtenido los resultados esperados. Por ejemplo, a la hora de buscar los orígenes de los antiguos egipcios, las pruebas de ADN sugieren que había más antepasados de los faraones en Gran Bretaña que en el propio Egipto.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: La llegada de los hijos de Miled’, ilustración de T.W. Rolleston para el libro ‘Mitos y leyendas: la raza céltica’ 1910)

Habitualmente se cree que los legendarios milesios y los ‘Gaels’ eran la misma tribu. Los gaels llegaron originariamente del sur de Francia y norte de España. La relación existente entre la leyenda y la realidad registrada por las fuentes históricas parece obvia. No obstante, muchos especialistas aún creen que la leyenda es un invento de los monjes de la Alta Edad Media, una afirmación en cierto modo cuestionable. Resulta difícil creer que monjes cristianos que intentaban convertir al pueblo a la nueva fe quisieran promover un relato que al mismo tiempo parecía confirmar el poder de los antiguos cultos paganos.

La conexión con los antiguos celtas

En la actualidad, el simbolismo y otros aspectos de las culturas relacionadas con los celtas son aún muy populares en Irlanda y también en algunas regiones de España, entre ellas Galicia. Mucha gente interesada en la historia sigue discutiendo a día de hoy sobre los orígenes de celtas, gallegos, irlandeses, etc. Se desconoce si esta incógnita quedará completamente resuelta algún día.

FDO: ANTONIO CENIZA

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LEYENDAS DE LAS BANSHEES, ESPÍRITUS QUE ANUNCIAN LA MUERTE

Estremecedores alaridos rompen el silencio, las almas en pena anuncian el deceso de algún desafortunado mortal…

Entre las leyendas que se cuentan sobre Brian Boru (941-1014), el Gran Rey de Irlanda, destaca la aparición de Aibhill, quien se convertiría en una de las banshees, una bella dama que poco antes de la Batalla de Clontarf (que libraría contra las hordas vikingas), le anunció que moriría. No obstante, Boru combatió con valentía y los invasores fueron exterminados. Aliviado porque la terrible predicción no se cumpliera, se retiró a su campamento a rezar. Poco después sería asesinado mientras oraba.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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La muerte de Boru no fue la última que esta mujer advirtió. A través del tiempo, cada vez que un miembro de la casa O’Brien –descendientes de Boru– estaba a punto de pasar al ‘otro lado’, Aibhill, la banshee de la familia, se aparecía presagiando la desgracia.

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Larga estirpe

Éste es uno de los relatos más antiguos en los que se menciona a las banshees, féminas sobrenaturales cuya presencia es recurrente en el folclor celta irlandés. Su nombre, de acuerdo con la Encyclopaedia Britannica, proviene del gaélico ban sith (‘mujer de las hadas’), aunque otras fuentes refieren que deriva de ben síde, o beansídhe (‘mujer de los túmulos’). Se creía que eran hadas mensajeras de la muerte, encargadas de advertir a las familias de añejo abolengo irlandés cuando el fin de uno de sus miembros estaba próximo. Para ello, “la banshees lloran sus gritos aterradores, inquietantes”, relata el escritor escocés Sir Walter Scott (1771-1832).

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De acuerdo con la tradición, sólo las familias descendientes de los primeros habitantes de la isla –conocidos como milesios– eran custodiadas por un ‘alma en pena’. “Ningún clan que no tenga un antiguo y noble linaje es honrado con la visita de la banshee; por ello, su no comparecencia ha sido considerada como una descalificación –en este sentido– de la persona a punto de morir y de su alcurnia”, indica el escritor inglés Thomas F. Thiselton Dyer (1848-1923) en su libro The Ghost World (1898). Thiselton, famoso por sus obras sobre historia popular, señala que, para que la banshees lloren la muerte de un noble, poco importan las riquezas; ni siquiera es necesario que al momento de su muerte habite en tierra celta pues ella se encargará de seguir hasta al último miembro de la familia donde quiera que se encuentre.

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Las banshees: rostros del mal

Su llanto es el primer indicio de que se encuentran cerca. Muchas veces no son vistas pero se pueden oír sus lamentos. Autores como el periodista escocés Lewis Spence (1874-1955) refieren que no sólo son escuchadas por familiares y gente cercana al próximo difunto, sino que en ocasiones especiales –como con Brian Boru– se presentan directamente al destinado. Se cree que es posible que Aibhill se mostrara ante Boru con la intención de que el rey eligiera sucesor.

Dependiendo de la banshee y la familia a la que sirve, su llanto y aspecto pueden variar. Algunas fuentes la representan como una bella joven de lánguida y pálida apariencia, con largos cabellos blancos o rubios y ojos rojos como el infierno. Bajo esta forma, su lamento es lastimero pero reconfortante, anunciando el final del camino.

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Otros autores la describen como una pequeña mujer envuelta en una capa, o como una aterradora anciana de ojos hinchados y enrojecidos por el llanto, cuyo grito desgarrador e hiriente rompe el silencio y perturba los corazones de los parientes que tienen el infortunio de oírla. Ella aplaude, gime, ruge llamando la atención, y de acuerdo con la región se le ve vestida de verde, blanco o completamente de negro.

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La maldición de la dama

De acuerdo con David Russell McAnally (Irish Wonders, 1888), las banshees son las almas de mujeres que en vida tuvieron una fuerte relación con las familias que custodian. Si su conexión se debe a buenos sentimientos, será la encargada de reconfortar a los que se quedan. Su grito es más como un canto suave que permite aceptar el destino. McAnally cuenta que los miembros del viejo clan de los O’Reardon eran recibidos en la muerte por un ceremonioso canturreo emitido por su banshee. Pero no todos tenían tanta suerte. Otras estaban ligadas a las familias por el odio; entonces, endemoniados aullidos les asediaban provocando miedo y desesperación.

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Al respecto, una de las leyendas narra la historia de una joven plebeya que, cuando vivía, fue ultrajada y asesinada por el heredero de una familia de nobles. Antes de su muerte logró maldecirlo, prometiendo que no descansaría hasta verlo morir al último de su estirpe. Con los años el joven señor se olvidó de ella y de su maldición, pero una noche la tranquilidad de su hogar fue interrumpida por espantosos alaridos. Entre las desquiciantes voces identificó los gritos de la joven que tiempo atrás había asesinado. Al día siguiente, él murió. A partir de ese momento, cada vez que algún miembro de su clan estaba a punto de perecer la joven convertida en banshee se aparecía vengativa, para divertirse con la desgracia de la familia de quien la había dañado.

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Mensajeras

La leyenda de las banshees es una de las más antiguas de Irlanda, pero en otras regiones de Europa existen seres similares. En Escocia, por ejemplo, la Caoineag, (‘mujer gimiente’) es el alma en pena cuya visión es poco frecuente, pero se le puede escuchar gritando y llorando cerca de cascadas y lugares poco habitados. Quien la escucha sabe que una catástrofe o tragedia se aproxima. Otro ser del folclor escocés es la Bean nighe, o ‘lavandera’, que se pasea en las laderas de ríos y arroyos, en cuyas aguas enjuaga la sangre de la ropa de quienes perecerán.

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La leyenda relata que las ‘lavanderas’ son espíritus de mujeres que fallecieron al dar a luz. Aunque tienen cuerpo de mujer, las ‘lavanderas’ son horripilantes: poseen una prominente nariz, grandes dientes y esqueléticas piernas. No obstante, su principal característica son sus largos pechos caídos, que cuando lavan la ropa de los muertos cuelgan a sus espaldas por encima de los hombros. Se cree que las Bean nighe pueden conceder deseos. Para ello algún valiente deberá acercarse cuando estén lavando en el río y beber de una de sus largas mamas. Entonces se convertirá en su ‘hijo adoptivo’ y obtendrá lo que desee.

Otro caso es el de la Gwrach y Rhibyn, espirítu galés que sólo aparece ante las familias galesas puras. Cuando alguien está a punto de morir, ella se acerca a su ventana y le llama; también la Bozaloshtsh, otro espectro de cabello largo, oriunda del este de Alemania, se posa a llorar lastimeramente en la ventana de los moribundos.

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Lágrimas y luto

Existen varias teorías sobre cómo surgió la leyenda de la banshee. Algunas la asocian con diosas paganas, pero la más aceptada afirma que se basó en un antiguo ritual celta durante el cual se lloraba a los muertos, conocido como keen –del irlandés caoineadh–. En éste se entonaba una melodia fúnebre que era acompañada por los lamentos de las mujeres del pueblo. Con llantos y sollozos se pretendía devolver la tranquilidad emocional a los dolientes. Con el tiempo estos cantos se ritualizaron y se convirtieron en la señal que anunciaba al resto del pueblo el fallecimiento de algún miembro de la comunidad. El texto Madwoman, Banshee, Shaman: Gender, Changing Performance Contexts and the Irish Wake Ritual, publicado por la Universidad de Griffith, Australia, expone que con la entrada en Irlanda de la Iglesia católica se prohibió la práctica del keen por considerarlo un rito pagano, “relegando a la comunidad a la posición de observadores silenciosos”. No obstante todo apunta a que la tradición del ‘lamento’, se mantuvo en la memoria colectiva de los irlandeses a través de la banshee.

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SABÍAS QUE…

•En el antiguo ritual irlandés del Caoineadh era imprescindible la presencia del fallecido. Realmente puede definirse como “llorar por los muertos”, y jamás debía ser entonado como diversión; pues se creía que al hacerlo, prontamente moriría también el burlón.

•Entre las supersticiones que rodean a ésta enigmática figura se cuenta que, si se conseguía atraparla, la banshee estaba obligada a revelar el nombre de la víctima.

Misterio 51 Programa T3x10 Que Solo Estas, La Conquista del Artico, Mitos y Leyendas. EN MI SECCIÓN: LEYENDAS Y MISTERIOS DE: ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: LEYENDAS DE LAS BANSHEES, ESPÍRITUS QUE ANUNCIAN LA MUERTE, minuto: 40:32

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Descripción de Misterio 51 Programa T3x10 Que Solo Estas, La Conquista del Artico, Mitos y Leyendas.

FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO

(SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G Y MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO)

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LEYENDA DE RHIANNON Y PWILL

Rhiannon, era una bella mujer que  estaba prometida con un hombre mucho más mayor que ella, llamado Gwawl,  y que no le gustaba nada, así que, en contra de los deseos de su familia decidió no casarse con su prometido, pues ella sólo concebía casarse por amor. Cada día había disputas en su familia, y se iba postergando la fecha de la boda.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA
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Por otra parte, y muy cerca de allí,  sucedió que  tarde, el rey Pwill estaba con sus soldados en un bosque cercano a su castillo, un lugar que muchos evitaban por ser mágico, pues según decían, allí estaba la entrada al otro mundo y temían ser hechizados si rondaban por esos montículos. Al lugar lo llamaban “los montículos de Tor”
Ante Pwill apareció Rhiannon, montada en un caballo blanco,  Rhiannon iba vestida con vaporosas ropas doradas, que hacían destacar si cabe su gran belleza, pues se destacaba su gran melena rubia, así fue que …Pwill quedó prendado de Rhiannon y decidió enviar tras ella a su criado, montado en el caballo más veloz que .tenía pues ansiaba conocerla y hablar con ella….poco después el sirviente regresó, sin ningún resultado: el caballo de Rhiannon era tan veloz que parecía volar, parecía no tocar el suelo…fue imposible darle alcance, seguirla, saber dónde iba.
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Al día siguiente, Pwill se presentó sólo en el bosque, en la zona donde el día anterior había visto a aquella mujer tan hermosa y que ansiaba conocer, la zona de los montículos de Tor, y …Rhiannon apareció de nuevo y comenzó a galopar a toda velocidad…Pwill fue tras ella y no pudo alcanzarla, ya que curiosamente cuanta  más velocidad llevaba su montura, parecía que también aumentaba  la distancia que le separaba de ella. Aquel caballo parecía correr por pura magia.
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No obstante el rey Pwill era tenaz, y continuaba cabalgando detrás, así que al  tercer día de intentos sin éxito, cuando el caballo de Pwill ya no podía ni con su alma, Pwill gritó a la muchacha “¡ espera!”
y …Rhiannon se paró…
El rey Phill le dijo a la bella mujer ” Si veías que venía tras de tí, por qué no te detuviste?
y Rhiannon respondió  “Porque no me lo habías pedido”, respondió la Diosa Rhiannon. El rey y la diosa empezaron a charlar más relajados, y conforme se iban conociendo se fueron enamorando perdidamente.
Rhiannon le confesó  también que estaba atraída por él desde el momento que le vió, y que al igual que él, también  había aparecido por  allí sólo para encontrarle. Rhiannon le confesó que estaba comprometida, y que lo que ella  querría era  casarse con él en lugar de hacerlo con su prometido. Conocer a Pwill había cambiado su vida.
Rhiannon y Pwill tuvieron unas cuantas citas más en los montículos de Tor. Cada vez estaban más enamorados, así que Rhiannon ideó un plan, y en una de las citas con Pwill le dijo lo siguiente
“Mi amor eres tú, y si me quieres de verdad como yo a ti, he ideado un plan para casarnos, no me hagas preguntas al respecto, sólo te pido que me esperes aquí, en este lugar, pero dentro de un año y un día exactamente”
Pwill quedó consternado por no tener su presencia ni saber nada más de ella, pero aceptó el hecho, y así fue que pasó un doloroso año de espera hasta que llegó el día concertado.
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Pasado ese tiempo, Rhiannon  apareció  de nuevo en los montículos de Tor, donde también le esperaba Pwill con su séquito…no hubo palabras, sólo miradas y gestos, donde todos los presentes vieron el gran amor que se profesaban.
Rhiannon hizo que la siguieran por el bosque, un bosque realmente mágico,  con árboles que se apartaban para dar paso al grupo, a la vez que iban cerrando el camino tras ellos… así, Rhiannon, Pwill y los séquitos de ambos. El séquito real de Rhiannon estaba familiarizado con la magia del bosque, sin embargo los hombres de Pwill, humanos que eran, iban confusos y con temores, sin embargo, echándole coraje .fueron avanzando hasta que llegaron a un claro, donde fueron recibidos por una bandada de pájaros que entonaban bellas melodías y revoloteaban alrededor de la cabeza de Rhiannon…aquellas canciones hicieron que los temores de Pwill y su séquito desaparecieran.
Ante ellos estaba un lago con el castillo reflejado. Era el castillo del padre de Rhiannon, un castillo que parecía hecho de cristal, todo él  plateado, majestuoso y tan grande que parecía perderse en el cielo. Ahí comprendió Pwill que estaba ante una diosa.
Se celebró la boda en un ambiente de júbilo y alegría, una gran fiesta en honor de Rhiannon y su marido, sólo empañada por su prometido despechado, y que apareció en la ceremonia de la boda, soltando improperios, ya que no aceptaba que ella se casara con otro, mucho menos mortal y extranjero.
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Rhiannon de un modo discreto, consiguió controlar la situación usando la magia,  que le otorgaba ser diosa. Rhiannon convirtió a su ex en un tejón, lo metió en una bolsa y lo tiró al lago, acabando así con el problema…( eso creyó Rhiannon, pues Gwawl, el ex prometido convertido en tejón, logró escapar del saco y sobrevivir…aquello no iba a quedar así, no, se vengaría).
Al día siguiente, Rhiannon con su ahora marido Pwill y su séquito abandonaron el castillo para regresar Dyfed, el territorio de Pwill…Rhiannon era consciente de que aquello sería un camino sin retorno: los árboles iban ocultando el camino tras su paso, ella no podría regresar jamás al castillo de su familia ni a las tierras de su niñez.
En un principio, Rhiannon, la nueva reina fue querida y admirada: era guapa, amable, con una voz dulce…sin embargo, las cosas empezaron  a complicarse cuando, pasados dos años, Rhiannon no había conseguido quedarse embarazada para dar un heredero al trono. Cuando los ánimos estaban caldeados, Rhianonn logró quedarse encinta, dando a luz a un sano varón: el reino tenía ya un heredero y la corte respiraba aliviada ( el niño se llamó Pryderi, y nació en el día de  Yule).
Al servicio de Rhiannon y su bebé se asignaron 6 criadas, encargadas de cuidar a ambos, especialmente al bebé, pues Rhiannon estaba débil y debía recuperarse.
Una noche, las seis criadas se quedaron misteriosamente  dormidas… y cuando despertaron, no había ni rastro del bebé, la cuna estaba vacía…ante el temor por lo que les podía pasar, decidieron entre todas  tramar un plan contra Rhiannon ( al fín y al cabo, ella era una extranjera), así que mataron a un cachorrillo de perro, cogieron la sangre y la pusieron sobre Rhiannon y a su alrededor, a la vez que pusieron los huesos en su cama…hecho eso, fueron por el palacio gritando como las locas, acusando a la señora de haberse comido a su propio hijo.
Pese a que ella juró y perjuró que era inocente, nadie la creyó: los ánimos se caldearon, la corte y el pueblo no la creían, y su propio marido tampoco.
Pwill no se divorció ni tampoco optó por matarla como castigo, sino que la condenó a estar atada en las puertas del castillo, llevando en su cuello un arnés de caballo, recibiendo así a la gente que llegaba, y obligada a humillarse contándoles lo que había hecho, y sirviendo de caballo si ellos lo deseaban, llevándolos a sus espaldas hasta el interior de la corte…así estuvo Rhiannon sentenciada a cumplir  con esta condena durante 7 años.
Fueron pasando las estaciones, y Rhiannon llevo adelante su castigo de un modo muy digno, sin quejas, y con la cabeza bien alta, digna de su estirpe de diosa, lo cierto es que la respetaba, y hubo muy pocos que la usaran de caballo.
Pasaron 4 años desde que Rhiannon fuera castigada, cuando, un buen día, aparecieron a la puerta del castillo 3 personas: un noble, su señora, y un niño.
Rhiannon, como hacía con todos, explicó su historia y se ofreció de caballo.
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Entonces ocurrió que  el niño le enseño a Rhiannon una pieza de ropa que el guardaba de cuando era bebé, y Rhiannon…enseguida vió que aquello era suyo, en efecto… ella lo había tejido para su hijo…y es que ese niño…sí, ese niño tenía los mismos ojos de su adorado Pwill…se demostraba así lo que ella siempre había dicho: que era inocente.
Todo apunta a que el rapto del bebé fue obra de Gwawl, el ex prometido despechado y resentido, .pues aunque cayera al lago dentro de una bolsa y convertido en tejón, logró sobrevivir, y se vengó así del rechazo de la diosa.
Había raptado al bebé, lo había abandonado en un campo, y allí lo encontró el noble un día de tormenta, decidiendo criarlo como si fuera suyo….cuando la historia de Rhiannon se fue extendiendo por el reino y llegó a los oídos del noble, éste ató cabos y decidió viajar a palacio para devolver el niño a sus padres.
Tanto Pwill como el resto de la corte reconocieron al niño, y Rhiannon fue de inmediato perdonada, volviendo a su antigua posición de reina de palacio. Ella en ningún momento tomó venganza ni dijo nada malo contra su marido….de algún modo comprendía lo que había pasado.
Versiones posteriores asocian a Rhiannon con la dama del lago de la leyenda artúrica, con Vivienne, aquella que entregó Excalibur a Arturo. Algunos también ven la presencia de esta diosa en figuras como Lady Godiva.

FDO: ANTONIO CENIZA

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LEYENDA DE ANGUS Y LA DONCELLA MÁGICA

Cierta vez, Angus Og, hijo de Dagda y Boanna del palacio de New Grange, cayó profundamente enamorado de una doncella a la que había visto en sueños. Sus padres, preocupados por el mal que acosaba a su hijo, buscaron a la joven por toda Irlanda, pero no pudieron encontrarla.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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Cuenta la leyenda que un día Angus se encontraba durmiendo, vio en sueños a una joven. En toda Irlanda, no había otra joven más bella. Después desapareció. Cuando se despertó, a la mañana siguiente, Angus estaba tan enamorado que no pudo comer en todo el día. A la noche siguiente, la joven reapareció en su sueño, esta vez llevaba un arpa, y con ese instrumento canto la melodía más maravillosa que jamás haya sido oída., luego desapareció. A la mañana siguiente Angus estaba más enamorado que nunca.

Entonces se enfermó. Los médicos se reunieron y buscaron en vano la causa de esta enfermedad. Finalmente, Fergne, la descubrió: Estas enamorado, le dijo y Angus, confesó la verdad. Entonces, fueron a buscar a Boann, su madre, a quien este contó todas sus penas. Boann ordenó que se buscara por toda Irlanda, a la mujer con quien soñara Angus. La buscaron durante un año y no pudieron dar con su paradero. Entonces Boann, pidió ayuda al medico que había descubierto el mal de su hijo. Este sugirió que se dirigiera a Dagda, el padre de Angus, rey de los side de Irlanda. (O sea de los Tuatha de Danann).

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Dagda acudió prestamente. Boann, le informó de la enfermedad de su hijo y de la causa de la misma. Entonces, el médico dijo: “en vuestra calidad de rey supremo de los side de Irlanda, tienes bajo tu dependencia a Bodb, rey de los side de Munster, celebre por su sabiduría en toda Irlanda. Mandad a preguntarle donde se encuentra la muchacha”.

Dagda, consintió en ello, y envió una embajada a Bodb, rey de los side de Munster. Los embajadores le pusieron al tanto, de la enfermedad de Angus y agregaron que Dagda le ordenaba buscar por toda irlanda a la mujer de quien se había enamorado Angus. Bodb, respondió que lo haría, pero que necesitaba un año para efectuar la búsqueda. Así se hizo.
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Y al cabo de un año los embajadores volvieron y Bodb, les dijo que había encontrado a la mujer en el lago de las Bocas de Dragones. Los embajadores regresaron y le transmitieron la noticia. Pusieron a Angus en una carreta y lo llevaron al palacio de Bodb, rey de los side de Munster. Angus fue recibido con alegría y, después de tres días y noches de festejos, se habló del problema. Bodb, le dijo que iba a llevarlo al lugar donde se encontraba la mujer amada, para ver si la reconocía.

Entonces condujo a Angus cerca del mar, a un lugar donde se encontraban ciento cincuenta muchachas, que caminaban por parejas, amarradas entre si, por una cadena de oro. En medio de todas estas muchachas había una que sobresalía por su altura de entre todas las demás:

-¡Ahí está! exclamó Angus, ¿Cómo se llama?

Bodb, respondió;

– Se llama Caer, nieta de Ormaith; Ethal Anbual, su padre, vive en el palacio encantado de Uaman, en la provincia de Connaught.

Angus exclamó tristemente:

– No me siento con fuerzas para separarla de sus compañeras.

Y dicho esto, se hizo conducir a su residencia

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Después de cierto tiempo, Bodb llego a Brug na Boinne para visitar a Dagda y Boann y contarle el resultado de sus investigaciones:

– He descubierto a la mujer de quien se ha enamorado vuestro hijo. Su padre vive en el Connaught, es decir, en el reino de Ailill y Medb. Harían bien en ir a verles y solicitar su ayuda, ya que con ella podrían obtener la mano de la mujer que tu hijo desea.

Así Dagda, parte a solicitar el apoyo de Ailill y Medb, rey y reina de Connaught, y ambos mortales, y cuenta con la ayuda de estos para solicitar a Ethal Enbual, padre de la bella Caer, que les entregue a la muchacha.

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Dagda partió acompañado de un numeroso sequito, compuesto por sesenta carros. Cuando llegó al palacio de Ailill y Medb fue recibido con gran alegría, y antes de tratar el tema que lo había llevado allí, trascurrió toda una semana de festejos. Finalmente Dagda le dijo al rey Ailill y a la reina Medb, el objeto de su visita:

– En vuestro reino se encuentra el palacio encantado que habita Ethal Anbual, padre de la bella Caer; mi hijo Angus se ha enamorado de ella, ama a esa muchacha y quiere que sea su esposa. Se ha enfermado por esta causa.

A lo que los reyes respondieron:

– Nosotros carecemos de autoridad sobre ella, no podemos dártela.

Dagda les pidió el favor de que mandaran a buscar al padre de la muchacha, cosa que hicieron. Pero Ethal Anbual se negó a escuchar a los mensajeros diciendo:

– No iré, se muy bien de que se trata y no entregaré a mi hija al hijo de Dagda.

Entonces, ante esta respuesta Dagda y Ailill reunieron sus ejércitos y marcharon sobre el palacio encantado en que vivía Ethal Enbual. Hicieron sesenta prisioneros, sin contar al rey, y los condujeron a la residencia de Ailill y Medb. Ethal fue llevado ante la presencia de Ailill, quien lo conminó a que entregara su hija a Angus. Ethal, respondió:

– Carezco de poder para hacerlo. Ella es más poderosa que yo.

Y entonces explicó:

– Caer pasaba alternativamente un año en forma humana y un año en forma de cisne. El próximo primero de noviembre, mi hija se encontrará, bajo la forma de un cisne, cerca del lago de las Bocas de Dragones. Se verán allí pájaros maravillosos, y mi hija estará rodeada por otros ciento cincuenta cisnes. Entonces Ailill y Dagda acordaron la paz con Ethal y lo pusieron en libertad -.

El primero de noviembre siguiente, Angus se dirigió al lago de las Bocas de Dragones. Allí vio a la bella Caer bajo la forma de un cisne, acompañado de otros ciento cincuenta cisnes que iban por parejas, unidos entre si con una cadena de plata.

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– Ven, háblame, Caer – exclamó Angus.

– ¿Quién me llama? – preguntó Caer.

Angus le dijo su nombre y le expresó su deseo de sumergirse con ella en el lago. Entonces fue convertido en cisne, y por tres veces se sumergió en el lago junto a su amada. Después, siempre bajo la forma de cisne, se dirigieron juntos a Brug na Boinne. Cantaron un canto tan bello que todos sus oyentes se durmieron, y su sueño duro tres días y tres noches. Desde entonces, Caer fue la esposa de Angus.

FDO: ANTONIO CENIZA

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LEYENDA CELTA: FERGUS Y EL CABALLO DEL RÍO

Fergus fue uno de los reyes míticos de Irlanda, su mayor pa­sión consistía en explorar los lagos y los ríos de su tierra. Cierto día, mientras paseaba por las orillas del lago Rury, apareció el Muirdris, un caballo de río de características monstruosas, del que apenas pudo escapar. Por este motivo, la cara del rey quedó desfigu­rada como muestra del terror al que había sido sometido, como era muy querido por sus subditos, todos en palacio decidieron esconder los espejos para que el rey no fuera consciente de su defecto.
Sin embargo un día, Fergus enfurecido golpeó a una esclava, a lo que ella, indignada, le gritó que antes de andar maltratando a las mujeres fuera a buscar venganza sobre el monstruo que le había de­jado así.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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