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GLASTONBURY, UN CAMPO DE ESTRELLAS Y LEYENDAS

17 abril, 2021 ANTONIO CENIZA Deja un comentario

La pequeña localidad de Glastonbury, situada en el Condado de Somerset al sudoeste de Inglaterra, es una tierra de leyenda que nos relata historias sobre el Santo Grial y el Rey Arturo y sus famosos caballeros de la Mesa Redonda. Con poco más de 8.000 habitantes, este punto del Reino Unido recibe al visitante con una extraña atmósfera de misterio y espiritualidad que hipnotiza y atrae.

**EL AUTOR: ANTONIO CENIZA**

***©CENIZA777***

Glastonbury es conocida por su famoso Festival de las Artes Escénicas, una cita anual que combina música contemporánea, teatro y danza, aunque por encima de todo destaca como el lugar en el que se construyeron los primeros edificios cristianos del país y muestra orgullosa al mundo su monumental abadía y su misteriosa Colina de Tor, lugares que se mueven entre el mito, la leyenda y la realidad.

La Abadía de Glastonbury

A José de Arimatea, personaje bíblico que según los evangelios cedió su tumba a Jesucristo, se le atribuye la fundación de la espectacular Abadía de Santa María de Glastonbury. Sin embargo, aunque es la teoría más difundida, se piensa que en realidad fueron los monjes del monasterio los que inventaron esta leyenda para dar trascendencia histórica a los orígenes del convento. Según estos mismos monjes, también fue José de Arimatea quien escondió en los alrededores de la abadía el Santo Grial. No cabe duda de que la imaginativa promoción puesta en marcha por los monjes ha dado buenos frutos.

Al parecer, este imponente edificio cristiano fue construido sobre un centro druida que ocupaban los sacerdotes celtas. Actualmente sólo quedan en pie los muros de la magnífica construcción, aunque mantiene su impresionante belleza.

Fundada en el siglo VII, llegó a convertirse en uno de los monasterios más grandes de Inglaterra, hasta que en 1184 fue pasto de las llamas. Tras su reconstrucción, culminada en 1213, y tras posteriores ampliaciones, recuperó casi por completo su anterior importancia. Pero en 1539 fue finalmente abandonada debido a la disolución de los monasterios ordenada por Enrique VIII.

Según una tradición cuyo origen data del siglo XII, en Glastonbury descansaron los restos del rey Arturo y de la reina Ginebra. Dicen que Enrique II, tras escuchar en 1171 a un bardo galés contar una extraña versión del fin de Arturo en la cual este era enterrado en Glastonbury, conminó al abad de allí a buscar los cuerpos. El rey no le debió de meter mucha prisa, ya que la búsqueda no se llevó a cabo hasta 1191, en tiempos de Ricardo I. Entonces, justo en el punto indicado por el bardo, a 16 pies de profundidad, se halló un gran tronco de roble hueco. En su superficie había adosada una cruz de plomo en la cual figuraba la siguiente inscripción: “Aquí yace el renombrado rey Arturo, en la isla de Ávalon, junto a Ginebra, su segunda esposa”. Y al abrir el rudimentario ataúd aparecieron los restos de los reyes. Cuentan que los huesos de Arturo poseían un tamaño inusual y que Ginebra aún conservaba su melena dorada, la cual se convirtió en polvo nada más ser tocada.

En un primer momento los restos se guardaron en la abadía junto a las reliquias sagradas. Más tarde fueron trasladados a un sepulcro de mármol negro, construido frente al altar principal. Sin embargo se perdieron en 1539, cuando se destruyó la abadía. Se dice que un misterioso caballero vestido de negro y con los ojos rojos atacó lo que quedaba del edificio, acabando con cualquier pista que pudiese conducir al paradero de las regias reliquias.

En el corazón de la Abadía, una capilla de St.Mary marca el sitio exacto donde José estableció su iglesia original. El análisis del plano de planta de la capilla de St.Mary revela proporciones de geometría sagrada iguales a las que se encuentran en el cercano Stonehenge, y una línea de ley que atraviesa el eje de la Abadía corre directamente hacia ese famoso anillo de piedra, lo que indica una conexión entre los dos santos. Lugares en la antigüedad profunda.

Durante la era cristiana, un gran número de peregrinos acudieron a la Abadía para venerar las reliquias de santos y sabios, siendo algunas de las reliquias más valiosas las de San Patricio que terminaron sus días en Glastonbury en 461 AD (Patrick, el muy querido santo «de Irlanda no es en realidad irlandés, sino que nació en Inglaterra y más tarde fue capturado por piratas irlandeses y vendido como esclavo allí». En 1539, la abadía fue cerrada por orden del rey Enrique VIII y el gran monasterio quedó en ruinas. Antes del cierre de la Abadía, los monjes escondían la vasta riqueza de reliquias, manuscritos y otros tesoros en túneles y cavernas debajo de Glastonbury Tor. Las leyendas dicen que estos tesoros ocultos algún día serán revelados, iniciando una era de paz e iluminación en el mundo.

La región de Glastonbury y su Abadía también tienen fuertes asociaciones con las leyendas de Arturo y la búsqueda del Santo Grial. En 1190 AD, luego de un incendio que destruyó gran parte de la Abadía, se realizó el descubrimiento dramático de dos antiguos ataúdes de roble enterrados dieciséis pies bajo tierra. Dentro de los ataúdes se encontraban los huesos de un gran hombre y una mujer, y una cruz inscrita que identificaba los cuerpos como los del rey Arturo, cuyo lugar de enterramiento tradicional era Avalon y la reina Ginebra.

Los antiguos textos de la biblioteca de la Abadía describen las aventuras del rey Arturo y sus caballeros entre Avalon y el cercano castillo de Cadbury, donde se encontraba la corte de Arthur de Camelot. Investigaciones más recientes le han dado mayor credibilidad a la antigua asociación de Glastonbury con la leyenda de Arturo. En 1929, una artista, Kathryn Maltwood, descubrió evidencias de un grupo de enormes figuras de la tierra moldeadas en el paisaje a lo largo de diez millas de Somerset. Estas figuras, delineadas por las características naturales de la tierra y más contorneadas por el diseño humano, se han interpretado como escenas de leyendas artúricas basadas en patrones astrológicos. Si bien ahora se sabe que las figuras son anteriores al período histórico del Rey Arturo (500 AD), su presencia alude a enseñanzas de sabiduría arcaicas codificadas en las colinas y valles de la madre tierra.

Glastonbury Tor

Dominando todo el lugar se alza la imponente colina de Glastonbury Tor, coronada por una torre que es lo único que queda de una antigua iglesia consagrada a San Miguel. Aunque la colina es de origen natural, en torno a ella se distingue los restos erosionados de un sistema de terrazas erigido por los pobladores prehistóricos del lugar. Algunos estudiosos creen reconocer en ellas una estructura de laberinto cuyo carácter simbólico parece indicar una finalidad religiosa. Se trataría un centro de peregrinaje e iniciación que probablemente se mantuvo con la llegada de los druidas.

Pero la colina Tor no es el único vestigio prehistórico. Para algunos autores, en el paisaje de toda la zona se esconde un zodiaco sagrado, reflejo de las constelaciones del firmamento, y solo apreciable por completo desde el aire. Los antiguos pobladores crearon este gigantesco templo de las estrellas aprovechando los accidentes naturales; su conservación la habrían llevado a cabo iniciados en la antigua sabiduría hasta llegar a época ya cristiana.

Los eruditos ponen hoy en duda la autenticidad de aquellos restos. Afirman que el estilo de la inscripción grabada en la cruz correspondería más con el de la época en que fue encontrada que con el de la época de Arturo, y sospechan de la confluencia de intereses que favorecía su aparición: por un lado, la abadía atravesaba un mal momento económico que la presencia del legendario rey entre sus muros podía ayudar a superar; y, por otro, a los Plantagenet, recientes conquistadores de Inglaterra, no les convenía que entre las clases populares se siguiese pensando que Arturo estaba vivo y algún día regresaría a recuperar su trono.

Uno de los misterios más intrigantes de Glastonbury son las extrañas bolas de luces de colores que ocasionalmente se ven en espiral alrededor del Tor. En 1970, un oficial de la policía local notó haber visto ocho objetos con forma de huevo «de color granate oscuro, flotando en formación sobre la colina» y en 1980 un testigo vio «varias luces verdes y malva flotando alrededor de la torre, algunas más pequeñas que otras, aproximadamente el tamaño de pelotas de playa y balones de fútbol. Uno flotaba fuera de la ventana orientada al este «. Este autor pasó una noche de verano durmiendo dentro de la torre y, despertando de un sueño de castillos y seres mágicos, encontró el interior de la torre radiante con una luz blanca luminosa. Glastonbury, la isla mística de Avalon, es verdaderamente un lugar encantado. Un sitio sagrado desde tiempos inmemoriales, a menudo se olvida, pero siempre se redescubre. Hoy en día, un importante refugio para peregrinos y buscadores espirituales, Glastonbury es un lugar de poder de potentes energías de transformación.

La leyenda de Avalon

Avalon, la mítica isla celta, es un paraíso de otra dimensión, donde la sacerdotisa principal reina para siempre por encima de todo. Su dominio es tremendamente respetado. La leyenda dice que Avalon deriva de la palabra Avalloc o Avalach, un semidiós celta que reinó el inframundo junto a nueve reinas hadas. Avalon también significa huerto o isla de manzanas, ya que la manzana se ha relacionado con las diosas en muchas mitologías —la importancia de la energía femenina en este reinado es vital—. Diversos escritos de principios del siglo xvi indican que, según las tradiciones artúricas, este lugar está situado en Glastonbury, en Somerset, al sur de Inglaterra, donde una colina llamada Tor se eleva como una isla en medio de los pantanos (cuando esta zona estaba sumergida en agua).

Al caminar en Glastonbury se van cruzando las realidades, el tiempo se percibe diferente, la gente está en otra frecuencia, es como si supieran estos personajes kármicos que irás y te recibieran cada quien con alguna historia que te conectará con las realidades sutiles. En lo físico y lo espiritual transitas una ciudad sagrada. Es un espacio que evoca nobleza, un reino de justicia, balance con la Madre Tierra, el origen de la creación, un matrimonio perfecto entre Cielo y Tierra.

No es el espejismo de una tierra mítica, Avalon existe más allá de nuestro entendimiento; es un mundo espiritual que se percibe si aceptamos que hay realidades que no solo son físicas. No está en la tercera dimensión, por lo tanto no es tangible con los cinco sentidos, pero sí con la conciencia. Vive en la quinta dimensión, donde se experimenta el sentido de la unidad. No hay soledad, no existe ese concepto ni se siente la separación de la fuente. Para entrar allí se necesita sintonizar con la frecuencia de este plano, con el cuerpo astral abriendo el corazón.

En Glastonbury se adelgazan las capas etéricas para que entendamos que hay otras dimensiones con conciencias más elevadas y con aprendizajes listos para transmitirse, a veces en meditaciones, a veces en sueños y a veces caminado. Son ciudades de luz (hay muchas en el planeta), que están en unas octavas de frecuencias, como Telos en el Monste Shasta, Aurora en Uruguay, Montrat en Montserrat, y luego, otro entramado más elevado está Shambala, y en otro plano está Avalon.

María Magdalena

Dion Fortune (1890-1946) —gran ocultista, escritora e historiadora británica— nos relata, sobre el origen de la Iglesia de Inglaterra, que en esas islas hubo una cristiandad antes de que Roma organizara todo, una iglesia celta que no reconoció al Papa, salvo como uno entre muchos
obispos: “La historia nos dice que la cristiandad llegó primero a estas islas desde Irlanda (San Patricio), pero la leyenda nos dice que vino directamente de Palestina. Sea como fuere, fue en Avalon que la cristiandad vio primero la luz del día en estas islas, y la antigua iglesia de mimbre fue su cuna.”

Los historiadores descubrieron que María Magdalena y José de Arimatea llegaron con Josefo (el hijo menor de María Magdalena y Jesús) y otros peregrinos al oeste de Inglaterra en el año 63. El rey Argiragus de Siluria los apoyó donándoles casi 600 hectáreas de tierra, en las que construyeron una pequeña iglesia de barro. Posteriormente, Patricio anexó una capilla que aún ostenta los murales que él mismo pintó. Con el paso de los siglos creció hasta ser una hermosa abadía, cuya energía, aún hoy, aunque sean ruinas, abstrae a la gente que es llamada a venir.

Dentro de los pasajes de lo que hicieron a su llegada, se relata que José de Arimatea, al llegar a una colina que hoy se llama Wearyall Hill (por la preocupación de saber a dónde habían llegado) sembró un arbusto que produce espinas con cruces. Los lugareños cuentan que cada navidad la reina Isabel pide un pedazo de los arbustos para poner en su mesa. Hay diversos arbustos The Holy Thorn, que están sembrados a los largo de Glastonbury, cuyas pruebas han revelado que efectivamente fue sembrado hace más de dos mil años y que provienen de la zona de Palestina. Algunos de ellos han sido quemados (incluso el de Wearyall Hill, hace poco) porque hay algunos grupos que no quieren que se diga que la Iglesia cristiana comenzó allí.

Laurence Gardener, el internacionalmente reconocido historiador y genealogista británico, publicó El legado oculto de María Magdalena (Ediciones Obelisco), donde remonta la genealogía del rey Arturo a Jesús y María Magdalena, así como a la línea de José de Arimatea, hermano de Jesús. Podría sonar a fantasía, pero cuando nos adentramos en la magia de éste lugar, todo se percibe posible.

Aquí María Magdalena nunca es confundida con una prostituta — ella no fue la pecadora redimida por Jesús—, por el contrario, ella es la reina madre, quien en la tradición celta da y recibe, en equilibrio con toda la Creación. Ella es el Santo Grial, quien portó el mensaje del amor cristiano hasta estas tierras. Esta visión la encontramos en nuevos libros que reinterpretan su papel y la liberan de la visión religiosa que la hizo callar por siglos, al igual que en la película de 2018 escrita por Helen Edmundson y Philippa Goslett, y dirigida por Garth Davis, es un ser espiritual, una figura central en las bases del cristianismo, más allá de roles de género y más allá de ser la pareja de alguien. Ella, como una de los apóstoles, es quien en amor se redime a sí misma y a quien quiera entender el mensaje del verdadero amor, el que salva y transforma todo.

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«La Hemeroteca A Puras Pistolas». EN MI SECCIÓN LEYENDAS Y MISTERIOS CON ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: GLASTONBURY, UN CAMPO DE ESTRELLAS Y LEYENDAS. minuto 1:00:22.

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Descripción de «La Hemeroteca A Puras Pistolas»

BIENVENIDO!!! Este programa a salido por mis pistolas y apuro huev… sacando tiempo donde no lo hay. Despues de el minuto pesimista, te espera un programa super interesante, donde conoceras (si no los conoces) a:
-Charles Kennedy
-Annie Oakley
-Stephen Dee Richards.
No podian flatas nuestros acompañantes de camino: Antonio Ceniza, más conocido como: «El Hombre Leyenda».
Eliana Zosa, desde su amado Potosí.
Jorge Barroso y su sección: Entre Libros.
TE LO VAS A PERDER?
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Leyendas, mitologías y misterios

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EL HADES, EL INFRAMUNDO GRIEGO Y SUS LUGARES

17 octubre, 2019 ANTONIO CENIZA Deja un comentario

Hades es el dios de los muertos. Es hijo de Crono y Rea y hermano de Zeus, Posidón, Hera, Hestia y Deméter. Con Zeus y Posidón, es uno de los tres soberanos que se repartieron el imperio del Universo después de su victoria sobre los titanes. Mientras Zeus obtenía el Cielo y Posidón el Mar, a Hades se le atribuyó el mundo subterráneo, los Infiernos, o Tártaro.

EL AUTOR: ANTONIO CENIZA
©CENIZA777

Hades al nacer, había sido, como sus hermanos, tragado por Crono y luego expulsado. Participó en la lucha contra los Titanes, y los Cíclopes lo armaron con un casco que volvía invisible al que lo llevaba. Este casco de Hades, semejante al de Sigfrido en la mitología germánica, fue usado después por otras divinidades, como Atenea, e incluso por héroes, como Perseo.

(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: DIOS HADES)

En los Infiernos, Hades reina sobre los muertos. Es un amo despiadado, que no permite a ninguno de sus súbditos volver a la tierra, entre los vivos. Es asistido por demonios y genios múltiples que están a sus órdenes – por ejemplo, Caronte, el barquero, etc. -. A su lado reina Perséfone, no menos cruel. Contábase que había sido raptada tiempo atrás en los llanos de Sicilia mientras jugaba y cogía flores con sus compañeras. Perséfone, hija de Deméter, es sobrina suya. Hades estaba enamorado de ella, pero Zeus, padre de Perséfone, no había consentido en el matrimonio, porque le repugnaba, contrariamente a Deméter, que la joven se viese eternamente encerrada en la mansión de las sombras; por eso Hades resolvió raptarla.

(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: HADES Y CERBERO)

Tal vez le ayudó en el rapto el propio Zeus, que se convirtió secretamente en cómplice suyo. Más tarde, Zeus ordenó a Hades que Perséfone fuese devuelta a su madre, pero Hades había tomado sus precauciones, haciendo que su esposa comiera un grano de granada; pues, quienquiera que hubiese visitado el imperio de los muertos y tomado en él un alimento cualquiera, no podía volver ya al mundo de los vivos. Perséfone se vio, pues, forzada a pasar una tercera parte del año junto a Hades. Se creía que su unión con éste había sido infecunda.

(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: RAPTO PERSÉFONE)

El Hades o Inframundo griego era el lugar o espacio al que iban a parar los espíritus de los muertos en la cosmología griega. En la esfera que se suponía que era el cosmos, estaba situado en la parte inferior, por debajo del cielo y del mundo terrenal que gobernaba Zeus, y de los océanos, bajo la jurisdicción de Poseidón. Curiosamente, el Inframundo Griego recibía el nombre de Hades, que es el mismo que tenía el dios reinaba en él. Pero, ¿que podían esperar los que penetraban en el Hades? ¿Qué lugares verían esos espíritus camino de su destino final?

Si bien es cierto que Hades e Inframundo Griego se utilizan habitualmente como sinónimos, en realidad el conjunto del Inframundo es más amplio que el Hades, ya que engloba también el Erebus que es la zona de tinieblas que precede al auténtico Hades. Sin embargo, lo más habitual es que se refieran al mismo lugar. Allá donde viajaban las almas de los fallecidos.

(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: HADES, PERSÉFONE)

Tu destino final en el Inframundo Griego dependía de cómo hubiera sido tu vida anterior. Ya fueras humano, semidiós o un Titán, el Hades era tu destino final si así lo decidía Zeus. Pocos se salvaban. Algunos, como Pegaso, se libraron por gracia divina y acabaron formando constelaciones en la bóveda celeste, pero prácticamente nadie consiguió salir del Inframundo griego.

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El inframundo griego del Hades está rodeado por cinco ríos, cada uno de los cuales representa una emoción conectada con el inframundo: el Estigio (odio), el Caronte (dolor), el Létéo (olvido), el Flegethon (fuego) y el Cocito (lamento). Para entrar en el Hades, las almas tendrían que ser transportadas primero por Caronte, el barquero. Caronte recibiría las almas de Hermes y luego las guiaría al otro lado del río Estigia. Para pagarle a Caronte por el viaje, los muertos fueron enterrados con una moneda bajo la lengua. Los que no podían pagar, o que no habían recibido un entierro apropiado, fueron rechazados.

La entrada del inframundo no es un lugar muy acogedor, con ansiedad, dolor, enfermedades, vejez, hambre, miedo, agonía, muerte y sueño esperándote. Por si eso no fuera suficiente para asustarte, la entrada también está vigilada por Cerbero, un perro vicioso de tres cabezas. Su deber es evitar que las almas abandonen el Hades.

Una vez que Caronte transportaba las almas al otro lado, los nuevos muertos están a merced de tres jueces: Minos, Radamantis y Éaco. Los jueces deciden el destino de las almas y las envían a uno de los tres lugares. Si se eligen para el Elíseo, las almas son llevadas primero a beber del río Leteo, a olvidar todo lo de su vida anterior y a comenzar una vida después de la muerte tranquila y sin estrés, ¡en comparación con los Campos del Castigo! Dentro del reino del Elíseo también se encuentran las Islas de los Benditos.

Cuando un alma ha alcanzado el Elíseo tres veces seguidas, se le concede el acceso a las Islas de los Benditos, donde disfruta de una felicidad interminable. El segundo lugar, los Campos de Castigo, está destinado a los que cometen crímenes contra los dioses. Hades decide por sí mismo sobre su castigo individual. Los Campos de Asphodel, en tercer lugar, son para las almas que no han alcanzado una grandeza particular ni han cometido crímenes contra los dioses. Habitualmente los semidioses, los héroes y los virtuosos son seleccionados para el Elíseo.

CINCO LUGARES DEL INFRAMUNDO GRIEGO:

1. Erebus o las Tinieblas Eternas

Ἔρεβος» significa «oscuridad», «sombra» o «negrura». La misma palabra se utilizaba tanto para hablar de un dios primordial que encarnaba la oscuridad primigenia, como para designar una zona del Hades; las Tinieblas Eternas. Estaban a la entrada del Inframundo griego. Una vez fallecidos, los muertos pasaban en primer lugar por el Erebus. Los mitos lo definen como un «lugar de oscuridad entre la tierra y el Hades». Caminando entre las tinieblas eternas llegaban hasta el lugar en el que Caronte tenía su barca. Una vez entregado el óbolo, los ayudaba a cruzar el Aqueronte o el Estigia y a penetrar en el auténtico inframundo griego.

2. Los Campos o Prados Asfódelos

Los conocidos en la mitología griega como Prados de Asfódelos o Campos de Asfódelos son uno de las tres zonas principales en las que se divide el Hades. A ella iban a parar las almas de los humanos ordinarios, los que no habían hecho nada extraordinario durante su existencia. El bien y el mal en sus vidas había estado equilibrado y su destino eterno eran los Prados.

Allí los muertos se alimentaban de asfódelos que crecían por doquier y vivían realizando sus tareas diarias de una manera monótona. Nada era bueno ni malo, todo adquiría un tono neutro que confería al lugar un aspecto fantasmal. Se creía que antes de llegar, se obligaba a los que iban destinados a los Prados de Asfódelos a beber agua del río Lete. Al hacerlo, perdían su identidad y olvidaban su vida pasada convirtiéndose en seres sin consciencia. Los historiadores creen que esta descripción, posiblemente, era para alentar a los griegos a que se alistasen en el ejército ya que el destino final de la mayoría de soldados eran los Campos Elíseos y no ese lugar de eterna rutina.

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3. Los Campos Elíseos

Los Campos Elíseos, las llanuras alcanzadas por los rayos o por el Sol, eran el lugar destinado a los hombres y mujeres heroicos y virtuosos, principalmente guerreros. Era la sección paradisíaca del Inframundo Griego. En ellos las almas inmortales vivían una existencia plena de felicidad y dicha. Allí pueden convivir con héroes y dioses. En París, la Avenida de los Campos Elíseos fue nombrada en honor del lugar de reposo eterno de dioses, héroes y valientes.

4. Los cinco ríos que atraviesan el Inframundo Griego

El Inframundo Griego estaba cruzado por cinco ríos. El Lete que hacía olvidar quién era al que bebía de sus aguas. El Flegetonte es un afluente del Aqueronte y por el corría un fuego que ardía sin ningún tipo de combustible. El Cocito era otro de los ríos. Por sus orillas vagaban durante cien años los que no podían pagar a Caronte y el río se llenaba con las lágrimas de los pecadores.

Las aguas del Estigia servían para los juramentos de los dioses, que si incumplían su promesa tras beber el agua de este río recibían un castigo en forma de mudez durante nueve años. El Aqueronte era el río que cruzaba Caronte con su barca para llevar a los difuntos al Hades, en el Inframundo Griego. Nada flotaba en él excepto la nave del barquero.

5. El Tártaro

Según explica en la Ilíada el propio Zeus, el Tártaro está en el lugar más bajo del Inframundo Griego y es el lugar en el que los malvados reciben el castigo divino. Es oscuro y tenebroso, semejante a un pozo húmedo y frío. Está rodeado por tres capas de noche. Las almas de los que han sido malvados y traicioneros en vida están condenadas a morar eternamente en el Tártaro. En ese lugar, muy semejante al infierno cristiano, reciben castigos eternos. Sísifo, Ixión o Tántalo, fueron condenados a suplicio en el Tártaro.

5.1. Torturas del inframundo

La zona el inframundo dedicada al suplicio se conoce como el tártaro y en ese lugar acaban los que incumplen las normas divinas.

Tántalo

Seguramente habrás oído la expresión «esto es como el suplicio de Tántalo» queriendo significar que es algo desagradable y que nunca acaba. ¿Qué le sucedió a Tántalo?

Tántalo era el rey de Frigia y cometió tres pecados imperdonables. En primer lugar fue invitado a compartir la mesa de los dioses en el Olimpo y al regresar a la Tierra reveló a sus amigos los secretos que había oído durante el banquete. Además robó ambrosía y néctar que repartió entre ellos y raptó al bello Ganímedes, amante de Zeus. El dios lo perdonó esta primera vez ya que se dijeron que había cometido tales tropelías afectado por los vapores etílicos de la bebida. Su segundo pecado ocurrió cuando los dioses se alojaron en su palacio durante un viaje. Les ofreció un banquete y cuando se acabaron los víveres mató a su hijo Pélope y se lo sirvió troceado y cocido. Los dioses se dieron cuenta y no quisieron probarlo, únicamente Deméter que estaba despistada por la desaparición de su hija Perséfone se comió el hombro del chico. Zeus encargó a Hermes que lo volviera a la vida cocinándolo de nuevo en un caldero mágico y Hefesto le fabricó un hombro de marfil. La última afrenta a los dioses en el haber de Tántalo fue el robo del mastín de oro que Hefesto había creado para que vigilase a Zeus en su infancia. Tántalo negó haberlo robado y Zeus indignado le lanzó una roca del monte Sípilo y lo aplastó.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: EL SUPLICIO DE TÁNTALO)

Al llegar al inframundo fue castigado ya que había mentido a los dioses y había trasgredido dos de los principales tabús de la religión por la que se regían los antiguos griegos: el canibalismo y el filicidio. Algunos historiadores afirman que este mito se creó para reforzar la ausencia de sacrificios humanos en la religión griega.

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Ixión

Otra de las víctimas de las torturas del inframundo fue Ixión. Éste personaje era un lapita rey de Tesalia y contrajo matrimonio con Día. Al concertar el matrimonio había prometido al padre de la joven un valioso regalo que nunca entregó. El suegro, Deyoneo, se apropió de unas yeguas propiedad de Ixión como compensación. Éste, indignado, lo invitó a una comida para tratar el tema y cuando lo tuvo en su casa lo arrojó a un foso lleno de ascuas ardientes y lo mató. Los reyes vecinos al conocer esta traición al sagrado deber de la hospitalidad lo rechazaron y tuvo que vivir escondido sin hallar perdón a su pecado.

Finalmente imploró a Zeus que se compadeciera de él y el dios lo perdonó entendiendo que había actuado así por amor. Ixión como redención fue invitado a la mesa de los dioses, pero como era un ser traicionero se dedicó a perseguir a Hera intentando seducirla. Zeus, avisado de lo que ocurría, creo una falsa Hera con nubes y se la mandó. Ixión la sedujo y de esta relación nació un niño al que llamaron Centauro. Zeus lo perdonó pensando que se había trastocado con el néctar divino, pero el rey de Tesalia, en lugar de estar arrepentido explicó su aventura a todo el que quiso escucharla. Zeus, indignado, le lanzó un rayo y acabó con él. Al llegar al inframundo fue atado con serpientes a una rueda que giraba por toda la eternidad. Su suplicio tuvo una única interrupción, cuando Orfeo bajó a los infiernos y con su canto frenó la rueda por un corto tiempo.

Ticio

Ticio era un ser de lujuria absolutamente desenfrenada hijo de Zeus y una de sus amantes, Elara. Ticio intentó violar a la titán Leto que junto con Zeus habían sido padres de los gemelos Apolo y Artemisa. Estando Leto de viaje fue asaltada por Ticio que le rasgó la ropa. Estando apunto de ser violada fue salvada por sus propios hijos Apolo y Artemisa que mataron al monstruo con sus flechas.

Como castigo eterno, fue arrojado al tántalo donde dos buitres (en algunas versiones del mito son dos serpientes) le comían el hígado, que volvía a crecer, por toda la eternidad. El hecho de que fuera el hígado lo que atacasen las aves tiene que ver con la idea griega de que era el lugar donde residían las pasiones. El suplicio de Ticio parece una de las más típicas torturas del inframundo ya que es muy similar a la que sufrió Prometeo hasta que fue liberado por Heracles.

Sísifo

Sísifo fue el fundador y rey de Corinto (antiguamente Éfira). Por sus malas acciones, Zeus envió a Tanatos, la muerte, a buscarlo para conducirlo al inframundo. Sísifo lo engañó y lo capturó y en el mundo no se produjeron muertes hasta que Ares, el dios de la guerra, lo liberó y se lo entregó a Hades.

Sin embargo, Sísifo no quería morir y era un hombre de recursos. Antes de ser llevado al tántalo le dijo a su mujer que no hiciera ninguno de los sacrificios que estaban mandados a su muerte. Cuando Sísifo estuvo ante Hades se quejó del comportamiento de su esposa y lo convenció para que le dejase volver a la Tierra a castigarla. Hades le permitió regresar y Sísifo lo aprovechó para escapar del inframundo. Tras varios años en Corinto, Hades consiguió hacerlo volver a su reino y allí le aplicó un duro castigo eterno: debía empujar una piedra gigantes por la ladera de un monte hasta llegar a la cima, pero antes de alcanzarla, la roca giraría hacia abajo hasta el pie del monte, donde él volvería a empezar el proceso, que ser repetiría por toda la eternidad.

UMMO : Ultimo mensaje con Gema Lozano. EN MI SECCIÓN: LEYENDAS Y MISTERIOS DE ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: EL HADES, EL INFRAMUNDO GRIEGO Y SUS LUGARES, minuto: 193:40 o 3:13:40.

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BRUJOS,LEYENDAS MESOAMERICANAS,MISTERIOS,MITOS,teriomorfismo o teriantropía

LOS NAHUALES: BRUJOS QUE SE TRANSFORMAN EN ANIMALES

13 octubre, 2019 ANTONIO CENIZA Deja un comentario

En el universo mitológico o espiritual existe un concepto que es el teriomorfismo o teriantropía. Consiste en la supuesta habilidad de algunos seres humanos especiales para cambiar de forma y tomar la de un animal. Y en esta ocasión vamos con la figura del nahual, el brujo que podía convertirse en animal de las culturas mesoamericanas.

EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

El Nahual: El Hombre-Lobo Prehispánico

Teorías ocultistas sobre el origen de la raza humana sugieren que el hombre debe haber evolucionado pasando por diferentes formas minerales, vegetales y animales antes de alcanzar su estado actual. Esta es una forma primitiva para explicar el origen de las criaturas mitad hombre, mitad animal.

México es conocido, entre otras cosas, por sus shamanes, hechiceros y curanderos (médicos de la tribu), a veces llamados Nahuales o Naguales. Todos los pueblos y ciudades en México tienen al menos un Nahual.

La palabra azteca para Nahual es Nahualli , que significa lo que es mi vestidura o piel , y se refiere a la habilidad del Nahual de transformarse en una criatura mitad hombre, mitad animal (lobo, jaguar, lince, toro, águila, coyote…). Ese vocablo también se refiere a la nigromancia, ocultismo y malicia.

(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Figura moderna de un nahual de tortuga)

Para los pueblos prehispánicos, el nahualli era uno de los hechiceros llamados tlatlacatecolo, literalmente «hombres búhos», lo cual indica que sólo aparecía de noche.

Antes del apogeo de las grandes civilizaciones prehispánicas como la Azteca o la Maya, los indígenas Yakis, Tarahumaras y Seris que vivían al norte de México y el sur de los Estados Unidos (cerca del 900 d.C.) tenían nahuales. Estas civilizaciones se hallaban asentadas en parte de lo que hoy son los estados americanos de California, Nuevo México y Texas, y los estados mexicanos de Chihuahua, Baja California, Sonora y Sinaloa. Ellos creían que si un hombre puede llegar a conocer su espíritu primitivo o nahual, entonces lo podía usar para curar a la gente y practicar la magia. Muchos dibujos primitivos en viejas cuevas muestran a personas como hombres-lobo.

En el Imperio Azteca los nahuales eran protegidos por Tezcatlipoca, el dios azteca de la guerra y el sacrificio. La leyenda contaba que un nahual podía desprenderse de su piel y transformarse en una de estas criaturas. Muchos cazadores aztecas y colonizadores decían que durante la noche habían matado a un animal y al amanecer el cadáver se había transformado en el de un hombre.

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El nahual:

El concepto de nahual o nagual es diverso ya que no coincide exactamente en todas las culturas mesoamericanas. Intentaremos recoger los rasgos que le son comunes a la mayoría. El nahual es la persona que tiene la capacidad, ya sea física o espiritual, de tomar la forma de un animal. Por lo general se trata de un chamán o brujo y utiliza su poder de manera benéfica o negativa según su personalidad.

(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: La figura del jaguar era continuamente asociada a la del Chaman que adquiría su poder y aspecto)

El nahualismo sería la capacidad transformadora del nahual y es una habilidad que radica en la esencia espiritual de esas personas. Actualmente el término nahual también se utiliza como sinónimo de brujo o mago, pero siempre cuando se cree que esa persona tiene la capacidad de convertirse en un animal. La transformación suele ocurrir por la noche y los animales escogidos son preferentemente perros, búhos, murciélagos y lobos. En la tradición mesoamericana el nahual solía convertirse en jaguar, puma o lobo.

En general las comunidades que creen en el nahualismo temen a los nahuales. Si su carácter es maléfico les atribuyen acciones como causar enfermedades, robar e incluso beberse la sangre de sus víctimas. Si son benéficos, aunque temidos son tolerados y respetados debido a que protegen los recursos naturales, la cultura de la comunidad a la que pertenecen y defienden a las personas.

La Metamorfosis:

El nahual deja su forma humana por un tiempo determinado, para adquirir la de un animal elegido. Existen varias versiones de cómo se logra esta metamorfosis:

– Una asegura que el brujo simplemente desaparece y se encarna en el animal, a voluntad. El chamán afirma ser capaz de incorporar su conciencia al cuerpo de un animal ya existente. Sea de una forma u otra, hay una afinidad psíquica, una especie de parentela del alma entre el chamán y el animal en el que se transforma.

– Otra dice que se «fragmenta», para lo cual se desprende, de modo deliberado, de parte de su cuerpo (los ojos, las piernas, un brazo o, incluso, los intestinos), de este modo si se quiere acabar con un Nahual el mejor método es seguirle y observar donde realiza su transformación, robarle la parte del cuerpo de la que se desprendió ya que de este modo le será imposible volver a su forma original y al amanecer morirá.

– Otra más afirma que el cuerpo dormido del brujo permanece en su casa, mientras su espíritu vaga en la figura de animal. En este caso, para evitar que alguien toque su cuerpo dormido, el nagual debe dar siete volteretas.

LEYENDAS DE NAHUALES:

(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: estela Chatino precolombina posiblemente representa a un nagual que se transforma en un jaguar)

Las leyendas sobre los nahuales suelen ser terroríficas. Aquí tienes un ejemplo de historia sobre uno de ellos que se explica en el estado de Tlaxcala en México. Cuenta la leyenda que un grupo de cazadores caminaban por un bosque denso y oscuro cuando cayó la noche sin que hubieran encontrado el camino de regreso al pueblo. De repente, frente a ellos apareció un enorme perro que los miraba y les ladraba con gran agresividad. El perro se movió y temiendo que se lanzase sobre ellos, uno de los cazadores le disparó alcanzándole en una pata. El perro huyó y desapareció en la espesura. Siguieron camino y toparon con una cabaña. Abrieron la puerta y encontraron en ella a un hombre que parecía un campesino, pero vivía rodeado de grandes riquezas. Le preguntaron el camino de regreso, no sin antes fijarse en que tenía una herida en una pierna. De vuelta al pueblo comentaron lo que habían visto en la cabaña y los lugareños les explicaron que no era un campesino, sino un nahual que se transformaba en perro para atacar a los viajeros descuidados y robarles sus pertenencias.

(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Nahuales, Codex Borgia)

OTRA LEYENDA:

Hace muchos años iba a un molino a moler mi maíz ahí por los lavaderos, serían como las 5 de la mañana, no había mucha gente en las calles, iba totalmente sola cargando m cubeta hacia el molino pero al pasar la calle ahí por Victoria pasó un burro , al momento no me asusté ni nada solo me detuve a observarlo porque me llamo la atención que llevaba unos costales grandes colgados de cada lado, pero lo más curioso y que sí empezó a inquietarme era que no tenía orejas ni cola, el animal paso totalmente solo , nade lo arriaba y paso frente de mí rápido y dio vuelta ahí por la calle de Morelos , fue hasta que vi que dio vuelta como seguí caminando… pero me dio miedo porque no tenía orejas ni cola , cuando llegue a la tortillería y les conté a las personas que estaban ahí, me dijeron asustadas que era un nahual, y me dijeron que seguramente algún Santo me había protegido, porque esos animales son malignos y golpean a la gente hasta matarla , desde entonces jamás volví a salir sola por esos rumbos y a esas horas.

También en una ocasión aquí en Apan , una amistad mía me contó que entre varias personas atraparon a un nahual en el campo y lo golpearon , porque ya les había robado mucho maíz, una ocasión espiaron en la noche y encontraron que se trataba de un animal que se llevaba sus semillas, cuando el animal se convirtió en persona, suplicó que no lo siguieran golpeando , el señor le dijo que lo demandaría por los robos y el nahual le dijo que robaba porque no tenía trabajo y no tenían de comer sus hijos, al final de cuentas lo perdonaron y lo dejaron ir mitad sorprendidos y mitad asustados.

Aún en nuestros días se siguen escuchando historias de nahuales, principalmente en rancherías y pueblos, sigue siendo un mito cómo se convierten estas criaturas en humanos y en animales, pero recuerda, el día que en tu camino te topes con algún animal que no tenga orejas ni cola, seguramente estarás frente a uno de estos nahuales mitológicos … ¡ten mucho cuidado!.

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¿Ser Maligno?

EL Nahual sólo puede transformarse durante la noche y ataca a nuestros hijos con hechizos infernales, dicen las personas desde la época de la Colonia (1500-1800 d.C.) hasta el día de hoy. La Santa Inquisición (el tribunal católico castigaba judíos, brujas, y quien no fuera católico) persiguió a los nahuales durante mucho tiempo. Pero la gente creía en su poder y a veces los protegían, especialmente en las comunidades indígenas.

En la región de los Tuxtlas, la creencia en los nahuales está muy arraigada. Se asegura que hay personas que pueden transformarse en aves y que tienen el poder de volar. Salen en días de luna llena y se metamorfosean en tecolotes, tapacaminos y guajolotes (nombre que se le aplica a diversas aves locales). Si alguien observa que un ave se posa en su casa varios días consecutivos, puede inferir que no se trata de un ave común y corriente, sino de un nahual que busca un mal para uno de los habitantes de esa casa.

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Un nahual puede tener varios espíritus que lo protejan, a la manera de los indios norteamericanos. Básicamente todos los ritos de las civilizaciones americanas se parecen.

La leyenda de los Nahuales tiene partes oscuras, perdidas en el pasado, en la mágica cosmología mexicana y difiere muchísimo dependiendo de las fuentes pues se basan en leyendas locales que se adecuan a la región donde se cuente.

En lo que respecta a su relación con la sobre naturaleza, hay que destacar que los animales eran seres muy cercanos a los dioses. Numerosas eran las deidades que se vinculaban de alguna u otra forma con los animales, ya fuera porque el dios era un animal (como Xólotl, el dios perro), por su nombre (como Quetzalcóatl- serpiente emplumada- o Huitzilopochtli -colibrí de la izquierda-), por sus atavíos zoomorfos o porque se creía que el numen tenía la capacidad de manifestarse como un animal. Además de ser muy próximos a las deidades del panteón mesoamericano, muchos animales tiene un papel preponderante en los mitos, tanto en los de creación del mundo, como los que explican la llegada de algún elemento a la vida humana, como el fuego.

El término nahual en ocasiones se aplica también a un animal o espíritu protector. Existen algunas tradiciones que afirman que cada uno de nosotros en el momento de nacer tiene un animal asignado que es el que lo guiará y protegerá a lo largo de la vida. Puede aparecerse en sueños o manifestarse como protector a través de un animal con el que se tiene afinidad. La creencia es que brujos y chamanes puede establecer una conexión real y especial con su nahual y utilizar las habilidades de este.

2° X 16 – Esencias en la Oscuridad. EN MI SECCIÓN LEYENDAS Y MISTERIOS CON ANTONIO CENIZA OS HABLO DE LOS CAMBIA FORMAS: SKINWALKERS NAVAJOS Y LOS NAHUALES MESOAMERICANOS. MINUTO 39´:50″

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Descripción de 2° X 16 – Esencias en la Oscuridad

ESENCIAS EN LA OSCURIDAD

2° X 16 – Esencias en la Oscuridad

23 de julio de 2021

DIRIGEN : PAQUI GARCÍA Y GABRIEL HERNÁNDEZ
PRESENTA : PAQUI GARCÍA
EDICIÓN : GABRIEL HERNÁNDEZ

– HOY COLABORAN –

– A LA LLUM DE LA LLUNA-
Paqui García, nos habla sobre
” Joyas,gemas y piedras preciosas, rodeadas de historias trágicas y malditas”
PARTE I

– VIAJANDO EN LA HISTORIA –
Jorge Barroso nos habla de
” La circuncisión ”

En estos enlaces se puede adquirir su obra literaria
EL SUEÑO DE NAPOLEÓN .

https://www.editorialguanteblanco.com/publicaciones/el-sueno-oriental-de-napoleon/

https://www.amazon.es/sue%C3%B1o-oriental-Napole%C3%B3n-Jorge-Barroso/dp/8418151110/ref=mp_s_a_1_1?dchild=1&keywords=el+sue%C3%B1o+oriental+de+napoleon&qid=1600419770&sprefix=El+sue%C3%B1o+orie&sr=8-1.
También pueden adquirirlo en Fnac, Corte Inglés o pedir en su librería de confianza

– LEYENDAS Y MISTERIOS CON ANTONIO CENIZA –
Esta noche, Antonio Ceniza, nos habla de
” Los cambia formas Skinwalker y los Nahual”

Para saber más sobre su trabajo, seguirle aquí.

https://leyendasceniza.wordpress.com/
https://misteriosleyendasdegaliciayasturias.wordpress.com/

– EL DESVAN DE PACO GRANADOS Y MAMMEN –
-Esta noche ,el dúo formado por Paco y Mammen,nos hablarán de
” Misterios de la humanidad”

Para saber más sobre su trabajo, seguirle aquí.
https://granadoslahoradelmiedo.simplesite.com/.

Aquí podéis adquirir el libro de Paco Granados

https://www.amazon.es/Detr%C3%A1s-Miedo-Paco-Granados-Mellado-ebook/dp/B07QN63LMB.

– CRONICA NEGRA –
Hoy Hilda Villalobos, en su sección
Un espacio para aquellos que han perdido la voz,nos trae el caso
“Claudia La Hiena de Querétaro

– A LA LUZ DE NYMA-
Esta noche Nyma nos habla de
“¿Tarot presencial o líneas de Tarot telefónico?”

– RELATO 1°-
” Muerte de un ángel ”
Escrito por Paco Granados
Dramatizado en la voz de Mammen Córdoba

– RELATO 2° –
“Distorsión real ”
Escrito y narrado por Gabriel Hernández

– MISTERIOS CON VOSOTROS –
Os recordamos que en esta sección, compartiremos los audios y textos que nos hagáis llegar.Pueden ser felicitaciones, saludos, recordatorios, a vuestros familiares, amigos y enemigos, anécdotas, vivencias, casos paranormales vividos por vosotros o algún conocido, grabados con vuestra voz o por alguno de nosotros
El correo electrónico a vuestra disposición es el
convosotrosmisterios@gmail.com

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Con lo cuál queda prohibida su utilización y reproducción, total o parcialmente fuera del mismo , sin el correspondiente permiso de la dirección del
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Paqui García y Gabriel Hernández, directores del programa Esencias en la Oscuridad

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Misterio 51 – T3x07 – Halloween, Leyendas, Misterios y la Vida del Profesor Marín MAGOOM.EN MI SECCIÓN MISTERIOS Y LEYENDAS DE ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: LOS NAHUALES: BRUJOS QUE SE TRANSFORMAN EN ANIMALES, minuto 28:52

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CUENTOS INFANTILES,MITOLOGÍA,MITOS

HADA MADRINA. HADA ESPECIAL EN CUENTOS Y MITOS

2 agosto, 2019 ANTONIO CENIZA Deja un comentario

Seguro que durante tu infancia soñaste alguna vez que tenías un hada madrina que venía a ayudarte y te proporcionaba la solución para salir de cualquier contrariedad o pequeño problema que tuvieras en esa etapa de tu vida. El hada madrina es un tipo de hada especial que tiene un fuerte arraigo en el imaginario colectivo de las sociedades occidentales. Desde los cuentos más antiguos hasta nuestros días, ha perdurado como un elemento tierno y positivo del universo mágico. Acompáñame a saber más sobre la figura del Hada Madrina.

EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

Hada madrina: un tipo de hada especial:

Las hadas son un elemento que pertenecen al reino de la fantasía. Son seres sutiles, que vuelan gracias a unas diminutas alas y tienen prácticamente siempre la figura de una pálida y bella mujer. Las encontramos en la mitología y las leyendas de los pueblos desde la antigüedad. Se las suele vincular a bosques, cursos de agua, lagos o fuentes y, en general, a todo lo que tiene que ver con la naturaleza de la que son protectoras. Sus conocimientos abarcan las plantas y todo tipo de conjuros y en muchas tradiciones se considera que tienen poderes psíquicos y mágicos con los que pueden hacer felices a los seres humanos. Aunque existen hadas que llevan a cabo malas acciones, esto suele ocurrir en general por desconocimiento, ignorancia o porque alguien las ha ofendido. Existen muchos tipos de hadas; las ninfas, las náyades, las nereidas… En esta ocasión queremos centrarnos en una tipo de hada especial: el hada madrina.

Un hada madrina es la protectora del héroe de un cuento. Su cometido viene inspirado por la figura de los padrinos y madrinas, que en la cultura tradicional eran personas que debido a algún tipo de deuda o relación con los padres de una criatura, se comprometían a proporcionarle todo lo que necesitara en caso de que estos faltasen. La figura que encontramos en las leyendas y cuentos, merced a sus poderes sobrenaturales, convierte en realidad los deseos de su ahijado/a o protegido, y aparece siempre cuando éste más la necesita. Con su ayuda, conseguirá vencer a los malvados y obtener lo que desea.

El hada madrina, a diferencia del común de las hadas, acostumbra a estar representada por una mujer mayor, sabia e independiente. Lleva en sus manos una varita que la ayuda a dirigir sus hechizos al objetivo que desea y así como las hadas comunes suelen tener sus propios intereses para actuar, el hada madrina centra sus intereses en el destino del humano al que protege.

ORÍGENES DE LAS HADAS:

Los orígenes de las hadas son una fusión de muchos hilos y elementos de las creencias populares, las especulaciones sobre las especies naturales u ocultos, de los descendientes de las poblaciones subyugadas antiguos, spitits ancestrales y fantasmas, o los cuentos, mitos y leyendas, compilaciones literarias, así como la caída ángeles y criaturas demoníacas. En otras palabras, existe en la tradición de hadas hay un origen único.

Varias teorías se han postulado para explicar el origen de las hadas. Cuatro teorías principales explican el origen de la creencia. El concepto puede haberse desarrollado a partir de: (1) los recuerdos populares de los pueblos anteriores conquistados por los actuales habitantes, restos ocultos o que están al acecho, de las poblaciones anteriores persistente en cuevas o huecos de montaña. pueblos derrotados o sustituidas que se aprovechan de los ocupantes en redadas nocturnas y por lo tanto su reputación sobrenaturales; entonces (2) degenerado deidades de héroes cuya estatura se ha reducido en importancia. Los aliados de este grupo son los espíritus de la naturaleza; los (3) personificaciones de espíritus de la naturaleza originario de creencias animistas de los pueblos arcaicos. Los espíritus de los árboles y espiritualmente dotados objetos inanimados. Tales entidades están anthropomorphised espíritus del agua, ondinas, dríadas, licores colina, y los sidhe de Irlanda. Un ejemplo de la reina Medb es la ‘reina del país de las hadas’ y euhemerised en las epopeyas irlandeses. En el grupo (4) son los espíritus de los antepasados de los muertos o de los mismos muertos que proporcionan una fuerte y “… estrecha asociación entre las hadas y el diablo.” (Briggs, 1957), en el sentido de que las hadas viven bajo tierra en túmulos y carretillas como aparecidos, por lo que un país de las hadas reino de los muertos.
Esto explica las alusiones populares a la relación entre rasgos diabólicos de cuernos, pezuñas y pieles peludas e imágenes de espíritus de la naturaleza y los dioses populares. La asociación entre los demonios y hadas también puede originarse en los peris o Pieris de Persia, cuyas actividades no tan sanos fueron desmentidas por su encantador aspecto, por lo tanto, las creencias tempranas en “… malévolas demonios femeninos … empleados por el gobernador de las tinieblas a un desastre para la humanidad, enviar comentarios y los eclipses, evitar que la lluvia, provocar el fallo de los cultivos y se extendió el hambre y las enfermedades.”(Edwards, 1974).
La tradición de la superstición de hadas no tiene un solo origen, una serie de causas que se le atribuye la causalidad, que incluyen trance, estados de sueño y experiencias psíquicas. La persistencia de la creencia en las hadas se ha remontado a “… las creencias animistas modificadas y alteradas de diferentes maneras por las tradiciones acerca de otras razas, por las creencias en fantasmas y en los escombros de mitos y religiones de mayor edad.” (MacCulloch, 1912). En Inglaterra se conserva poca fe con los restos que consisten en cuentos mitológicos, leyendas heroicas, cuentos de hadas y los ecos ancestrales (Sayce, 1934). Las existencias acreditados a las hadas son contradictorios. Algunos atribuyen la vida bajo el agua, otros a una existencia subterránea, o en los bosques sagrados. Dondequiera que se produzcan las hadas son seres míticos, el “… creaciones de la imaginación utilizando existentes creencias, tradiciones, costumbres y experiencias.

Hay una creencia antigua y universal en la existencia de un principio bajo mundo. Howver, opiniones en cuanto a su origen difieren. Existen varias explicaciones en folklore para explicar hadas como el residuo de ángeles condenados y rebeldes. Existe la fantástica asociación de hadas con los espíritus que habitan la cueva, y que “… tradición de las hadas puede por lo tanto contienen restos de antiguas mitologías …” (Sayce, 1934). La idea de que el ángel insurreccional condenada se encuentra en la creencia celta (Sikes, 1880; Keightley, 1900; Wentz, 1911). En los cuentos de hadas mitológicos irlandeses se les conoce como los Tuatha de Danaan. Su origen se supone que se deriva de antiguas diosas, sacerdotisas, espíritus de la naturaleza, ninfas, druidesas, las Parcas (MacCulloch, 1911) que hacen a las hadas y los Tuatha los descendientes de dioses y diosas primordiales.

La idea de que las hadas son el resultado de un proceso de degradación de los antiguos dioses No es raro (Sayce, 1934). Ejemplo de ello es la aparición de la diosa creencia de origen en el origen de hadas de la individualidad específica de estos espíritus, incluso sus nombres (Hartland, 1891). El concepto del mundo de las hadas es uno que es paralela a la humana que “… en muchas partes del mundo centrada alrededor de los seres espirituales que llevan muchas semejanzas con nuestros hadas.” (Sayce, 1934). En otras palabras, las condiciones sociales del otro mundo son un reflejo de nuestra propia. Un ejemplo se puede encontrar en el ciclo mitológico irlandés. El núcleo del mito es que los Tuatha de Danaan descendió del cielo o, más probablemente, las islas del norte. Estos Tuatha, la gente de la diosa Danu, fueron vencidos por seres de otro mundo en batallas, con más derrotas por los antepasados de los irlandeses moderna. Los Tuatha obligado a retirarse, llevó a los montículos de hadas », la ‘sidhe’, donde sobrevivieron como ‘gente pequeña’, las hadas. En este refugio subterráneo o ‘mundo de los espíritus’, estas personas de los montículos o sidhe, existía en una tierra donde todo se invirtió, el día era de noche, la noche era de día, salió que estaba bien y viceversa.
Hadas, como se asumieron las criaturas sobrenaturales vivir en viviendas bajo tierra, dentro de las agradables colinas, llamados sidhor sith a principios del irlandés. Los sidhe divina llamó a los medios Dinna-Shee “… gente de las mansiones de hadas.” (Joyce, 1871). El conocimiento de estas hadas conocidos como los Tuatha de Danaan es muy escasa al igual que sus jefes llaman Dagda y Bove Derg. El término originalmente aplicado a un hada fuerte, montículo o palacio fue sidh, y que con el tiempo llegó a significar una colina. Durante el paso del tiempo que la palabra sidh llegó a ser aplicado a los propios hadas – hada siendo pronunciada sidheog sheeoge.
En el folclore del sur y este faeriesbecame Inglaterra conocido como frairies, feriers, ferishers, o como farises e incluso los fariseos. La palabra se originó de la sidhean miedo o ‘fair-brillo’ del gaélico irlandés. Esto muestra una conexión con el sidhe de los celtas (Edwards, 1974). En Irlanda Daione sidhewere no necesariamente diminuta. En el Edda escandinavo los elfos de la luz » vivían en el reino de Alfheim, que estaban separados de los subterráneos » elfos oscuros o Dockalfar, que a su vez se dividieron de la enana Dvergar. Un tipo de hadas, que se deriva de, o incluso parte del hogar o espíritus ancestrales, era el brownie o casa de hadas. Brownies, en común con los duendes, no vivían en comunidades, pero a menudo se separan de las bandas » Marchando, que eran el Sid en los cuentos celtas. Las hadas heroicos habitaban en el esplendor y el lujo con nombres como la ‘gente justa’, el ‘todavía popular’ con un rey y una reina (MacCulloch, 1912), y cuyos nombres incluidos Aine, Fionnbher y Aoibhinn. En Inglés Antiguo ‘Fairy Farm’ o ‘Fairy Hall’ era de la palabra que significa recinto, en otras palabras Haeg para feargh o pocilga. En Inglés el término folklore faeger significaba ojo justo y ansioso o así una alusión a los ojos hermosos.

CLASIFICACIÓN:

Hadas son conocidos por diferentes nombres en diferentes partes del mundo, y las creencias de hadas son complejas, de gran variedad y la antigüedad, tipo y origen (Briggs, 1957). Existen varios popular de hadas en el folklore Inglés (Yeats, 1892), además de incluir los elfos, la abarativa, los caballos salvajes de Escocia o cada uisge, los perros Negro Inglés, y los sidhe irlandés. Los tipos de hadas se asemejan a las criaturas de otras mitologías en tener numerosas definiciones. En otras ocasiones estas entidades o sprites etéreos se conocen como mágico, como duendes o gnomos. Algunas hadas están conectados a los lugares o localidades específicas, tales como el Buccas en las minas, o la salamandra en el fuego. En términos clasificatorios hadas se han separado en dos grandes grupos: (1) el hada ‘raza’; y (2) las hadas solitarias. El hada ‘raza’ o ‘nación’ se encuentran en ‘tierra de las hadas’ como una sociedad estructurada. Se incluyen ‘lado’ ‘el irlandés o pequeños pueblos de las colinas y de los enanos germánicas. Las hadas solitarias estaban conectados a las ocupaciones, localidades, e incluso los hogares particulares que incluyen los sprites y ondinas de agua, los leprachauns zapatero.
Otra clasificación divide en tres especies de hadas (Edwards, 1974) que fueron: (1) una imp subterránea enano con poderes mágicos benévolos, con el pelo verde y la ropa; (2) las hadas solitarias. El hada ‘raza’ o ‘nación’ se encuentran en ‘tierra de las hadas’ como una sociedad organizada. Se incluyen ‘lado’ ‘el irlandés o pequeños pueblos de las colinas y de los enanos germánicas. Las hadas solitarias estaban conectados a las ocupaciones, localidades, e incluso los hogares particulares, que incluyen los sprites y ondinas de agua, los duendes para zapatería.

Otra clasificación divide en tres especies de hadas (Edwards, 1974), que fueron: (1) una imp subterránea enano con poderes mágicos benévolos, con el pelo verde y la ropa; (2) diminutos sprites domésticos traviesas pero protectores asociados con la chimenea, y; (3) pequeñas hembras aladas y sin edad vestidos con el material diáfano que contribuyeron con benevolencia a los seres humanos, y que vivían en tierra de las hadas. Otra clasificación divide las hadas inglesas en cinco clases (Briggs, 1957). Estos fueron: (1) el hogareño y la heroica; (2) las pequeñas familias de hadas o de hadas solitario; (3) las hadas tutelares; (4) las hadas naturaleza, y, por último; (5) la sobrenatural brujas, monstruos y gigantes. Un grupo más incluido el tipo de Morgan Le Fee del mago.

Definiciones contemporáneas y modernas de hadas se han derivado de la cuota de Francia, es decir, un ser de poderes sobrenaturales que poseen el don de la adivinación y la influencia sobre el destino humano (Edwards, 1974). Estas encantadoras franceses llevaron varitas, hay que destacar que los cuentos de madrinas también llevaban una varita, por lo tanto el “… hada madrina de los cuentos franceses sofisticados … desciende probablemente del destino de los cuales Fata Morgana era uno. ”(Briggs, 1957). Por la edad media, alrededor del año 1300, las tres especies o ‘razas’ se distinguieron. En primer lugar, el pequeño tipo. En segundo lugar, el tipo brownie enano y goblinesque. En tercer lugar más alto de la hada de la damisela de imponente vestido. En lenguaje moderno todas las hadas se conocen casualmente , por lo tanto, “… las distinciones se han perdido,

La tradición de hadas más común en el folklore Inglés es el de las acogedoras Marchando Hadas, que tienen conexiones de cultivo, son variables en estatura y puede ser útil o maliciosa. La aristocracia del país de las hadas son las Hadas heroicas que viven como la nobleza medieval con un corte y un rey y la reina. Típicamente de tamaño humano que cazan, cantar, bailar y participar en procesiones señoriales y jolgorio. Las del tipo Tutelar están unidos a una familia humana como adivinos votos o augurio que llevan los sprites. En este grupo se incluyen el brownie de los hogares y el alma en pena clan. Tales seres de este tipo son a menudo el silkie delicada o brownie en Northumberland, que puede convertirse en un boggart (Briggs, 1957).
Las bandas de la familia solitarias y pequeñas son espíritus independientes que frecuentan o frecuentan determinados lugares. Los ejemplos incluyen el país Habetrot la frontera o el hada de la primavera, así como cluricans y duendes irlandeses. La pequeña hada de tipo familiar son los que obtienen parteras humanos para su descendencia familiar. Naturaleza hadas están muy extendidas con los más comunes en Inglés tradición de las hadas siendo los sprites-agua y la sirena. Los escoceses tienen leyendas y creencias en la vida kelpie lago.

En las tierras altas deambula la bruja azul invernal conocida como la Cailleach Bheur, mientras que en el norte de Gran Bretaña existe Jenny Dientesverdes que habita en aguas estancadas (Briggs, 1957), además de la protección de la mantequera de frutas escocesa leche Peg y AWD goggie. Considerado también es el guardián de los animales salvajes conocido como el hombre de Brown de los Muirs.

Otro grupo, a veces llamado localmente » frittenings son los monstruos, gigantes y diablos que también incluyen la brujas sobrenatural que son menos espirituales que los demonios de hadas. Tal tipo de criatura, boggart o hobgoblin son llamados conforme a nivel local Divisiónes, Padfoots, barguests, y presume. Muy a menudo adoptan la forma de un animal a pesar de que no poseen la capacidad de cambiar de forma.

El Hada madrina en los cuentos populares y la mitología:

La figura del hada madrina es típica de los cuentos y leyendas tradicionales y con su intervención mágica hace cambiar el destino y la suerte de su ahijado. Su imagen se ha inspirado en las parcas y moiras de la mitología greco-romana, diosas del destino y de la muerte, que se acercaban a los recién nacidos para dictaminar el curso de su vida. Eran un trío muy similar a las hadas madrinas que visitaron a Aurora, la Bella Durmiente en la versión de Disney.

Aunque la figura del hada madrina existía anteriormente, se considera que fue Perrault el verdadero impulsor de esta figura. En el libro «Cuentos de mamá ganso» de 1697 las hadas madrinas aparecen en 5 de las historias que lo componen. Su aparición suele ser esporádica y consiste en conceder algún deseo, revelar algo que hasta ese momento ha permanecido oculto o transformar algún objeto en beneficio de su ahijado. La función en los cuentos es desencallar la trama.

Entre los cuentos más populares en que encontramos la presencia de este personaje están: «Piel de Asno», «La Cenicienta», «La Bella durmiente» o «Riquete el del copete»

La Cenicienta en la película de Disney y su hada madrina:

Posiblemente, si cierras los ojos e intentas visualizar un hada madrina, la imagen que tendrás será la que nos mostró la película «La Cenicienta» de Disney. Este film se estrenó en 1950 y presenta unos personajes sobre los que han arreciado las críticas. Sus detractores consideran el hada madrina no presenta un estereotipo de mujer fuerte con el que los niños (especialmente las niñas) puedan identificarse y siguen haciéndolo con Cenicienta.

Cenicienta es para ellos el prototipo de la mujer sumisa y obediente que no hace nada para arreglar su situación y recibe los malos tratos y las humillaciones con resignación. Su único deseo es asistir a un baile y únicamente lo consigue, no con su esfuerzo, sino con la magia, a través de la actuación de su hada madrina. Cenicienta triunfa como el bello objeto de exhibición en el que lo ha convertido el hada madrina, no por su valía como persona. ¿Estás de acuerdo con esta crítica?

Las hadas reales, ¿existen?

Como personajes de ficción que son, las hadas no existen, aunque en algunos lugares del mundo estén firmemente convencidos de que sí. La figura real más próxima a un hada sería quizá una bruja blanca o una curandera.

La Curandera

La curandera era una mujer que proporcionaba remedios para intentar solventar tanto enfermedades o disfunciones físicas como problemas emocionales, mentales o espirituales. Solía tratar al paciente a través de hierbas, masajes e incluso realizando rituales de purificación y sanación con un componente mágico ya que se invocaba la ayuda de diferentes espíritus o deidades. A lo largo de los siglos, muchas de estas mujeres fueron tomadas por brujas.

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ANTONIO CENIZA ALFONSO: Ferrol (Galicia) 21-12-1973. Ferrolano de nacimiento, Gallego por parte paterna y Asturiano por parte materna Maestro de Educación Primaria y Especial. Estudió Magisterio, Psicología y Humanidades, Trayectoria en el misterio: Miembro de T.C.I España (Sociedad Nacional de Parapsicología) Es Subdirector y Redactor Jefe del Grupo de Investigación Misterios Galicia G.I.M.G. DIRECTOR Y PRESENTADOR DE CENIZA DA MORTE PODCAST Codirige y edita los programas en Ivoox: Misterios de las Noches Gallegas Podcast-Radio y Marín&Ceniza Misterios Podcast-Radio. Ha sido redactor en la revista El Mundo Sobrenatural, Crónicas del Misterio ( ambos formatos, físico y digital ), Revista Digital: Mundo Parapsicológico, colaboró en la Revista de Antropología y Tradiciones Populares. Ha sido Redactor de los Canales de Misterio y Webs de Narradores del Misterio especializado en leyendas, mitología y misterios de Galicia y Conspiraciones Ocultas especializado en Mitología y Leyendas de Asturias entre otras. Habitual en radios y podcasts sobre temática de Leyendas y Misterio. Enlaces de interés: https://misteriosleyendasdegaliciayasturias.wordpress.com/ https://leyendasceniza.wordpress.com/ https://leyendasdelmundoceniza.blogspot.com/ PÁGINA WEB: https://antonioceniza.6te.net PÁGINA WEB DE MISTERIOS GALCIA G.I.M.G:https://misteriosgalicia.6te.net Colaborador del Programa Radiofónico: Esencias en la Oscuridad que dirige y presenta Paqui García Colaborador del Programa Radiofónico: La Puerta de la Pirámide con mi Sección Fija Semanal: Misterios y Leyendas de Ceniza (Escúchanos en Onda Diamante 98.3 FM Madrid). Colaborador del Programa Radiofónico 75 Escalones con mi Sección: Leyendas de Antonio Ceniza. Colaborador del Programa Radiofónico Tinieblas en la Ondas con mi Sección de Leyendas de Antonio Ceniza. Colaborador del Programa Radiofónico El Purgatorio de Herprat con mi Sección de Leyendas de Antonio Ceniza. Colaborador del Programa Radiofónico Incógnito File con mi Sección de Leyendas de Antonio Ceniza. Colaborador del Programa Radiofónico Misterio 51 con mi Sección de Leyendas de Antonio Ceniza. Colaborador del Programa Radiofónico Estudio Oculto de Gema Marcos con mi Sección de Leyendas de Antonio Ceniza. Colaborador del Programa Radiofónico Mundo Insólito Radio de Juan Carlos Baruque Hernández. Colaborador del Programa Radiofónico Hombres de Negro con mi sección: Realidad Subjetiva de Antonio Ceniza Colaborador Ocasional Programa Radiofónico El Último Peldaño Colaborador Ocasional Programa Radiofónico Con Misterio Radio. Colaborador en el Programa Tiempo Cero al Filo de lo Imposible (Asturias) Colaborador en SAIP CLAVE7 (SOCIEDAD ATLÁNTICA DE INVESTIGACIONES PARAPSICOLÓGICAS CLAVE7)