10 DEMONIOS DE NAVIDAD

La Navidad no son solo luces y colores, amor y bondad, sino que también tiene su lado oscuro, sus monstruos que habitan en la oscuridad y servidor les quiere traer a varios monstruos o demonios navideños de distintos lugares. Ya que Santa Claus no es capaz de castigar a los niños sin importar lo mal que se porten, hay muchos personajes dedicados a esta tarea, y si amigos , hay que castigarlos de manera ejemplar.

EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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1-EL PERCHTEN:

El Perchten es una tradición alpina pre cristiana que se celebra en toda Austria cada año. Se festeja celebrando procesiones (llamadas Perchtenlauf) durante la última semana de diciembre y en los siglos XVII y XVIII, la Iglesia Católica prohibió la práctica de estas procesiones macabras y herejes, pero al poco tiempo volvieron a surgir con más fuerza que nunca. En estas procesiones hay dos tipos de Perchten, dos tipos de disfraces: las Schönperchten («hermosas Perchten») que son chicas disfrazadas de ángel y los Schiachperchten («feos Perchten»), que son los malos, los chicos disfrazados de «demonio». la primera semana de enero.

Originalmente, el Perchten se asocia a la personificación del destino y a las almas de los muertos. El nombre proviene de la antigua palabra alemana peraht («brillante»). Tradicionalmente, en las procesiones los hombres van con unas máscaras de madera de color marrón y con un traje de piel de oveja blanca. En los últimos tiempos el Krampus y el Perchten se celebran en un solo evento, lo que está llevando a una pérdida de la distinción entre ambos. Pero no os engañéis, son dos fiestas y dos tradiciones distintas.

Recompensaba a las personas trabajadoras con una moneda de oro. Pero si las personas que visitaba eran holgazanas les raja el vientre, retira el estomago y las tripas y lo rellena con paja.

Este personaje disfrutaba de todo un culto, el cual se retiro por La Pauperum Thesaurus quien ordeno que no dejaran comida ni bebida a este ser.

2-LA GRÝLA:

Grýla es el ser folclórico mas antiguo de la mitología islandesa, Grýla es descrita como un gigantesco y terrorífico monstruo que vive en las montañas de Islandia, y en Navidad coge su saco y baja a los pueblos en busca de niños que se hayan portado mal para comérselos.

(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: ESPOSOS Grýla y Leppalúði)

Grýla no se vinculó directamente con la Navidad hasta el siglo XVII, donde también se agrego que se caso con Leppalúði con quien se mudo a una cueva con el Gato Yule y sus hijos los Jólasveinar.

De acuerdo con el folclore islandés, Grýla se casó tres veces, y se dice que su tercer marido, Leppalúði, se fue a vivir con ella a una cueva en los campos de lava de Dimmuborgir, con sus hijos y el gran Jólaköttinn, o gato navideño. En cuanto la Navidad se acerca, Grýla comienza a buscar a los niños que se hayan portado mal.

La leyenda de Grýla aparece en muchas historias, poemas, canciones y obras de teatro islandesas, y aunque en algunas de dichas historias Grýla muere al final, sigue aterrorizando a los niños en la actualidad.

3-GATO YULE:

El gato de Yule (Islandés: Jólakötturinn) es un gato enorme y perverso del folclore islandés que vaga por el campo nevado durante la época navideño comiéndose a la gente que no ha recibido nuevas ropas que vestir antes de Nochebuena. El gato de Yule se ha asociado con otras figuras del folclore islandés, como mascota doméstica de la gigante Grýla y sus hijos, los muchachos de Yule.

La amenaza de ser devorado por el gato de Yule era usado por los granjeros para incentivar a sus trabajadores a terminar de procesar la lana de otoño antes de Navidad. Quienes participaran en el trabajo recibirían nuevas ropas, pero aquellos que no, no recibirían nada y serían perseguidos por el gato monstruoso. También se ha interpretado que el gato no se come más que la comida de aquellos sin nuevas ropas durante las fiestas navideñas. La percepción del gato de Yule como bestia antropófaga fue popularizada parcialmente por el poeta Jóhannes úr Kötlum en su poema Jólakötturinn.

La historia del gato del Yule probablemente se remonta a la Edad Media, según la tradición islandesa, cualquiera que terminaba sus tareas antes de Navidad obtenía ropa nueva como recompensa, pero los niños perezosos que no hicieron su trabajo recibían una visita del gato del Yule, un gato mucho más grande de lo normal que deambulaba por las calles de Islandia en la noche de Navidad y se asomaba por las ventanas al interior de las casas para ver qué regalos han recibido los niños, si encontraba ropa nueva entre sus obsequios, el gato se marchaba, pero si un niño no era premiado con una nueva prenda, el monstruoso gato lo cenaba esa misma noche.

4-NAMAHAGE:

Durante la noche de fin de año, los japoneses de la zona norte de Japón, especialmente en la prefectura de Akita, reciben la visita de unos personajes muy especiales: son los namahage (なまはげ), los ogros de Año Nuevo.

Los namahage son una especie de demonios japoneses que aterrorizan a los pequeños de la zona el día de Nochevieja. Los ogros bajan de las montañas la noche de fin de año y se pasean por las calles de las ciudades y los pueblos de la prefectura de Akita para comprobar que los niños se han portado bien en el año que acaba.

Dice la leyenda que si has sido perezoso, un llorón o no has hecho caso a tus padres, los ogros de Nochevieja se te llevarán a las montañas y no volverás a ver a tu familia jamás, algo que, junto con la apariencia demoníaca de los ogros, aterroriza a los niños que lloran, en muchos casos, desconsoladamente.

Pero si los ogros descubren que los pequeños se han portado bien, la cosa cambia. Los padres les ofrecen comida y bebida y a cambio los ogros bendicen y protegen la casa y la familia de enfermedades, desastres naturales y malas cosechas.

Vamos, que en realidad son unos buenazos aunque… ¡los niños seguro que siguen aterrorizados! 🙂

Al llegar, estos ogros preguntan:

泣く子はいねがぁ
¿No hay llorones por aquí, no?

Y es que todo lo que rodea a los namahage da miedo, a ojos de un niño, porque ya no es sólo la apariencia y lo que puede pasarles a los niños que no se han portado bien, todo parece que está hecho para atemorizar a los pequeños… pero en realidad los namahage son buenos

5-DREKAVAC:

Un Drekavac es un personaje de la mitología eslava. Conocido también como drek y como drekalo, se trata una criatura de  la noche y los cementerios. Se dice que se origina del alma de un niño que murió sin ser bautizado y hay quienes creen que la forma para deshacerse de el es que su alma descanse en paz por lo que un bautismo es el método más aceptado.

Se le atribuyen muchas formas, por lo que se cree que es posible que cambie a todas ellas, entre las formas atribuidas están aves, perros, zorros y la forma de un bebé delgado con una cabeza desproporcionada. En ciertas regiones, se cree que si se lo ve en forma animal, predice enfermedades en el ganado, pero si se lo ve en forma de bebé, predice la muerte. Sus otras características son su estatura (un poco más de un metro) y su grito horroroso.

Este grito horroroso, que generalmente se escucha saliendo del cementerio, si es escuchado fuera de una casa es un augurio de muerte para uno de sus habitantes. Suele atribuirse este grito al largo pelaje del drekavac siendo este un grito de dolor cada vez que lo pisa. A más del grito, se dice que se le abalanza a las personas o cruza su sombra, de cualquier forma la victima caería enferma y moriría en poco tiempo. El drekavac le teme a los perros, y le molesta la luz solar. Esto ultimo es el motivo por el cual sus gritos se escuchan en la noche o en lugares con mucha niebla.

6-JOULUPUKKI:

Joulupukki es el nombre finés de Santa Claus o Papá Noel. El nombre de Joulupukki literalmente significa Cabra de Navidad que procede de la tradicional imagen de la cabra como símbolo navideño en los países escandinavos. La palabra finesa “pukki” proviene de la palabra sueca “bock”, que significa “ciervo” o “macho cabrío”.

Nuuttipukki es la palabra finesa con la que se designa la larga tradición en la que hombres vestidos con pieles de animales y máscaras con cuernos de cabra solían salir y recorrer casa por casa asustando a la gente en busca de las sobras de la comida navideña.

Sin embargo, en la actualidad, Joulupukki se viste y se comporta de manera muy similar a su versión estadounidense, pero aquí podemos observar una de las diferencias entre ellos, pues Joulupukki de hecho visita en carne y hueso a los niños en Nochebuena. En lugar de entrar a hurtadillas durante la noche a través de la chimenea, es tradición en Finlandia que el padre de familia (o bien un vecino o un pariente), disfrazado de Joulupukki, entre por la puerta principal. A su llegada, pronuncia su tradicional pregunta “Onkos täällä kilttejä lapsia?” (¿Hay aquí niños que hayan sido buenos?), a la que le sigue un “¡Siiii!” entusiasta de los niños, que le reciben vestidos de tonttus(gnomos). Después de la visita reparte los regalos a los niños. Los documentos más antiguos sobre esta tradición datan de principios del siglo XIX.

Otra diferencia entre la tradicional figura de Joulupukki y su homólogo americano es que la residencia de Joulupukki se sitúa en Korvatunturi y su taller en Rovaniemi, mientras que Santa Claus reside en el Polo Norte.

Habitualmente lleva ropa cálida y de color rojo, utiliza un bastón y viaja en un trineo tirado por sus renos. La canción popular “Rudolph, el reno de la nariz roja” en su traducción al finés Petteri Punakuono le ha otorgado a Rudolph la aceptación general en la mitología de Joulupukki como el reno líder y guía del resto de renos del trineo. Joulupukki tiene una esposa, Joulumuori (“Señora Navidad“), de la que se conocen sus deliciosas gachas riisipuuro (gachas de avena y arroz), aunque la tradición no ha dejado mucho más que decir sobre ella.

7-KALLINKANTZAROS:

Los Kallikantzaros son una especie de duendes malévolos o Goblins, que viven en el subsuelo. Según las leyendas del sureste de Europa y Anatolia (Grecia, Bulgaria, Serbia, Bosnia y Turkía), pasan todo el año cortando las raíces del árbol del mundo, con la intención de que éste caiga y destruya a toda la humanidad.

Durante la noche del 24 de diciembre, el sol se detiene y ellos tienen la oportunidad de salir a la superficie e incordiar a los humanos, olvidando su labor con el árbol, hasta que, en la noche del 5 de enero, el Sol vuelve a ponerse en marcha, y deben regresar al inframundo a continuar con su labor…

Pero al regresar descubren que, durante esos doce días, las raíces del árbol del mundo han sanado y deben comenzar de nuevo su labor desde el principio.

Durante esos doce días de Navidad, salen a perpetrar sus travesuras; algunas de las cuales consisten en: llamar a sus víctimas con voces de sus seres queridos y hacer que se pierdan durante las noches de mucho frío para que mueran congeladas; ocultarse en las esquinas y hacer preguntas a sus víctimas, golpeándolos hasta matarlos si no se les da la respuesta adecuada (se les debe responder con la palabra “Kara”, que significa “negro” en turco): y por supuesto, subirse a las espaldas de sus víctimas y obligarlas a pasearlos a donde quieran hasta que el gallo canta anunciando el alba.

Los Kallikantzaros son algo obsesivos; así por ejemplo, no pueden pronunciar el número tres, ya que éste es un número sagrado y morirían al pronunciarlo; por otro lado, no pueden evitar contar los agujeros de un colador cuando lo ven; así que, una forma de librarse de ellos es poner un colador en la puerta de las casas, con lo que pasarán la noche contando: “1,2… 1,2… 1,2…” hasta que a la salida del sol, se verán obligados a buscar refugio.

La leyenda cuenta que cualquier niño nacido en los doce días de Navidad corría el riesgo de transformarse en un Kallikantzaros cuando alcanzase la edad adulta. Para prevenir esto se envolvía al bebé en trenzas de ajo o paja, o quemándole las uñas de los pies. En otras leyendas, cualquier persona nacida en sábado puede ver y hablar con estos seres.

8-BELSNICKEL:

También conocido como Persnickel encuentra sus raíces en la mitología nórdica, especialmente la relatada en la región del antiguo Palatinado. Vestido con pieles de animales para soportar el frío invernal y las bajas y gélidas temperaturas, la narración ancestral nos dice que él era el encargado de señalar y distinguir a los niños que habían sido buenos de aquellos que se gobernaban por el mal. Para los ‘buenos’ había regalos y sorpresas y para los ‘malos’ castigos y golpes. Recordad que ni los buenos son tan buenos ni los malos son tan malos. Y que entre el premio y el castigo hay siempre un amplio recorrido de generosidad y bondad. Ya sabemos que las cosas no son blancas o negras.

Sin embargo, la vida da muchas vueltas y con el tiempo y, sobre todo, la presencia omnipresente de la Iglesia Católica en Europa en la Edad Media, nuestro protagonistas empezó a perder identidad propia para acabar como simple acompañante de San Nicolás o Santa Claus. De ser el dueño de la noche navideña y el héroe navideño de todos los niños, Belsnickel acabó convertido en un simple ayudante durante décadas, donde San Nicolás hace de ‘Poli bueno’, dejando regalos, y Belsnickel, el ‘Poli malo’, que repartía castigos

A diferencia de los otros “compañeros de San Nicolás”, Belsnickel no se hace acompañar por el santo. Hoy en día se dice que este personaje aparece unos días antes de Navidad para golpear a los niños malos.

En otras versiones de la historia se dice que va acompañado de un demonio y un ángel. Y en otras versiones mas modernas se dice que ya no golpea a los niños, simplemente les da consejos.

9-BEFANA:

En Italia existe la tradición navideña de la Befana, la figura de una anciana, una bruja que la noche del  5 al 6 de enero visita todos los hogares italianos para dejar sus regalos. Pero, ¿de dónde viene está curiosa festividad de las Navidades de Italia?

El nombre de “Befana” viene de la palabra Epifanía, y es una figura típica del folclore de la Italia central de los Apeninos, que se ha hecho popular en el resto del País.

Según la tradición, la Befana visita a los niños la madrugada del 6 de enero, durante la noche de la epifanía, para llenar los calcetines de los pequeños , para conmemorar  la visita de los Reyes Magos al niño Jesús. Si los niños se han portado bien, la Befana dejará en esos calcetines caramelos y chocolatinas y, en caso contrario, si los niños han sido malos, dejará carbón. La tradición dice que los niños deben dejar una naranja o mandarina, y un vaso de vino para que la Befana recupere las fuerzas.

La Befana es una anciana que vuela en escoba pero que, a diferencia de las brujas,  es una señora sonriente que lleva un saco lleno de dulces, regalos y carbón para los niños italianos. Esta tradición fue fuertemente promocionada por el fascismo y su propósito para “romanizar” la península.

10-KRAMPUS:

Krampus es una criatura del folclore de los países alpinos. Según la leyenda, esta criatura (demoníaca en apariencia) castiga a los niños malos durante la temporada de Navidad, en contraste con San Nicolás, quien premia a los niños buenos con regalos. Se dice que Krampus captura a los niños particularmente traviesos en su saco y se los lleva con él a las profundidades del infierno para devorarlos completamente. Su misión es amedrentar a los niños para que se porten bien.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Tarjeta de felicitación de 1900 en la que puede leerse: ¡Felicidades de parte del Krampus)

En épocas antiguas corría el rumor de que una bestia oscura, peluda y con cuernos se presentaba ante las puertas de las casas cierto día de diciembre para azotar a los niños y raptarlos con sus afiladas garras. Por las noches se podía advertir la presencia del Krampus por el eco de los pasos de sus pezuñas hendidas y el ruido de sus cadenas de hierro al agitarse. Pero lo más extraño de esta historia es que este ser terrorífico era ayudante de Santa Claus.

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Krampus: mitad cabra, mitad demonio; una bestia horrenda que literalmente azota a la gente hasta que se vuelve buena. No, Krampus no es precisamente un personaje agradable: tiene cuernos, pelo oscuro y colmillos. Es un anti San Nicolás que viene con una cadena y unas campanillas, así como una serie de varas de abedul para azotar a los niños malos. A continuación, se lleva a los niños malos al inframundo.

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La palabra Krampus proviene del antiguo alemán “krampen”, que significa garra. En el continente europeo es conocido con muchos nombres como: Knecht Ruprecht, Klaubauf, Pelzebock, Schmutzli y el común Krampus.

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El Krampus es un demonio conocido en determinados países alpinos por acompañar a San Nicolás en la víspera de Navidad (Santa Claus) con el propósito de llevarse a los niños que se han portado mal durante el presente año.

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Su apariencia es representada por una criatura de apariencia demoníaca. Su rostro diabólico está acompañado de una larga lengua roja, con cuernos en la frente y mirada enfermiza. Tiene el cuerpo cubierto por un oscuro y tupido pelaje, y sus patas son similares a las de un fauno. En muchas imágenes es ilustrado con una canasta en su espalda en donde coloca a los niños.

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Este demonio aparece en la tarde del 5 o 6 de diciembre (pero llega en el día de navidad para llevarse a los mal portados), merodeando las calles durante dos semanas haciendo sonar campanas y cadenas oxidadas que usa para asustar con su presencia.

En otras culturas, el Krampus también es representado por un viejo con barba cerrada y pelo canoso. Su aspecto es el de un ermitaño, con el pelo desaliñado, pero que recuerda más al San Nicolás que premia a los niños buenos.

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TERROR NAVIDEÑO:

Sin embargo, esta inquietante bestia no era un demonio. Se trataba del mítico Krampus, compañero de San Nicolás (conocido también como Santa Claus, Papá Noel, Kris Kringle, etc.) Aunque San Nicolás tiene ahora la reputación de adorar a los niños y visitarles por Navidad, juzgando su comportamiento y trayendo regalos a los ‘niños buenos’ y trozos de carbón a los ‘malos’, Krampus encarnaba en el pasado el papel de un peligroso acompañante.

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Se creía en el pasado que este monstruo con patas de cabra, largos cuernos, pelo desgreñado, rostro alargado, semblante malicioso y larga lengua bífida visitaba la casa de los niños que se portaban mal para castigarlos. Se suponía que les propinaba palizas e incluso los raptaba, llevándoselos con él a su cubil del infierno durante todo un año.

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Según estas leyendas de hace siglos, si un niño se portaba mal, San Nicolás en su omnisciencia lo sabría, y enviaría en consecuencia a su asociado, Krampus. Se contaba de este oscuro colaborador de cola serpentina que aparecía en los hogares en Navidad para castigar a los niños malos. De este modo, les apalearía con un manojo de varas de abedul, les azotaría con crines de caballo y les metería en un saco o cesto de mimbre para llevárselos al infierno por un año entero.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: San Nicolás y Krampus visitan un hogar vienés ,ilustración de 1896)

Por si ser bueno para Santa Claus no era suficiente para los niños traviesos, la mala fama y el terrorífico aspecto del Krampus eran capaces de convencerles de que debían portarse bien. De este modo, el Krampus era una leyenda muy útil para atemorizar a los niños más revoltosos.

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EL ORIGEN DE LA LEYENDA:

Los historiadores no están seguros de cuál es el origen exacto de un personaje como el Krampus en el folklore europeo, aunque se cree que al igual que Santa Claus, el Krampus es anterior al cristianismo y tiene su raíz en tradiciones nórdicas y alpinas del paganismo germánico. Como muchos otros personajes de leyenda, como el propio San Nicolás, la imagen del Krampus ha evolucionado con el paso del tiempo y de forma diferente en las diversas regiones, aunque en cualquier caso, Krampus representaba un equilibrio entre luz y oscuridad, facilitando la armonía entre el bien y el mal.

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FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Ilustración de un cuento popular en la que Papá Noel aparece montado a lomos de un macho cabrío)

En la Noche del Krampus, en alemán Krampusnacht, la víspera del 6 de diciembre, los niños alemanes se cuidaban bien de no atraer la atención de aquella temible bestia, con la esperanza de que a la mañana siguiente San Nicolás les trajera regalos en su día, Nikolaustag. ¿Cómo sabía qué niños se habían portado mal? Las mismas leyendas, hoy en día casi olvidadas, aseguran que era el propio Santa Claus quien se encargaba de comunicárselo y Krampus se ocupaba de su cometido, lo que hizo que la mala fama de este personaje se extendiese y fuese un motivo para que los niños se portasen bien para no tener que vérselas con aquel ser de aspecto demoníaco.

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Se creía antiguamente que el Krampus era hijo de Hel en la mitología nórdica (Hel, hija de Loki que rige la tierra de los muertos). Su nombre deriva de la palabra alemana krampen, que significa garra. Comparte rasgos con otras figuras de la mitología griega, como sátiros y faunos, y a menudo se le ha retratado en actitudes lujuriosas en tarjetas de felicitación de finales del siglo XIX, persiguiendo a mujeres de carnes generosas.

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TEMIDO Y ADORADO:

El mito del Krampus lo encontramos en las regiones alpinas, Austria, Alemania, Hungría, Eslovenia y república Checa, y su leyenda se ha extendido como la pólvora en los últimos tiempos, alcanzando toda Europa e incluso el mundo entero.

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Tradicionalmente las familias de estos países se enviaban coloridas tarjetas de felicitación denominadas Krampuskarten desde el siglo XIX. En ellas aparecía como es lógico el Krampus, en ocasiones siniestro, a veces ridículo.

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En la primera mitad del siglo XX el Krampus fue prohibido por el gobierno fascista austríaco, pero su tradición revivió tras la caída de estos gobiernos al acabar la Segunda Guerra Mundial.

Aún en la actualidad se celebran cabalgatas en las que jóvenes disfrazados de Krampus recorren las calles gruñendo y arrastrando cadenas para atemorizar a los espectadores.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Cabalgata del Krampus en Pörtschach am Wörthersee, Austria, año 2013)

Muchos pueblos y ciudades, fieles a la antigua tradición, celebran el popular Krampuslauf, una considerable reunión de juerguistas (convenientemente animados por el schnapps, una bebida alcohólica) disfrazados de Krampus que persiguen a la gente por las calles. Todos los años se juntan en Schladming, Estiria, más de 1.200 austríacos para vestirse de Krampus, atizar a los transeúntes con palos y hacer sonar sus cencerros ruidosamente. Los krampus pintan sus palos de abedul de dorado y los muestran de forma bien visible para advertir de su llegada.

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En estos días cercanos a la Krampusnacht, el Krampus acompañará habitualmente a San Nicolás a hogares y comercios en los que el santo entregará regalos mientras que su diabólico ayudante repartirá carbón y haces de varas de abedul.

FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO

(SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G Y MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO)

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EMPUSAS: LOS MONSTRUOS CAMBIAFORMAS DE LA ANTIGUA GRECIA

Pertenecientes al folclor griego, las Empusas eran temidas y respetadas por todos aquellos que transitaran caminos a largas horas de la noche, en especial los hombres jóvenes, presa preferida por estos seres. De acuerdo con la antigua tradición helénica, las Empusas son hijas de Hécate, la diosa de la hechicería y de la noche   y eran descritas como mujeres de largas cabelleras flamígeras  y con una pierna de asno o de cobre.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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En la compilación de textos llamada La Vida de Apolonio de Tianaescrita por Filóstrato, se narra la vida de Apolonio, un filósofo pitagórico y maestro. Hay un fragmento en el que se cuenta lo siguiente y se enseña el método para combatir a las Empusas, que es insultarlas:

Caminaban efectivamente bajo una luna brillante y se les presentó la aparición de una empusa que se vuelve ya una cosa, ya otra, y que desaparece. Apolonio advirtió lo que era, así que se puso a insultar a la empusa él mismo y encargo a los que iban con él que hicieran lo mismo, pues este es el remedio contra tal irrupción. La aparición se dio a la fuga chillando como los fantasmas.

En las Ranas de Aristófanes aparece como guardiana del Hades. Asociada a la diosa infernal Hécate, tiene el don de cambiar de forma, adoptando apariencia de animal doméstico (perro, vaca) o de bella hetera.

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Cuando se hace pasar por mujer, se la reconoce porque una de sus patas es de bronce. Le agrada merodear por parajes desiertos, sobre todo cuando hay luna llena.

En la Vida de Apolonio de Tiana de Filóstrato (160-249) una empusa toma forma humana para seducir a un joven estudiante de filosofía, Menipo. Por fortuna, Apolonio se ocupa de desenmascararla y ella acaba admitiendo que se dedica a cebar a jóvenes ardientes e ingenuos para, después de acostarse con ellos, beber su sangre y devorarlos.

Tenían el don de la transformación, que empleaba por lo general, para transformarse en bellas mujeres, que seducían a hombres que andaban solitarios por los caminos, para poder atacarles y chuparles la sangre y comerse también algunas partes tiernas.

Se la considera protectora de caminos y parajes solitarios, atacando a los que pasaban por ellos sino le habían dado antes un tributo.

Se la relaciona con las lamias y la mormolícea. La forma de evitar su ataque, parece ser que es insultándola.
En un sentido más amplio, se las consideran vampiros.
En la zona de próximo Oriente, se las toma como hijas de Lilith, la primera mujer de Adan y esposa de Satanás.

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Relatos de las Empusas:

Hay una leyenda que cuenta que una empusa encontró a un atractivo hombre (su presa favorita) durmiendo al pie de un árbol. La criatura, sin dudarlo, se lanzó lista para devorarlo pero cuál no sería la sorpresa de aquel demonio cuando se dio cuenta que su víctima era ni más ni menos que el rey del Olimpo, Zeus, quien enfurecido por tal atrevimiento, lanzó un poderoso rayo matando a la criatura en el acto.

La única forma de detectar a estos seres, era fijarse muy bien en sus extremidades inferiores, ya que como lo mencionamos al principio podrían poseer una pierna de asno o de cobre. Aún en la actualidad la leyenda de las Empusas aterroriza varias regiones de la Grecia rural y los jóvenes tienen el cuidado de ver las piernas de cualquier mujer con que se crucen por un camino solitario.

La novela Drácula de Bran Stoker, propone a las vampiras como mujeres subordinadas al conde transilvano, que se convierten en sus esposas o en sus hijas reforzando el carácter patriarcal y  dominante del vampiro principal, del creador.

Pero algunas muertas sedientas de sangre no tienen nada que ver con esta idea. Son autónomas y corresponden a otra rama de la tradición popular y culta.  Su  origen es griego clásico y no transilvano. No se trata de cadáveres animados sino de espectros eróticos chupadores de sangre juvenil.

Los griegos las llamaron Empusas, Lamias o Éstriges.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: La estética simbolista de esta Empusa de C. H. Schmidt-Helmbrechts de 1896 puede verse en el Victoria and Albert Museum de Londres)

EMPUSAS  EN EL ARTE, LITERATURA Y CINE:

La Empusa es como las  sirenas o las esfinges, una especie de espectro infernal relacionado con el mundo de los muertos. Puede transformarse a voluntad en diversos animales o en mujeres seductoras que chupan la sangre de los jóvenes para adquirir consistencia y vitalidad.  Sólo así se liberan de su propio horror consistente en saber que no son nada más que un vacío revestido de apariencias quiméricas y cambiantes.

Ya aparecen Empusas en “Los Asambleístas” de Aristófanes o en “La vida de Apolonio de Tiana” de Filóstrato, donde estos seres infernales son finalmente descubiertos a pesar de sus artificios y los espejismos de deseo con que embaucan a los hombres para acabar devorándolos.

Johann Wolfgang Von Goethe se inspiraría en el episodio de Empusa de Filóstrato para su balada “Die Braut Von Korinth”  (La novia de Corinto1797), donde el regreso de la joven novia, virgen muerta, no tiene otra razón de ser que la de beber la sangre de su prometido hasta matarle:

Este joven me fue prometido
cuando el alegre templo de Venus estaba en pie.
Madre, la palabra se rompió
porque una extraña,
una falsa promesa nos había unido (…).
De la tumba yo me he levantado
a buscar mi prometido bien,
para hallar al hombre al que amar
y beber la sangre de su corazón.

La Empusa de Filóstrato es la antepasada de la vampiro moderna, cuyo prototipo es la Clarimonda de Théophile Gautier (La muerta enamorada1836).

El hermoso espectro de Clarimonda, gran cortesana muerta tras una orgía que ha durado ocho días con sus noches, envuelve al joven sacerdote Romualdo, en una maraña de sexo y de lujo a cambio de extraer de sus cenas el alimento para llenar su vacío.

En ocasiones, las Empusas, en lugar de alimentarse de la sangre de un hombre, le succionan la energía psíquica. Arthur Conan Doyle, escribió una obra maestra de este género titulada The Parasite (El parásito1894), donde describía a la perfección la cercanía con una Empusa de estas características:

“De acuerdo con sus propias explicaciones –anota en el diario- esa mujer puede dominar mi sistema nervioso. Puede proyectarse a sí misma dentro de mi cuerpo y mandar en él. Tiene un alma de parásito; sí, un alma de parásito, de monstruoso parásito. Se introduce en mi organismo como el ermitaño en la concha del caracol”.

Las Empusas y vampiras de esta índole no desearon otra cosa que varones hasta el siglo XIX en el que aparecerían las primeras mujeres vampiras que no desean a hombres para devorar o poseer sino que deseaban a personas de su mismo sexo, es el caso de la vampira Carmilla, de la historia corta de Joseph Sheridan Le Fanu.

La Empusa, la mujer como animal depredador, fue homenajeada también por  Friedrich Wilhelm Murnau en su película Nosferatu (Eine Symphonie des Grauens, 1922), dando ese nombre al barco donde el conde Orlok viaja hacia la ciudad de Visborg.

Más recientemente, en el 2008, nuestro mejor y más internacional hombre lobo y director de terror, Paul Naschy (Jacinto Molina), ha estrenado también una película con este título.  Empusa utiliza la mitología griega para contarnos una historia de terror que nos sumergirá en una historia de pesadilla y de muertes.

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El nombre de esta mujer demoniaca, como diría Van Helsing,  ha ido a parar también a un insecto de la misma orden que la Mantis religiosa, pero de distinta familia. Más pequeña que la Mantis, la Empusa (Empusa pauperata) es una criatura delgada y horripilante, que se mimetiza con ramitas y hojas de hierba.

Hombres de Negro 2×34 : El Sueño Oriental de Napoleón con Jorge Barroso – RS – Misterio Pixelado – Archivos Secretos. EN MI SECCIÓN: REALIDAD SUBJETIVA OS HABLO DE: EMPUSAS: LOS MONSTRUOS CAMBIAFORMAS DE LA ANTIGUA GRECIA,minuto:4′:08″

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Descripción de Hombres de Negro 2×34 : El Sueño Oriental de Napoleón con Jorge Barroso – RS – Misterio Pixelado – Archivos Secretos

FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO

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LEYENDAS DE JÖRMUNDGANDER LA ENORME SERPIENTE NÓRDICA DE MIDGARD

En la mitología nórdica, el día del juicio final o Ragnarök, será el momento en el que los Dioses se enfrenten entre ellos luchando con sus enemigos ancestrales. Thor, el dios más venerado por las tribus germánicas, tendrá que vérselas con Jörmundgander,la enrome serpiente que envuelve al mundo. Pero… ¿Quién es Jörmundgander?

Este ser también es conocido en la mitología nórdica como Serpiente de Midgard, haciendo alusión directa al lugar en el que habita. Y es que la gran serpiente marina envuelve completamente el Midgard (tierra de los hombres).

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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Su padre fue Loki y su madre la giganta Angrboda, recordemos también que de la unión de esta pareja nacieron seres tan despiadados y horribles como Fenri (el lobo monstruoso) y Hela (la encargada del inframundo). El día que este repugnante ser vio la luz, los Dioses se dieron cuenta del poder malévolo que atesoraba, por este motivo decidieron mandarla al mar que rodeaba la tierra de los hombres, allí permanecería hasta el día del Ragnarök.

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Su padre, quizá ofendido por el comportamiento del resto de los dioses, decidió regalarle a su hijo la capacidad de crecer 3 cm cada día de su vida. Sabiendo quizá que desde el primer día de su confinamiento la serpiente seguiría haciéndose más grande llegando a un tamaño descomunal. Y es que según cuentan, esta serpiente creció tanto que podía morderse la cola abrazando Midgard.

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Podríamos decir que Jörmundgander encuentra su némesis en el dios Thor. Y es que a lo largo de su existencia protagonizan varios capítulos en los que el dios del trueno intenta terminar con su vida. Sabiendo que si no acaba con ella, el día del Ragnarök la lucha final tendrá un desenlace fatídico. Así es como se cuentan dos mitos en los que Thor está a un paso de acabar con ella. Mitos en los que al final la astuta y escurridiza serpiente termina volviendo a su cloaca y queda oculta esperando el gran día.

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También conocida como la Serpiente de Midgard, Jörmundgander es un monstruo que rondará el mundo hasta la batalla final o Ragnarök. Según la mitología nórdica, fue engendrada por Loki y cuando los dioses protectores vieron lo que podía ser capaz de hacer, decidieron acabar con ella. Los antiguos dioses contaban que era tan inmensa, que si se mordía la cola podía llegar a abrazar el planeta Tierra.

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Su mayor enemigo, era Thor, el dios del trueno. El hijo de Odín se tuvo que ver varias veces con esta monstruosa serpiente

LEYENDAS DE JÖRMUNDGANDER:

1. Jörmundgander en el Ragnarök

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Probablemente una de las historias más conocidas de la mitología nórdica, es la que tiene que ver con su Ragnarök o fin del mundo. En esta terrible profecía, tenía que aparecer el nombre de Jörmundgander ya que es uno de los monstruos más terribles que habitan en todo el planeta. Según la leyenda, la gran serpiente de Midgard abandonará los océanos y tras envenenar los cielos, irá a la búsqueda del dios del trueno. Durante esta batalla final, Jörmundgander encontrará la muerte a manos de Thor, pero no sin antes envenenar al dios del trueno que caerá abatido al poco tiempo de asesinar a la gran serpiente.

Era el tan esperado Día de la Última Batalla, con dios frente a gigante, deidad contra demonio, hombre contra monstruo, y Thor, dios del trueno, contra Jormungander.

El mar se contorsionó cuando el colosal dragón se desenroscaba a medida que se acercaba a la orilla para luchar con el único capaz de ofrecerle un reto que mereciera la pena. Thor lo estaba esperando, y su combate final dio comienzo. La tierra tembló con la violencia del incesante asalto del dragón sobre su adversario, y los cielos se iluminaron cuando Thor arrojó rayos quemantes, y brillantes jabalinas de relámpagos contra su mortal enemigo.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Thor luchando contra la serpiente Midgard, pintado por Henry Fuseli, 1788)

 

Con un grito final de guerra, Thor levantó el Miolnir por encima de su cabeza, dándole vueltas una y otra vez, hasta que los cielos giraron en un vertiginoso torbellino – entonces se sumergió en la huesuda cabeza del dragón con un golpe estrepitoso cuyo eco pudo escucharse en todo el mundo. Herida de gravedad, la Serpiente Midgard emitió una ráfaga ensordecedora de rabia y dolor antes de caer sin vida en el suelo. Thor había vencido al enemigo más terrible que jamás se hubiera retado con los Aesir, pero, de esta forma, Jormungander también había vencido al más poderoso de sus miembros, puesto que sólo unos momentos después de dar muerte al dragón serpiente, Thor caía muerto a su lado, asfixiado por la fétida nube de veneno exhalada tras el último respiro de la gran bestia. Para dos enemigos tan igualados, el resultado parecía encajar tanto que era inevitable.

2. Jörmundgander y el gigante Hymer

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Otra de las apariciones de la gran serpiente de Midgard en la mitología nórdica, también tiene que ver con Thor y el gigante Hymer. Todo comenzó en una fiesta de los dioses, cuando el dios del trueno se vio obligado a acudir al gigante Hymer en busca de una caldera de enormes proporciones. En el instante en que el gigante vio aparecer a Thor se enfureció, aunque se comprometió en darle la caldera siempre y cuando el dios del trueno le acompañara a pescar el día siguiente. Thor le dio su palabra y por la mañana ambos surcaban en mar en el barco del gigante. Sin darse cuenta, entraron en los dominios de Jörmundgander quién agarró la caña de pescar que utilizaba Thor. En ese mismo momento comenzó una batalla a vida o muerte entre ambos. Hymer, el gigante, se acobardó rápidamente y procedió a cortar la cuerda que unía a Jörmundgander y Thor antes de que la serpiente hundiera el barco. Debido a esto, escapó ilesa y los dos tripulantes volvieron a salvo a casa del gigante.

3. Los retos de Utgardhaloki

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Thor fue a visitar al rey de los gigantes, para que entre ellos y los dioses nunca más volviera a haber guerra. En esta visita, Utgardhaloki vio la oportunidad perfecta para ridiculizar al todopoderoso dios del trueno por lo que ideó para éste una serie de pruebas físicas que eran imposibles de llevar a cabo. Para que Thor no se diera cuenta de la dificultad de los retos, el rey de los gigantes las adulteró con magia. En una de las pruebas, Utgardhaloki que era conocedor de la gran fuerza de Thor, le propuso a éste que levantara a un simple gato. El hijo de Odín no podía creer lo que oía, pero lo que no sabía es que el rey de los gigantes había escondido a Jörmundgander bajo la apariencia de un enorme gato. El dios del trueno, iracundo, intentó levantar al gato aunque sin éxito. El animal únicamente se levantó un palmo y Thor incrédulo y rabioso ante las carcajadas de Utgardhaloki, realizó un último intento a la desesperada. Tras el último intento, el dios del trueno solamente pudo levantar una de las cuatro patas del falso gato. Humillado y avergonzado, abandonó el reino de los gigantes escoltado por el mismo rey que le confesó que todos sus retos estaban amañados y que en realidad había quedado sorprendido por la legendaria fuerza del dios del trueno. Thor creyó que solo logró levantar una de las patas del gato, cuando la verdad es que había levantado la cabeza y la cola de la gigantesca serpiente de Midgard.

 

 

 

 

FDO: ANTONIO CENIZA

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EL MIDGARD Y LA LEYENDA DE LA TIERRA MEDIA

En la mitología nórdica, Midgard es el mundo de los hombres creado por los dioses Odín y sus hermanos, Vili y Ve tras el combate con el gigante primigenio Ymir. Midgard representa la tierra asentada por los hombres, un “asentamiento/residencia en el centro del mundo conocido”, de allí el término común de “Tierra del Medio” (nivel central del árbol Yggdrasill).

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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La mayoría de cosmogonías hablan de una pareja primigenia de la que desciende toda la humanidad. En el caso de la Biblia fueron Adán y Eva y en la mitología nórdica una pareja llamada Ask y Embla . Igual que Adán y Eva fueron colocados por Dios en el Paraíso, la pareja escandinava también tuvo su lugar de residencia especial. Ese lugar recibió el nombre de Midgard y su formación constituye el núcleo de la Leyenda de la Tierra Media que creó Odín para los hombres.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: a:miþkarþi en nórdico antiguo à Miðgarði significa “en Midgard”, en la piedra rúnica Sö 56 de Södermanland, Suecia)

 

Los pueblos escandinavos germanos compartían una serie de mitos y creencias que son la base de la mitología nórdica. A diferencia del judaísmo y el cristianismo, no se trataba de una religión revelada ni tenía un libro sagrado. Su transmisión era oral y no fue hasta el siglo XIII que fueron trasladadas a textos. Las Eddas, ya sean en forma de poesía o prosa, son los escritos medievales que recogen esos mitos que han llegado hasta nuestros días y en ellos se desgrana la leyenda de la formación del Midgard.

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El Midgard y la Leyenda de la Tierra Media:

En el inicio de la creación unas gotas de agua, calentadas y vivificadas por el aire del sur, se unieron y formaron un cuerpo vivo. Este ser resultó se el primer gigante y su nombre era Ymir. De él nació la raza de los gigantes de la escarcha. Las relaciones entre los gigantes y los dioses eran generalmente tormentosas y en uno de esos enfrentamientos, Odín y sus hermanos Vili y Ve mataron al gigante primigenio.

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El cuerpo de Ymir es el origen del Midgard o Tierra Media y la leyenda es de una gran belleza plástica, si consigues obviar el desmembramiento. Tras la batalla, los tres dioses hermanos cogieron el cadáver de Ymir y lo llevaron al centro del universo en el que había un gran vacío en forma de abismo y a partir de él empezaron a crear un mundo habitable. Con la carne del gigante crearon la tierra, de la sangre y el sudor surgieron los mares y océanos, con sus huesos formaron las montañas y las rocas y con los dientes los acantilados. También crearon la vegetación a partir de sus pelos y con la bóveda del cráneo del gigante formaron el cielo que cerraba Midgard. Para sujetar la bóveda celeste pusieron en los cuatro puntos cardinales a cuatro enanos llamados Nordri, Sudri, Austri y Vestri y en esta acción se desparramaron los sesos de Ymir formando las nubes.

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Sin embargo, Odín, Vili y Ve vieron que el mundo estaba a oscuras y quisieron ponerle remedio. Robaron las chispas de la espada de Surtr, el jefe de los gigantes de fuego que habitaban en el Sur. Con ellas crearon el Sol y la Luna y con las centellas más pequeñas todas las estrellas del Universo. Unos lobos llamados Sköll y Hati perseguían los carros en los que viajaban el Sol y la Luna para que no se parasen nunca y solo conseguían atraparlos cuando había un eclipse.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Los lobos Skoll y Hati persiguiendo a los carros del Sol y la Luna)

 

Por último añadieron dos estaciones una invernal y otra estival. Midgard estaba listo para recibir a los primeros seres humanos, Ask y Embla.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Asky y Embla)

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El Midgard es uno de los nueve mundos de la mitología nórdica y el único que pueden ver los seres humanos. Los otros ocho mundos pueden entrecruzarse con el Midgard de diversas maneras, pero no son visibles para los hombres. Se encuentra a medio camino entre la tierra de Niflheim que es la tierra de hielo que se encuentra al norte y la tierra de fuego que está al sur y recibe el nombre de Muspelheim. Está rodeado por una especie de serpiente gigantes en forma de uroboro que la protege. El acceso al mundo de los dioses, el Asgard, se hace por el puente del arco iris de fuego, el Bifröst, que está protegido por Heimdal, el dios guardián. Este puente será destruído durante el Ragnarök.

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El nombre de Midgard proviene de «mið/mid» que significa medio o centro y de «garðr/gard» que quiere decir asentamiento o residencia de tipo rural. Midgard significa en definitiva el «asentamiento de los hombres que se encuentra en el centro o en el medio del mundo conocido». Es la Tierra del medio o la Tierra Media. Tolkien se inspiró en el Midgard para la Tierra Media de sus obras.

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En el caso de la mitología nórdica, ese lugar será destruido durante el Ragnarök y se hundirá en el mar con casi toda la vida que había en él. Sin embargo, volverá a levantarse en toda su plenitud en un ciclo de creación-destrucción que recomenzará.

 

FDO: ANTONIO CENIZA

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IDUN: LA LEYENDA DE LAS MANZANAS DE LA ETERNA JUVENTUD

Los nórdicos crearon una cosmogonía que se centraba en la existencia de un árbol mítico llamado «árbol de Yggdrasil». Éste sustentaba y comunicaba los nueve mundos, Asgard, Midgard, Helheim, Niflheim, Muspellheim, Svartalfheim, Alfheim, Vanaheim y Jötunheim, en los que creían los escandinavos. En cada uno de ellos vivía una raza de seres diferentes, los humanos, los dioses, los elfos, los enanos, los gigantes, los gigantes de fuego, los vanir, los muertos y las tinieblas. Y en Asgard, el primero de esos mundos, vivía la diosa Idun.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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Idun, la guardiana de las manzanas de la eterna juventud

Idun o Idunn es la diosa que guarda las manzanas de la eterna juventud que los dioses deben consumir si desean vivir eternamente. Las divinidades nórdicas, a diferencia de las griegas o romanas, no son inmortales, pero pueden vivir para siempre, sin envejecer, si comen la fruta que guarda Idun. Idun es una de las ocho diosas del panteón nórdico.

Idun, cuyo nombre significa «siempre joven» o «la rejuvenecedora», era la esposa de Bragi, el dios escandinavo de la poesía. Bragi, el más sabio de las divinidades que habitaban en Asgard, era el encargado de entregar las copas a los que llegaban al Valhalla para participar en el banquete de Odín.  Idún protegía en una caja de madera de fresno las manzanas que los dioses debían consumir si querían permanecer jóvenes, pero un día, el gigante Þjazi, quiso gozar también de la inmortalidad.

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El gigante Þjazi (Jazi) convenció con engaños a Loki para que atrajera a Idun a un bosque fuera de Asgard. Convertido en un águila, Þjazi arrastró a Loki hacia el cielo subiendo cada vez más. Cuando el dios sintió que sus brazos estaban a punto de desgarrarse suplicó al gigante que le diera una tregua y éste le respondió que lo dejaría libre si conseguía que Idun saliera de Asgard con su caja de manzanas.

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Loki aceptó el trato y engañó a Idun diciéndole que en un bosque, cruzada la frontera de su mundo, había visto muchas manzanas parecidas a las que guardaba en la caja y que quizá pudieran interesarle. La convenció para que llevara su caja de manzanas con la excusa de que así podría compararlas. Una vez en el bosque, reapareció Þjazi convertido en águila que la raptó llevándosela al país de los gigantes y encerrándola en lo alto de una torre.

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Sin las manzanas, los dioses empezaron a envejecer y presionaron a Loki para que fuera a rescatar a Idun, ya que el rapto había sido culpa suya. Loki cogió la capa de plumas de halcón de la diosa Freya y voló hasta Jötunheim, el mundo de los gigantes. Una vez allí convirtió a Idun en una nuez y se la llevó hasta Asgard. El gigante Þjazi los persiguió transformado en un águila, pero los Æsir, los habitantes de Asgard, lo vencieron encendiendo una hoguera junto al muro que marcaba la frontera entre los dos mundos. Cuando el secuestrador se acercó, el fuego incendió sus alas y al caer a tierra, fue rematado por los dioses.

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Las manzanas de Idun han sido relacionadas con la fertilidad. En muchas tumbas y también en el Barco de Oseberg, el navío vikingo encontrado en un túmulo funerario cerca de la granja Oseberg en Noruega, se han encontrado restos de cubos que habían contenido manzanas. Este hecho viene corroborado por la conversión de la diosa en una nuez para ser rescatada de las garras del gigante. La nuez era también en muchos lugares del norte europeo símbolo de fertilidad.

El nombre de Idun, Iduna o Idunna ha sido habitual en los países nórdicos desde hace siglos. En Islandia hay registros de mujeres con ese nombre desde el siglo X.

 

 

FDO: ANTONIO CENIZA

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HELHEIM EL INFRAMUNDO DE LA MITOLOGÍA NÓRDICA

El inframundo o simplemente infierno es uno de los lugares de mayor terror al que una persona puede llegar espiritualmente después de haber muerto. Aunque se sabe por las tradiciones que las almas que son destinadas a vivir una vida eterna de sufrimiento son especialmente aquellas que en vida no supieron aprovechar su tiempo cometiendo actos merecedores del castigo divino.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

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La mitología nórdica hace que existan nueve mundos que están distribuidos en el árbol llamado Yggdrasil. Estos mundos son Asgard, Midgard, Helheim, Niflheim, Muspellheim, Svartalfheim, Alfheim, Vanaheim y Jötunheim.

puertas-de-helheim

En ellos habitan diferentes seres como los humanos, los dioses, los elfos, los gigantes de dos tipos o los vanir. Helheim es la tierra que ocupan los muertos y se encuentra en una de las tres raíces que tiene Yggdrasil. Forma parte de Niflheim, el mundo de las tinieblas, pero es diferente de él. Además de Helheim es también conocido simplemente como Hel.

inframundo-de-helheim

 

Después de atravesar las puertas de Helheim envueltos en el frío y la oscuridad, los muertos podían escuchar ciertos sonidos: el rumor del manantial Hvergelmir y de los ríos que atravesaban Helheim, y el crujido de los glaciares que recorrían Élivágar. Entre los ríos de Helheim estaban el Leipter, ante el que se realizaban solemnes juramentos, y el Slid, cuyas aguas albergaban espadas.

infierno-de-helheim

El gran salón de la diosa Hela recibía el nombre de Elvidner, que significa “Miseria”. De él se decía que su plato era el Hambre, su cuchillo la Avaricia, su sirviente la Desidia, su criada la Pereza, su lecho la Aflicción, sus puertas la Ruina y sus cortinas la Discordia. J. C. Jones describe el salón de Hela como sigue:

Elvidner era el salón de Hela
cerrado por altos muros de hierro;
¡Horrible este palacio que se alza!
Hambre era su mesa vacía;
Inútil su cuchillo; su lecho, afilado como acero;
Ardiente Angustia reinaba en el banquete;
Huesos blanquecinos en todo invitado;
Peste y Hambre cantaban sus runas,
Uniéndose a ásperos sones de desesperación.
Miseria y Agonía
¡Por siempre estarás en los dominios de Hel!

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Como en todos los inframundos hay un ser que los gobierna con mano dura. En este caso es una divinidad femenina que se llama Hela y es la diosa de la muerte. Es hija de Loki y de la giganta Angrboda y en algunos mitos se la describe como mitad humana y mitad esqueleto. Odín la hizo gobernadora de Helheim, uno de los nueve mundos. En él encuentran alojamiento los difuntos y la diosa tiene una gran vivienda con enormes muros y puertas. En el interior de la casa hay un gran salón y Hela es servida por un criado y un esclavo.

hela-diosa-de-helheim

A Helheim van a parar aquellos que han fallecido por enfermedad o vejez y no es posible escapar ya que está rodeado por Gjöll, un río infranqueable.

helheim-4

En algunos mitos, a Hel van a parar los «seres malvados», pero en la mayoría es un lugar común para los difuntos que no van al Valhalla. Los culpables de asesinato, adulterio y los traidores que rompen sus juramentos, los peores crímenes para los antiguos nórdicos, irían a parar a otra zona de Niflheim en la que vive un dragón llamado Níðhöggr que masticará sus cadáveres por toda la eternidad.

dragón-Níðhöggr

La traducción realizada por Thorpe de la Edda de Saemund describe el Náströnd como sigue:

Un salón se alza
lejos del sol
en Nastrond;
sus puertas miran al norte,
gotas de veneno se filtran
por sus aberturas;
entrelazado se encuentra este salón
con cuerpos de serpientes.
Ella les vio ahí vadear
los viscosos ríos;
hombres sedientos de sangre,
y perjuros,
y aquellos que cautivan los oídos
de la esposa de otro.
Allí sorbe Nídhöggr
los cadáveres de los difuntos.

helheim-2

 

La entrada de Helheim está protegida por un perro llamado Garm que se asemeja mucho al Cancerbero que protege la entrada del inframundo griego.

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Es un perro con el pecho manchado de sangre que tendrá un papel muy importante cuando llegue el Ragnarock ya que se enfrentará a Týr que es el dios de los duelos y la gloria de los héroes.

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Para llegar al Helheim, según las Eddas, un «no muerto» tardará nueve días a caballo a través de profundos y oscuros valles y cañadas. Deberá, además, cruzar un puente cubierto de oro sobre el rí Gjöll que también están obligados a pasar los difuntos. Para cruzarlo tendrá que responder a las cuestiones que le hará Móðguð la guardiana del puente. Estas preguntas serán sobre su nombre y el clan al que pertenece.

Ver-helheim-6

Una vez cruzado, deberá seguir «hacia abajo y hacia el norte» y en esa dirección encontrará el camino que lleva a Helheim. Al entrar en Helheim, según algunos mitos, se ven dos ejércitos que se enfrentan eternamente. Están formados por dos grupos de combatientes que murieron de forma deshonrosa y en esa lucha sin fin purgan por toda la eternidad su pecado.

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Uno de los sucesos que señalarán el inicio del Ragnarock es la aparición de tres gallos. Uno de ellos, de color rojo intenso, procederá de Helheim. En muchos sentidos Hel es parecido al inframundo griego o al de otras culturas, no es un lugar al que van a parar únicamente los «malvados», sino que en él tienen cabida las almas de los difuntos que no han fallecido de forma honorable en combate. Según haya sido tu comportamiento irás a parar a un lugar u otro dentro de Helheim.

 

 

 

FDO: ANTONIO CENIZA

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HISTORIA, MISIONES Y LEYENDAS DEL ARCÁNGEL SAN MIGUEL

San Miguel Arcángel, es uno de los arcángeles que se le representa repetidamente como el gran capitán, el líder de las huestes celestiales y el guerrero que ayuda a los hijos de Israel. Al principio de la historia de la iglesia cristiana, llegó a ser considerado como el ayudante de los ejércitos de la iglesia contra los paganos y contra los ataques del Diablo.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

 

Castel Sant'Angelo Roma

Él guarda el secreto de la poderosa palabra por cuya expresión Dios creó el cielo y la tierra y fue “el ángel que habló a Moisés en el monte Sinaí” (Hechos 7:38). Las numerosas representaciones de Miguel en el arte reflejan su carácter de guerrero: se le muestra con una espada, en combate o triunfo sobre un dragón, a partir de la historia del Libro de la Revelación (Apocalipsis).

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El nombre Miguel, proviene del hebreo Mikael que significa “el que es como Dios” o también “¿quién es como Dios?” ya que, se dice que mientras luchaba contra Satanás, éste de manera soberbia le dijo “¿quién como yo?” a lo que Miguel respondió “¿quién como Dios?” dando a entender que Dios era el todopoderoso.

Éste es uno de los ángeles más importantes de la corte celestial, sólo superado por el Arcángel San Gabriel,  razón por la cual algunos lo conocen como el “Príncipe de los Ángeles”, aunque otros aseguran que es realmente el Príncipe de los Serafines.

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El arcángel Miguel pertenece pues, a la tercer triada angelical compuesta por Principados, Arcángeles y Ángeles, y donde los arcángeles son los encargados de luchar contra los demonios. De hecho, Miguel es conocido como el jefe de la milicia celestial, encargado de luchar contra Satanás.

Historia de San Miguel Arcángel:

1

 

San Miguel Arcángel no es un santo, sino un ángel, y el líder de todos los ángeles y del ejército de Dios. Esto es lo que significa el título “Arcángel”, que está por encima de todos los demás en rango. San Miguel tiene cuatro responsabilidades u oficios principales, como sabemos por las Escrituras y la tradición cristiana.

La primera es combatir a Satanás. La segunda es escoltar a los fieles al cielo en la hora de su muerte. El tercero es ser un campeón de todos los cristianos, y de la Iglesia misma. Y la cuarta es llamar a los hombres de la vida en la Tierra a su juicio celestial. Se sabe muy poco acerca de San Miguel, aparte de lo que sabemos de las Escrituras, que son escasas.

En Daniel, San Miguel es mencionado dos veces. La primera vez como alguien que ayudó a Daniel, y la segunda vez que se le menciona con respecto al fin de los tiempos del mundo, cuando él defenderá a los “hijos de tu pueblo”.

 

Su siguiente mención viene en la Epístola de San Judas, donde se dice que San Miguel guarda las tumbas de Moisés y Eva y que ha luchado con Satanás sobre el cuerpo de Moisés. La última mención está en el Apocalipsis, donde San Miguel y sus ángeles luchan contra el dragón.

Hay otras escrituras en las que San Miguel está implicado, pero no se menciona por su nombre, como el ángel; que defiende la puerta del Paraíso, que defiende contra Balaam, y “que derrotó al ejército de Sennacherib”. Hoy en día, se invoca a San Miguel para protegerse, especialmente de enemigos letales. También es el patrón de los soldados, la policía y los médicos.

5

 

Al igual que Gabriel y Rafael, Miguel es de los pocos ángeles mencionados en las Sagradas Escrituras, tanto en el Antiguo como Nuevo Testamento; es curioso, sin embargo, que mientras algunos afirman que es uno de los siete Arcángeles existentes en la corte celestial, la palabra Arcángel sea una palabra utilizada sólamente en singular y principal motivo que otras personas aseguren que es el único arcángel Príncipe de los ejécitos de Dios. Específicamente es mencionado en: el Libro de Daniel, en el Libro de Josué (donde curiosamente no se le llama por su nombre, sino Capitán del ejército de Dios); en la Epístola de San Judas, disputando el cuerpo de Moisés; y, finalmente, en el libro del Apocalipsis. De acuedo con estos textos, Miguel tiene las siguientes funciones:

  1. Luchar contra Satanás, de ahí que se le identifique como Jefe de la milicia angelical.
  2. Rescatar a las almas de la perdición.
  3. Defender y proteger al pueblo de Israel, es decir, a los judíos.
  4. Participar en el Juicio Final trayendo a las almas frente a Dios, esto de acuerdo con Tesalonicenses, donde será responsable de tocar la trompeta cuando llegue el Arrebato.
  5. Ser un mensajero.

Miguel aparece representado en las pinturas y esculturas como un guerrero con la armadura que utilizaban los generales romanos, portando una espada o una lanza en su mano derecha con la cual amenaza a un dragón, que sería la encarnación del mal o Satanás, con quien precisamente se cuenta que luchó. Aunque, por otro lado, también se le representa con una balanza con la que se supone pesará las almas durante el Juicio Final.

3

 

Por último, de acuerdo con la Kábala es el sexto elohim, que corresponde al sefiroth Tiphereth y funge como el abogado de los judíos.

Cuál es la misión de San Miguel Arcángel:

San Miguel Arcángel, en el catolicismo  romano tiene cuatro roles diferentes: el primero, él es el Enemigo de Satanás y de los ángeles caídos. San Miguel Arcángel, derrotó a Satanás y lo echo del Paraíso. En segundo lugar, es el ángel cristiano: en la hora de la muerte, San Miguel desciende y da a cada alma la oportunidad de redimirse antes de morir. El tercer papel de San Miguel es pesar las almas (de ahí que el santo sea a menudo representado sosteniendo balanzas) en el Día del Juicio. Y finalmente, San Miguel es el Guardián de la Iglesia.

2

 

Derrota de Satanás y los ángeles caídos:

San Miguel es el comandante del Ejército de Dios por excelencia. Desde hace muchísimo tiempo, se le ha invocado y honrado como protector de la Iglesia. Las Escrituras lo describen como “uno de los príncipes principales” y el líder de las fuerzas del cielo en su triunfo sobre los poderes del infierno.

 

San Miguel derrota a Satanás dos veces, primero cuando expulsa a Satanás del Paraíso, y luego en la batalla final de los tiempos finales cuando el Anticristo será derrotado por él. El célebre hagiógrafo Albán Butler, definió el papel de San Miguel: “Quién es como Dios”, fue el grito del Arcángel Miguel cuando derrotó al rebelde Lucifer en el conflicto de las huestes celestiales.

9

Y cuando el Anticristo haya establecido su reino en la tierra, es San Miguel quien desplegará una vez más el estandarte de la cruz, tocará la trompeta final, atará al falso profeta y a la bestia y los arrojará por toda la eternidad en el estanque ardiente.

San Miguel es el prototipo tradicional del guerrero espiritual, un paradigma extendido a otros santos guerreros. Este conflicto contra el mal a veces puede ser visto como una batalla interior. El concepto de santo guerrero se ha extendido a otros santos católicos, comenzando con ejemplos como San Jorge y San Teodoro de Amasea.

 

8

 

A la hora de la muerte:

San Miguel es uno de los ángeles presuntamente presentes en la hora de la muerte. Este Arcángel, es el encargado de ayudar a los moribundos y acompañar sus almas a juicio, actúa como abogado. A él se le dedican a menudo las capillas del cementerio, donde se ofrecen misas en su honor en nombre de los difuntos.

7

 

(FOTOGRAFÍA SUPERIOR:  Pintura italiana medieval con incrustaciones de oro)

Pesando almas en el Día del Juicio Final:

En la tradición católica, en el Día del Juicio San Miguel pesa las almas en base a sus obras durante su vida en la tierra. Este papel de San Miguel fue representado por Miguel Ángel en el techo de la Capilla Sixtina. En esta representación, los ángeles sostienen dos libros: el libro más pequeño de San Miguel registra los nombres de los beatos, mientras que el más grande es una lista de los condenados.

Guardián de la Iglesia:

La tradición de Miguel como príncipe protector del pueblo judío fue adoptada por la Iglesia cristiana; San Miguel ha sido reconocido desde hace mucho tiempo como el protector y guardián de la Iglesia misma y como el ángel del Santísimo Sacramento.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Mosaico de San Miguel en la fachada de la iglesia Ortodoxa de Trieste. Teodora D/Getty Images)

Símbolos del Arcángel Miguel:

A menudo se representa a Miguel en el arte blandiendo una espada o una lanza, representando su papel como líder angélico en batallas espirituales. Otros símbolos de batalla que representan a Miguel incluyen armaduras y estandartes. El otro papel principal de Miguel como ángel clave de la muerte está simbolizado en el arte que lo representa pesando las almas de las personas en una balanza.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: El arcángel Miguel redirigió con un rayo las aguas del arroyo con que los paganos pretendían destruir su templo. Dominio Público)

LEYENDAS DE SAN MIGUEL ARCÁNGEL:

Las leyendas incluyen una serie de apariciones de San Miguel, donde más tarde se construyeron santuarios o iglesias dedicadas a él. Estos incluyen el Monte Gargano en Italia a principios del siglo VI, donde el Santuario de Monte Sant’Angelo, el santuario más antiguo de Europa Occidental, está dedicado a San Miguel. (VER ENTRADA SOBRE EL MISMO EN ESTE BLOG: (https://leyendasceniza.wordpress.com/2018/11/12/leyendas-de-mont-saint-michel/)

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A principios del siglo VIII, San Miguel se le apareció tres veces al obispo de Avranches, San Aubert, en Normandía, Francia, y le ordenó que construyera una iglesia en la pequeña isla ahora conocida como Monte San Miguel. Durante la construcción de la iglesia se informó de varias curaciones y en el Monte de San Miguel sigue siendo un lugar de peregrinación católica.

La leyenda de San Miguel Arcángel y el diablito (leyenda poblana, Cholula, Puebla, México):

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Las personas con mayor edad en Cholula cuentan que el Arcángel San Miguel es muy milagroso; por eso sus fieles lo veneran con tanto fervor. Junto a él había una escultura de un diablito atado con cadenas; haciendo referencia a que el bien siempre triunfa sobre el mal. No obstante, sin que nadie pueda explicarlo, las personas comenzaron a dejar de rezarle al Arcángel para pedirle favores al diablillo que, para su sorpresa, ¡los cumplía!

Comenzaron a notar que, algunas veces, el diablito amanecía desatado; coincidiendo con diversos accidentes que sucedían en la población. El sacerdote de la iglesia se dio a la tarea de descubrir qué pasaba y fue cuando se enteró de lo que los feligreses hacían. Por lo que decidió desatarlo y guardarlo dentro de una urna.

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El problema era que debían cambiarlo continuamente de sitio porque encontraban arañazos en la caja. Cada vez que lo sacaban, tenía una posición diferente y las urnas comenzaban a quedarle pequeñas. Al mismo tiempo, comenzaron a aumentar los incidentes. Aquí la leyenda toma dos versiones, la primera es que el padre quemó la imagen del diablito y todo se solucionó.

La segunda dice que los sacristanes oraron mucho y le construyeron un nicho de cristal. Se encuentra resguardada en la sacristía del templo. Aunque los partícipes de la primera versión aseguran que es una réplica, es posible verla con el consentimiento de las personas que administran la iglesia.

Dicen que ver la escultura causa toda clase de reacciones. Si quieres asegurarte de que la leyenda de San Miguel Arcángel y el diablito es cierta o falsa, puedes visitar la iglesia que se encuentra en el Barrio de San Miguelito de San Pedro Cholula.

 

 

 

FDO: ANTONIO CENIZA

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EL HADES, EL INFRAMUNDO GRIEGO Y SUS LUGARES

Hades es el dios de los muertos. Es hijo de Crono y Rea y hermano de Zeus, Posidón, Hera, Hestia y Deméter. Con Zeus y Posidón, es uno de los tres soberanos que se repartieron el imperio del Universo después de su victoria sobre los titanes. Mientras Zeus obtenía el Cielo y Posidón el Mar, a Hades se le atribuyó el mundo subterráneo, los Infiernos, o Tártaro.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA
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Hades al nacer, había sido, como sus hermanos, tragado por Crono y luego expulsado. Participó en la lucha contra los Titanes, y los Cíclopes lo armaron con un casco que volvía invisible al que lo llevaba. Este casco de Hades, semejante al de Sigfrido en la mitología germánica, fue usado después por otras divinidades, como Atenea, e incluso por héroes, como Perseo.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: DIOS HADES)

 

En los Infiernos, Hades reina sobre los muertos. Es un amo despiadado, que no permite a ninguno de sus súbditos volver a la tierra, entre los vivos. Es asistido por demonios y genios múltiples que están a sus órdenes – por ejemplo, Caronte, el barquero, etc. -. A su lado reina Perséfone, no menos cruel. Contábase que había sido raptada tiempo atrás en los llanos de Sicilia mientras jugaba y cogía flores con sus compañeras. Perséfone, hija de Deméter, es sobrina suya. Hades estaba enamorado de ella, pero Zeus, padre de Perséfone, no había consentido en el matrimonio, porque le repugnaba, contrariamente a Deméter, que la joven se viese eternamente encerrada en la mansión de las sombras; por eso Hades resolvió raptarla.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: HADES Y CERBERO)

Tal vez le ayudó en el rapto el propio Zeus, que se convirtió secretamente en cómplice suyo. Más tarde, Zeus ordenó a Hades que Perséfone fuese devuelta a su madre, pero Hades había tomado sus precauciones, haciendo que su esposa comiera un grano de granada; pues, quienquiera que hubiese visitado el imperio de los muertos y tomado en él un alimento cualquiera, no podía volver ya al mundo de los vivos. Perséfone se vio, pues, forzada a pasar una tercera parte del año junto a Hades. Se creía que su unión con éste había sido infecunda.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: RAPTO PERSÉFONE)

 

El Hades o Inframundo griego era el lugar o espacio al que iban a parar los espíritus de los muertos en la cosmología griega. En la esfera que se suponía que era el cosmos, estaba situado en la parte inferior, por debajo del cielo y del mundo terrenal que gobernaba Zeus, y de los océanos, bajo la jurisdicción de Poseidón. Curiosamente, el Inframundo Griego recibía el nombre de Hades, que es el mismo que tenía el dios reinaba en él. Pero, ¿que podían esperar los que penetraban en el Hades? ¿Qué lugares verían esos espíritus camino de su destino final?

Si bien es cierto que Hades e Inframundo Griego se utilizan habitualmente como sinónimos, en realidad el conjunto del Inframundo es más amplio que el Hades, ya que engloba también el Erebus que es la zona de tinieblas que precede al auténtico Hades. Sin embargo, lo más habitual es que se refieran al mismo lugar. Allá donde viajaban las almas de los fallecidos.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: HADES, PERSÉFONE)

 

Tu destino final en el Inframundo Griego dependía de cómo hubiera sido tu vida anterior. Ya fueras humano, semidiós o un Titán, el Hades era tu destino final si así lo decidía Zeus. Pocos se salvaban. Algunos, como Pegaso, se libraron por gracia divina y acabaron formando constelaciones en la bóveda celeste, pero prácticamente nadie consiguió salir del Inframundo griego.

El inframundo griego del Hades está rodeado por cinco ríos, cada uno de los cuales representa una emoción conectada con el inframundo: el Estigio (odio), el Caronte​ (dolor), el Létéo (olvido), el Flegethon (fuego) y el Cocito (lamento). Para entrar en el Hades, las almas tendrían que ser transportadas primero por Caronte, el barquero. Caronte recibiría las almas de Hermes y luego las guiaría al otro lado del río Estigia. Para pagarle a Caronte por el viaje, los muertos fueron enterrados con una moneda bajo la lengua. Los que no podían pagar, o que no habían recibido un entierro apropiado, fueron rechazados.

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La entrada del inframundo no es un lugar muy acogedor, con ansiedad, dolor, enfermedades, vejez, hambre, miedo, agonía, muerte y sueño esperándote. Por si eso no fuera suficiente para asustarte, la entrada también está vigilada por Cerbero, un perro vicioso de tres cabezas. Su deber es evitar que las almas abandonen el Hades.

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Una vez que Caronte transportaba las almas al otro lado, los nuevos muertos están a merced de tres jueces: Minos, Radamantis y Éaco. Los jueces deciden el destino de las almas y las envían a uno de los tres lugares. Si se eligen para el Elíseo, las almas son llevadas primero a beber del río Leteo, a olvidar todo lo de su vida anterior y a comenzar una vida después de la muerte tranquila y sin estrés, ¡en comparación con los Campos del Castigo! Dentro del reino del Elíseo también se encuentran las Islas de los Benditos.

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Cuando un alma ha alcanzado el Elíseo tres veces seguidas, se le concede el acceso a las Islas de los Benditos, donde disfruta de una felicidad interminable. El segundo lugar, los Campos de Castigo, está destinado a los que cometen crímenes contra los dioses. Hades decide por sí mismo sobre su castigo individual. Los Campos de Asphodel, en tercer lugar, son para las almas que no han alcanzado una grandeza particular ni han cometido crímenes contra los dioses. Habitualmente los semidioses, los héroes y los virtuosos son seleccionados para el Elíseo.

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CINCO LUGARES DEL INFRAMUNDO GRIEGO:

1. Erebus o las Tinieblas Eternas

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Ἔρεβος» significa «oscuridad», «sombra» o «negrura». La misma palabra se utilizaba tanto para hablar de un dios primordial que encarnaba la oscuridad primigenia, como para designar una zona del Hades; las Tinieblas Eternas. Estaban a la entrada del Inframundo griego. Una vez fallecidos, los muertos pasaban en primer lugar por el Erebus. Los mitos lo definen como un «lugar de oscuridad entre la tierra y el Hades». Caminando entre las tinieblas eternas llegaban hasta el lugar en el que Caronte tenía su barca. Una vez entregado el óbolo, los ayudaba a cruzar el Aqueronte o el Estigia y a penetrar en el auténtico inframundo griego.

2. Los Campos o Prados Asfódelos

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Los conocidos en la mitología griega como Prados de Asfódelos o Campos de Asfódelos son uno de las tres zonas principales en las que se divide el Hades. A ella iban a parar las almas de los humanos ordinarios, los que no habían hecho nada extraordinario durante su existencia. El bien y el mal en sus vidas había estado equilibrado y su destino eterno eran los Prados.

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Allí los muertos se alimentaban de asfódelos que crecían por doquier y vivían realizando sus tareas diarias de una manera monótona. Nada era bueno ni malo, todo adquiría un tono neutro que confería al lugar un aspecto fantasmal. Se creía que antes de llegar, se obligaba a los que iban destinados a los Prados de Asfódelos a beber agua del río Lete. Al hacerlo, perdían su identidad y olvidaban su vida pasada convirtiéndose en seres sin consciencia. Los historiadores creen que esta descripción, posiblemente, era para alentar a los griegos a que se alistasen en el ejército ya que el destino final de la mayoría de soldados eran los Campos Elíseos y no ese lugar de eterna rutina.

3. Los Campos Elíseos

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Los Campos Elíseos, las llanuras alcanzadas por los rayos o por el Sol, eran el lugar destinado a los hombres y mujeres heroicos y virtuosos, principalmente guerreros. Era la sección paradisíaca del Inframundo Griego. En ellos las almas inmortales vivían una existencia plena de felicidad y dicha. Allí pueden convivir con héroes y dioses. En París, la Avenida de los Campos Elíseos fue nombrada en honor del lugar de reposo eterno de dioses, héroes y valientes.

4. Los cinco ríos que atraviesan el Inframundo Griego

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El Inframundo Griego estaba cruzado por cinco ríos. El Lete que hacía olvidar quién era al que bebía de sus aguas. El Flegetonte es un afluente del Aqueronte y por el corría un fuego que ardía sin ningún tipo de combustible. El Cocito era otro de los ríos. Por sus orillas vagaban durante cien años los que no podían pagar a Caronte y el río se llenaba con las lágrimas de los pecadores.

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Las aguas del Estigia servían para los juramentos de los dioses, que si incumplían su promesa tras beber el agua de este río recibían un castigo en forma de mudez durante nueve años. El Aqueronte era el río que cruzaba Caronte con su barca para llevar a los difuntos al Hades, en el Inframundo Griego. Nada flotaba en él excepto la nave del barquero.

5. El Tártaro

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Según explica en la Ilíada el propio Zeus, el Tártaro está en el lugar más bajo del Inframundo Griego y es el lugar en el que los malvados reciben el castigo divino. Es oscuro y tenebroso, semejante a un pozo húmedo y frío. Está rodeado por tres capas de noche. Las almas de los que han sido malvados y traicioneros en vida están condenadas a morar eternamente en el Tártaro. En ese lugar, muy semejante al infierno cristiano, reciben castigos eternos. Sísifo, Ixión o Tántalo, fueron condenados a suplicio en el Tártaro.

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5.1. Torturas del inframundo

La zona el inframundo dedicada al suplicio se conoce como el tártaro y en ese lugar acaban los que incumplen las normas divinas.

Tántalo

Seguramente habrás oído la expresión «esto es como el suplicio de Tántalo» queriendo significar que es algo desagradable y que nunca acaba. ¿Qué le sucedió a Tántalo?

4 Torturas del inframundo: Tántalo, Sísifo, Ixión y Ticio. ¡Terrible!
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Detalle de la pintura «Tiestes» de Gioacchino Assereto en la que se ve a Tántalo ,1630-1640) 

Tántalo era el rey de Frigia y cometió tres pecados imperdonables. En primer lugar fue invitado a compartir la mesa de los dioses en el Olimpo y al regresar a la Tierra reveló a sus amigos los secretos que había oído durante el banquete. Además robó ambrosía y néctar que repartió entre ellos y raptó al bello Ganímedes, amante de Zeus. El dios lo perdonó esta primera vez ya que se dijeron que había cometido tales tropelías afectado por los vapores etílicos de la bebida. Su segundo pecado ocurrió cuando los dioses se alojaron en su palacio durante un viaje. Les ofreció un banquete y cuando se acabaron los víveres mató a su hijo Pélope y se lo sirvió troceado y cocido. Los dioses se dieron cuenta y no quisieron probarlo, únicamente Deméter que estaba despistada por la desaparición de su hija Perséfone se comió el hombro del chico. Zeus encargó a Hermes que lo volviera a la vida cocinándolo de nuevo en un caldero mágico y Hefesto le fabricó un hombro de marfil. La última afrenta a los dioses en el haber de Tántalo fue el robo del mastín de oro que Hefesto había creado para que vigilase a Zeus en su infancia. Tántalo negó haberlo robado y Zeus indignado le lanzó una roca del monte Sípilo y lo aplastó.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: EL SUPLICIO DE TÁNTALO)

Al llegar al inframundo fue castigado ya que había mentido a los dioses y había trasgredido dos de los principales tabús de la religión por la que se regían los antiguos griegos: el canibalismo y el filicidio. Algunos historiadores afirman que este mito se creó para reforzar la ausencia de sacrificios humanos en la religión griega.

Ixión

Otra de las víctimas de las torturas del inframundo fue Ixión. Éste personaje era un lapita rey de Tesalia y contrajo matrimonio con Día. Al concertar el matrimonio había prometido al padre de la joven un valioso regalo que nunca entregó. El suegro, Deyoneo, se apropió de unas yeguas propiedad de Ixión como compensación. Éste, indignado, lo invitó a una comida para tratar el tema y cuando lo tuvo en su casa lo arrojó a un foso lleno de ascuas ardientes y lo mató. Los reyes vecinos al conocer esta traición al sagrado deber de la hospitalidad lo rechazaron y tuvo que vivir escondido sin hallar perdón a su pecado.

4 Torturas del inframundo: Tántalo, Sísifo, Ixión y Ticio. ¡Terrible!
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Ixión (1632), por José de Ribera)

Finalmente imploró a Zeus que se compadeciera de él y el dios lo perdonó entendiendo que había actuado así por amor. Ixión como redención fue invitado a la mesa de los dioses, pero como era un ser traicionero se dedicó a perseguir a Hera intentando seducirla. Zeus, avisado de lo que ocurría, creo una falsa Hera con nubes y se la mandó. Ixión la sedujo y de esta relación nació un niño al que llamaron Centauro. Zeus lo perdonó pensando que se había trastocado con el néctar divino, pero el rey de Tesalia, en lugar de estar arrepentido explicó su aventura a todo el que quiso escucharla. Zeus, indignado, le lanzó un rayo y acabó con él. Al llegar al inframundo fue atado con serpientes a una rueda que giraba por toda la eternidad. Su suplicio tuvo una única interrupción, cuando Orfeo bajó a los infiernos y con su canto frenó la rueda por un corto tiempo.

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Ticio

Ticio era un ser de lujuria absolutamente desenfrenada hijo de Zeus y una de sus amantes, Elara. Ticio intentó violar a la titán Leto que junto con Zeus habían sido padres de los gemelos Apolo y Artemisa. Estando Leto de viaje fue asaltada por Ticio que le rasgó la ropa. Estando apunto de ser violada fue salvada por sus propios hijos Apolo y Artemisa que mataron al monstruo con sus flechas.

4 Torturas del inframundo: Tántalo, Sísifo, Ixión y Ticio. ¡Terrible!
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Tiziano, «Ticio», 1548-1549)

 

Como castigo eterno, fue arrojado al tántalo donde dos buitres (en algunas versiones del mito son dos serpientes) le comían el hígado, que volvía a crecer, por toda la eternidad. El hecho de que fuera el hígado lo que atacasen las aves tiene que ver con la idea griega de que era el lugar donde residían las pasiones. El suplicio de Ticio parece una de las más típicas torturas del inframundo ya que es muy similar a la que sufrió Prometeo hasta que fue liberado por Heracles.

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Sísifo

Sísifo fue el fundador y rey de Corinto (antiguamente Éfira). Por sus malas acciones, Zeus envió a Tanatos, la muerte, a buscarlo para conducirlo al inframundo. Sísifo lo engañó y lo capturó y en el mundo no se produjeron muertes hasta que Ares, el dios de la guerra, lo liberó y se lo entregó a Hades.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Sísifo (1548–49) de Tiziano)

Sin embargo, Sísifo no quería morir y era un hombre de recursos. Antes de ser llevado al tántalo le dijo a su mujer que no hiciera ninguno de los sacrificios que estaban mandados a su muerte. Cuando Sísifo estuvo ante Hades se quejó del comportamiento de su esposa y lo convenció para que le dejase volver a la Tierra a castigarla. Hades le permitió regresar y Sísifo lo aprovechó para escapar del inframundo. Tras varios años en Corinto, Hades consiguió hacerlo volver a su reino y allí le aplicó un duro castigo eterno: debía empujar una piedra gigantes por la ladera de un monte hasta llegar a la cima, pero antes de alcanzarla, la roca giraría hacia abajo hasta el pie del monte, donde él volvería a empezar el proceso, que ser repetiría por toda la eternidad.

UMMO : Ultimo mensaje con Gema Lozano. EN MI SECCIÓN: LEYENDAS Y MISTERIOS DE ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: EL HADES, EL INFRAMUNDO GRIEGO Y SUS LUGARES, minuto: 193:40 o 3:13:40.

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OGROS EN MITOS Y LEYENDAS DEL MUNDO

La mayoría de las criaturas mitológicas tienen diferente morfología y connotación dependiendo de la zona o época en la que aparezcan y los ogros no son ninguna excepción. En este artículo te hablaré de las historias más fascinantes acerca de esta fea y terrible criatura de aspecto humanoide que al principio servía para aterrorizar a los niños y ahora sirve para divertirlos. Podrás conocer como ha cambiado la figura del ogro, desde sus inicios en las historias de cuna y cuentos de hadas hasta la figura de Shrek, el ogro más simpático y famoso de la actualidad.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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Los ogros son seres humanoides de gran tamaño que se alimentan de carne humana. Se le describe como un monstruo de forma humana de gran tamaño, pero más pequeño que un gigante (aproximadamente 3m). Se les representa también con una cabeza muy grande, cabello y barba larga y abundante, además son fornidos y tienen un abdomen prominente. A pesar de su tamaño y fortaleza, no son seres muy inteligentes, por lo cual es muy fácil engañarlos y escapar. Viven en las montañas más altas, donde pueden vigilar sus tierras y preparar emboscadas para capturar humanos que utilizarán como alimento.

Se piensa que la palabra “ogro” proviene del napolitano uerco utilizado por el autor italiano Giambattista Basile para designar a los orcos que, a su vez, está emparentada con el latínorcus y con el término en inglés antiguo orcneas utilizado en la leyenda de Beowulf; y es muy posible que todas estas palabras estén a su vez emparentadas con un concepto mitológico indoeuropeo. Algunas otras fuentes señalan que la palabra se deriva de Hongrois que significa húngaro. Sin embargo, es gracias a la publicación del libro “Histoires ou Contes du Temps“ (1697) de Charles Perrault que conocemos por vez primera el término en francés ogro; de hecho, se sabe que muchos de los cuentos de hadas aparecidos en este libro y en otras publicaciones de Perrault están basadas en los cuentos napolitanos de Basile.

Por otro lado, cuando la etnia de los magiares llegó a Europa, se dedicaron a saquear lo poblados, ganando fama de crueles y sanguinarios, entonces se les comenzó a llamar ugri

La palabra orco significa temido, autoritario y abusivo, de hecho, estas son las actitudes características de los ogros; de ahí su mala fama y la precaución que cualquier persona debe tener para evitar toparse con un ogro, pues además de malvados gustan de la carne humana, especialmente la de los niños.

El ogro y la horda de monstruos. Imagen de Pavel Maksymenko

El ogro a través de los distintos folclores:

El origen etimológico de la palabra ogro, trae de cabeza a los expertos ya que para unos fue una introducción de los magiares -una etnia de Europa del Este- y para otros viene del latín orcus.

  • Sea como fuere, el ogro apareció por primera vez en las leyendas escandinavas, en ellas esta criatura gigante y fiera capturaba niños ya que se alimentaba de su carne. Según otras leyendas, tenían un carácter muy tímido por lo que eran fáciles de vencer. Para esta cultura del norte de Europa, los ogros vivían en castillos cerca de las montañas donde tienen ocultos valiosos tesoros.
  • En la mitología japonesa aparece la figura del oni, que tienen la misma morfología que los ogros europeos, con la única diferencia de que no todos ellos son malvados y horribles sino que hay algunos bondadosos. El ogro más famoso en la mitología nipona se llama Momotaro, que es el hijo nacido de un melocotón gigante y que adopta una pareja que no puede tener hijos. Al parecer, el ogro se acaba convirtiendo en un héroe derrotando a todos los enemigos que va encontrando en sus aventuras. Este cuento oriental, goza de gran aceptación en Japón.

Ogros

  • La criatura que más se asemeja al ogro para los pigmeos, es el Negoogunogumbar. Ya que cuenta la leyenda, que es una criatura horrible y feroz que se alimenta de niños recién nacidos.
  • Así como para los musulmanes y los indios, también existen varios cuentos de ogros en los que siempre éstos son criaturas malévolas que raptan y se alimentan de bebés.
  • Para los pueblos algonquinos de los Estados Unidos, el ogro que nosotros conocemos recibe el nombre de Wendigo y es descrito como un humanoide con una fuerza enorme y que recurre al canibalismo para sobrevivir. La leyenda principal del Wendigo, es que en realidad era un gran cazador que se llegó a perder en el bosque y tuvo que transformarse en un ogro que comía carne humana para sobrevivir sin poder volver ya a su forma original. Se cree que esta leyenda puede tener orígenes verídicos, lo que explicaría el canibalismo en algunas zonas de la antigua Norteamérica.

Aparición de los ogros en la cultura popular:

La primera vez que se utilizó el término «ogro» en una novela, fue gracias a Charles Perrault y a sus «Histoires ou Contes du Temps». En estos cuentos, basados en los napolitanos de Basile, aparece la figura del ogro como un ser casi humano con una complexión muy fuerte y gran bello corporal. Podemos decir, que el autor francés describió por primera vez la figura del ogro clásico en Europa y gracias a ello todo el mundo que leyó estos cuentos de hadas le puso forma en su imaginación.

En nuestros tiempos, el ogro es una figura mitológica que está muy presente tanto en los juegos de rol como en los videojuegos. Aunque sin duda alguna, Shrek fue el ogro que se encargó de que todos cambiemos de opinión respecto a esta criatura antaño horrible. La película Shrek, se proyectó en los cines en el año 2001 y fue todo un éxito de taquilla. En ella se presentaba a un ogro verde que vivía en una charca, era solitario, un tanto huraño y muy sucio, pero al final de la película consigue robarnos a todos el corazón gracias a su humor y a sus valores poco propios de una criatura como él.

Ogros

Como habrás podido comprobar , el ogro es una de las criaturas mitológicas más conocidas a lo largo de todas las culturas. En cada civilización, era conocido de un modo aunque tenía siempre los mismos aspectos comunes. Muchas criaturas como los orcos o los trolls son parecidas a ellos.

 

FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO

(SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPOMISTERIOS GALICIA G.I.M.G Y MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO)
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BABA YAGÁ, LA BRUJA DE LOS BOSQUES RUSOS

Brujas, buenas y malas, pueblan el folclore y la imaginación cultural de todos los pueblos del mundo. Los conocimientos botánicos, fuente poderosa de sabiduría y curación, han sido siempre importantes y han dado a quien los posee el rango de chamán, de brujo o de doctor.

Baba Yagá es la encargada de transmitir estos conocimientos a las mujeres, y por ello se la asocia a la brujería, pero también ha representado a través de los siglos esa figura aterradora que regula el comportamiento infantil, una suerte de coco que vendrá a comerse a los niños si éstos no se portan bien, sobre todo en Rusia.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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Baba Yaga

En las skazki, las narraciones populares rusas de tema maravilloso, aparecen una serie de personajes sobrenaturales cuyas raíces se hunden en el pasado más remoto del folclore eslavo. El más conocido es la bruja Baba Yaga, ambivalente ogresa del bosque que devora niños y viaja a gran velocidad montada sobre un enorme mortero. Aparece como un malévolo torbellino salido de lo más profundo del bosque. Precedida por chasquidos de madera seca y una ráfaga de viento tempestuoso, surge de entre los árboles subida a su mortero, impulsándose con la mano del mismo y borrando con una escoba el rastro que deja en la tierra. Puede volar por el aire también, y entonces se asemeja a una nube oscura que amenaza con ocultar la luz del día.

Baba-yaga-volando

Baba Yaga no resulta muy agraciada. Su aspecto corresponde al de una vieja horriblemente fea, alta y delgada, tanto que en algunos cuentos se la llama “Baba-Yaga pierna huesuda”. El pelo gris le flota enmarañado en torno a la cabeza, su nariz es aguileña y sus dientes largos, afilados y lo suficientemente resistentes como para roer con ellos el tronco de los árboles a los cuales huyen los protagonistas de algunos relatos. Esconderse de ella resulta una empresa difícil debido al magnífico olfato del que disfruta, aunque merece la pena intentarlo, pues de caer en sus garras es probable terminar en el horno de su casa, cocinados y servidos a la mesa de la bruja.

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Tiene una pierna de hueso y la otra normal, y por ello la llaman Baba Yagá Pata de Hueso; esta cualidad en sus piernas representa el mundo de los vivos y el de los muertos, por los que deambula con absoluta normalidad, lo que también presupone una obligación de proteger esta frontera mortal y espiritual.

Baba Yagá, la bruja de los bosques rusos

A pesar de poseer una gran crueldad y de alimentarse de carne humana, generalmente niños, no es totalmente malvada. En los antiguos textos rusos, Baba Yagá aparece como una diosa primitiva, mucho antes de que las siguientes deidades surgieran. En cuanto a que no es totalmente mala, en otros relatos la buscan por su gran sabiduría y porque es protectora de las “aguas de la vida y de la muerte” mediante las cuales los heridos vuelven a la vida.

Baba Yagá, la bruja de los bosques rusos

Habita una choza levantada sobre dos enormes patas de gallina, y con ellas se mueve por todo el país, y esta idea quizá provenga del modo en que algunos pueblos bálticos construían sus casas para protegerse de las fieras.

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Esta casa de madera, llamada izbushka, se esconde en las profundidades boscosas del este de Rusia.

Baba Yagá, la bruja de los bosques rusos

La entrada siempre está oculta y no se abrirá a menos que la bruja pronuncie un conjuro: “casita, casita, da la espalda al bosque y voltea hacia mí”, y el interior está continuamente lleno de carne y vino. La descripción varía según la leyenda, en unas un hechizo la protege y hace variar el tamaño, y por eso en ocasiones la casita es más pequeña que un ataúd; pero en otras es muy grande y la describen con una cerca hecha de huesos, el marco de la puerta elaborado con huesos de piernas y la cerradura es una boca con afilados dientes.

En el interior de su izbushka, Baba Yagá hace sus pociones mágicas y sus objetos especiales, como el guslis, un instrumento de cuerdas que se toca solo, o el garrote, cuyo golpe convierte en piedra todo lo que toca.

Baba Yagá, la bruja de los bosques rusos

Cuenta con unos sirvientes invisibles que fungen como guardaespaldas, y los ciclos de la naturaleza dependen de ella, que guía mediante tres jinetes controladores del tiempo (día, atardecer y noche) de tres colores, blanco, rojo y negro. Usualmente se la representa volando encima de un caldero y remando con una escoba, en su misión de vigilancia.

Como otros seres primordiales, se cree que formaba parte de la Diosa Tripartita (virgen, madre y bruja), cuya “tridimensionalidad” correspondería a las tres edades de la mujer.

En otras versiones se relata que cada vez que le hacen una pregunta envejece un año, y para rejuvenecer bebe un té muy especial hecho con rarísimas rosas azules; si alguien se las consigue, Baba Yagá sabe recompensarlo muy bien.

Hay quienes cuentan que vive con su hija Marinka y que además es la abuela del diablo; de acuerdo a ciertas leyendas tuvo 41 hijos.

Baba Yagá, la bruja de los bosques rusos

En los distintos mitos se habla de su gusto por capturar a los héroes para comérselos, pero siempre éstos la engañan y a quien termina comiéndose es a sus hijas. En este sentido, esta bruja eslava nos recuerda a la de Hansel y Gretel, y no por nada el folclore se encarga de representarnos esas figuras arquetípicas, comunes a la cultura humana.

Baba Yaga es, en general, maléfica y cruel, persigue con tenacidad a los humanos que invaden su territorio y se alimenta de niños, jovencitas y viajeros perdidos. Sin embargo, por extraño que parezca, puede comportarse también de forma positiva, dependiendo del cuento (y a veces muestra las dos caras en el mismo relato). Entonces ayuda al héroe o a la heroína dándoles ayuda y consejo, les proporciona algún objeto mágico o las indicaciones necesarias para llegar al mundo de los espíritus si así lo necesitan. Para obtener la ayuda de Baba Yaga primero deben demostrarle que no la temen y que saben cómo negociar con ella.

Misterio 51 Programa T4x05 Historia Indios y Chinos, Arte y Cultura, Leyendas y Relatos. EN MI SECCIÓN LEYENDAS Y MISTERIOS CON ANTONIO CENIZA, OS HABLO DE: BABA YAGÁ, LA BRUJA DE LOS BOSQUES RUSOS, minuto: 21:30

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Descripción de Misterio 51 Programa T4x05 Historia Indios y Chinos, Arte y Cultura, Leyendas y Relatos

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