EL TRAUCO, ESPÍRITU DE LOS BOSQUES (ISLA DE CHILOÉ, CHILE)

Es un hombrecito de 80 cm con un rostro un poco desagradable, aparentemente, hasta que uno lo detalla fijamente y nota su dulce mirada, una mirada que usa para atraer mujeres. Este personaje tan peculiar suele asolar la isla de Chiloé (Chile) y es conocido como el Trauco.

EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

Dentro de esta  larga y angosta faja de tierra, pródiga en mitos y leyendas fantásticas, destaca sin duda la misteriosa isla de Chiloé, ubicada en la zona sur de Chile y donde, según los relatos más antiguos, todavía habitan criaturas y entes de naturaleza casi de pesadilla.

Entre estos seres mitológicos el más célebre es, sin duda, el mítico Trauco, horrenda y pequeña criatura con características de íncubo, con aspecto de un enano contrahecho de facciones desagradables de unos 80 centímetros de estatura que camina dificultosamente, pues no tiene pies, ya que sus piernas terminan en unos repulsivos muñones. Por ello, debe apoyarse en un bastón retorcido llamado pahueldún, que puede convertirse según la voluntad de su grotesco amo en una pequeña y mágica hacha de piedra, con la cual es capaz de cortar cualquier árbol con tan solo tres golpes.

Su característica principal, sin embargo, es su desmesurado apetito sexual por las mujeres jóvenes, especialmente las vírgenes, por lo que vive en los alrededores de las casas de los chilotes para vigilar a las mujeres que le interesan. Se cuelga de las ramas altas de los árboles en los bosques aledaños, donde espera pacientemente el momento de acercarse a su víctima, esperando que vengan solas, pues jamás actúa frente a testigos. Y su juego de seducción es sencillo: con su hipnótica mirada o aliento las hace entrar en una especie de estado de ensoñación, para luego poseerlas a voluntad y embarazarlas, sin que ellas puedan oponer la más mínima resistencia.

Cuando la mujer despierta, no recuerda lo sucedido y regresa a su casa. Pero la verdad sale a relucir en 9 meses, cuando la chica experimenta un sinfín de síntomas propios del embarazo y finalmente da a luz, al hijo de la criatura.

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Por ello, la leyenda cuenta que en Chiloé los padres siempre evitan que sus hijas vayan solas por leña o animales al bosque para no encontrarse con la repulsiva y lúbrica criatura, quien después de cometer sus tropelías sexuales al obscurecer regresa en compañía de su mujer, gruñona y estéril, la temida Fiura, otro monstruo de horrible fealdad.

La vestimenta del Trauco, que según la leyenda nació de la mítica serpiente Caicai, es un sombrero cónico que al igual que el resto de su ropa está hecho de quilineja, una planta trepadora que crece en las frías selvas chilotas. Los habitantes de Chiloé afirman, además, que esta criatura se caracteriza por poseer una fuerza descomunal y de poder hacer daño a distancia, siendo capaz de deformar la cara o quebrar los huesos de un hombre con sólo posar su mirada en él.

El escritor y folklorólogo chileno Oreste Plath, en su obra “Geografía del mito y leyendas chilenos”, define al Trauco, también conocido como Thrauco, Chauco o Huelle, como “un ente parecido a un hombre enano y horrible, su altura no pasa de 84 centímetros. No tiene el uso de la palabra…Habita en los bosques, en la copa o en el hueco de un árbol, como en cualquiera pequeña caverna. De la selva toma sus frutos. Se desprende de los murtales con su hachita de piedra, con la que da fuertes golpes en los árboles. Se viste con traje y sombrero de fibras vegetales, quilineja, una enredadera.

Es preciso evitar al ente, porque si toca la mala suerte de encontrarse cara a cara con él, le suelta inmediatamente un aire, dejándole torcida la boca, jorobado, atontado y mudo. Pero si el ente no ve al ser humano, se le puede observar impunemente. Es enteramente riguroso con los hombres. Parece que con las mujeres no es del todo malo, las atrae. Es de mirada, aliento y contacto malsanos. Sus pies, sin talón ni dedos, son unos muñones informes; su aspecto es aterrador y espeluznante, y su mirada, como la del Basilisco, mata a la persona que aún no ha reparado en él, o bien la deforma espontáneamente, dejándola tullida, con el cuello torcido, con los huesos dislocados o con el decaimiento o dejadez con que a veces suele amanecer el cuerpo”.

Oreste Plath agrega que el Trauco “desflora a las mujeres que vagan por las montañas y bosques. No vacila en arrojarse al mar en seguimiento de su víctima, hasta sucumbir. Pasa encaramado en los árboles al acecho de las muchachas que se arriesgan a transitar por el paraje. Cuando alguna se acerca, corre hacia ella y se queda mirándola fijamente. La muchacha quiere huir, pero el extraño fulgor de los ojos la retiene. Un doloroso letargo comienza a invadir el cuerpo de la víctima y pronto cae en un alucinante sueño de amor. Cuando despierta, sonríe al verse adornada de hojas. Pero luego advierte que sus ropas y sus cabellos están desordenados”.

Según detalla Oreste Plath, varias son las maneras que tiene el Trauco de manifestar su deseo sexual hacia una mujer: anuncia su visita a una casa enviando sueños lúbricos a las personas del sexo opuesto, transformándose en esos sueños en un joven de buena presencia; emite un ruido ensordecedor, semejante al de una tropa de animales bravos que fueran pasando atropelladamente; semeja a un hachero que se ocupa en derribar los árboles de una montaña; se muestra repitiendo en son de fisga, las voces o gritos de golpes de hacha de los labradores o bien deposita sus materias fecales en los troncos de los árboles o en los umbrales de las viviendas, “todo esto cuando no tiene a bien exhibirse en su propia espantable forma, que es causa de tantos maleficios y desgracias”.

Según enumera Oreste Plath, algunas de las defensas o amuletos contra el Trauco consisten en “arrojarle un puñado de arena, con el objeto de que él se ocupe en contar los granos, y le dé tiempo a los moradores de la casa para ponerse a salvo de sus ataques; tirar sargazo o derramar ceniza en las cuatro esquinas de la casa; hachar las esquinas de la casa; poner una cruz con dos cuchillos en las puertas, ventanas y debajo de las almohadas; hacer silbar un huiro o alga (cochayuyo); contar los sueños que con el Trauco se han tenido; pasar por el humo a la persona que haya sido mirada o torcida por él; ir arrastrando y azotando el pahueldún, que es el bastón del Trauco, pues se dice que siente en sí los golpes que se descargan sobre este instrumento; quemar las materias fecales del Trauco; hacer la necesidad menor en el centro del fogón; desmenuzar y frotar ajos entre las manos, porque el olor lo ahuyenta; insultarlo en voz alta, si bien en este caso el Trauco puede vengarse golpeando al que le denuesta o dejando sus deyecciones en el umbral de la vivienda”.

Oreste Plath, finalmente, explica que “para provocar la muerte del Trauco, una vez cogido, debe ser colgado sobre el fogón, donde se convierte en un palo que destila cierto aceite, con que son frotadas, con excelentes resultados, las víctimas de sus maleficios”.

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El sociólogo Filiberto Labarca, quien levantó en una hectárea de selva cercana a Ancud el llamado Parque Mitológico de Chiloé, afirma que “el Trauco tendría raíces étnicas en los pueblos indígenas kawéscar y selknam, traídas por los chonos a Chiloé. La leyenda dice que atrae a las mujeres, las posee y las embaraza. Los kawéscar y selknam les decían a sus mujeres que no entraran al bosque (en sí peligroso) porque había un espíritu que las desfloraba.

Esa enseñanza habría llegado a Chiloé por boca de los chonos. Cuando llegaron los españoles, por la natural necesidad sexual formaron pareja con las indígenas y las embarazaban, pero ellos en buen número asumían la paternidad. Después llegaron piratas que las dejaban embarazadas, pero ellos se iban y la niña quedaba con el problema. Como no podían contarle al padre aquello, decían que habían ido al bosque y el Trauco las había embarazado. De ese modo, se mantuvo viva la leyenda”.

• Misterio 51

Misterio 51 Programa T4x21 Misterios Ufológicos de Argentina, Universo Hostil. Mitos y Leyendas.mp3. EN MI SECCIÓN LEYENDAS Y MISTERIOS CON ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: EL TRAUCO, ESPÍRITU DE LOS BOSQUES( ISLA DE CHILOÉ, CHILE). minuto 27:40

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Descripción de Misterio 51 Programa T4x21 Misterios Ufológicos de Argentina, Universo Hostil. Mitos y Leyendas.mp3

Misterio 51 Programa T4x21 Misterios Ufológicos de Argentina, Universo Hostil. Mitos y Leyendas. Un viaje por uno de los lugares mas grandes y mas geniales del mundo, Argentina de la mano de Carlos Alberto Iurchuk, Luis Merino y su análisis fotográfico, Antonio Ceniza y sus Leyendas, Universo Hostil y el magnifico cierre de Nieves Guijarro con magia con cenizas dan forma a un nuevo programa de Misterio 51.

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LEYENDA DE KAMSHOUT Y EL OTOÑO

Dicen que dicen …que en los primeros tiempos, los bosques siempre estaban verdes porque los árboles jamás perdían las hojas, ni cambiaban de color al llegar el otoño.
En aquella época, vivían cerca del fin del mundo, en lo que hoy conocemos con Tierra del Fuego, un pueblo conocido como Ona. En ese pueblo había un joven llamado Kamshout al que le gustaba mucho viajar y conocer nuevas tierras.
Cierto día, Kamshout partió para realizar un viaje a tierras lejanas. 

 

 

 

 

 

 

 

 

EL AUTOR: ANTONIO CENIZA
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Según cuenta una antigua leyenda de los selk’nam, pueblo amerindio que habitó en la Isla Grande de Tierra del Fuego (entre Chile y Argentina), que hace hace mucho tiempo vivió en esta región un joven llamado Kamshout, en un tiempo en que las hojas de los árboles permanecían verdes durante todo el año.

Un buen día a este joven le llegó el momento de emprender el rito de iniciación a la madurez, llamado klóketen, que los selk’nam debían cumplir con objeto de convertirse en hombres y ser reconocidos como tales. Este rito incluía emprender un largo viaje y así lo hizo, pero tardó tanto tiempo en regresar que muchos de los vecinos de su pueblo comenzaron a darle por muerto, hasta que llegó un momento en que nadie esperaba su retorno.
Para sorpresa de todos Kamshout regresó a su pueblo aunque sensiblemente cambiado, parecía mucho más nervioso que de costumbre y hablaba sin cesar sobre una mágica tierra de inmensos bosques que había encontrado más al norte, un lugar donde los árboles lucían hojas muertas en sus ramas durante la estación del Otoño (en la que ahora se encontraban), y que parecían revivir al volver los primeros rayos cálidos de la Primavera.
La manifiesta incredulidad de sus vecinos se hizo patente cuando las primeras risas se desataron, y Kamshout presa de la ira se dio media vuelta y volvió a marcharse por donde había venido, pero al poco de marcharse regresó transformado en un enorme loro, adornado de brillantes plumas rojas en su pecho y verde esmeralda sobre su espalda.

Emitiendo graznidos comenzó a volar entre los árboles circundantes, tiñendo de rojo aquellas hojas que tocaba, y al poco las hojas comenzaron a caer sin vida al suelo.
El miedo hizo presa en los selk’nam quienes temieron por la vida de los árboles, y ante su cara de horror comenzaron las sonoras risas de Kamshout. Pero los árboles no murieron, sino que volvieron a recuperar su verdor en los albores de la Primavera aunque los loros continúan recordando a los hombres este episodio, cuando se reúnen en las ramas para seguir riéndose de nosotros y vengando así a Kamshout.

FDO: ANTONIO CENIZA

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LEYENDA DE GUALICHO, EL ESPÍRITU DEL MAL

Entre la población indígena de las tribus de los ranqueles, los pampas, los mapuches y, sobre todo, entre los tehuelches se denomina Gualicho a una especie de deidad mitológica que representa al mal, un ser espectral que produce daño. También se lo suele conocer como Walichú, Hualicho, Gualichú o Gualitxo.

Los pueblos de América del Sur, más precisamente los del sur de América del Sur, personifican en él la causa productora de todos los males y la fuente de todas las desgracias sufridas por la comunidad o sus integrantes. Gualicho es el mal, el que irradia el mal al mundo. Pero a pesar de su poder universal de afectación, este espectro maligno habita en lugares específicos, la operación del daño que de él emana es localizada y afecta lugares determinados que son elegidos según sus características naturales, por ejemplo, un árbol solitario y viejo, una piedra de gran tamaño, caminos lúgubres, cuevas, y lugares por el estilo.

Con la llegada de los españoles a estas  tierras y la destrucción de la cultura originaria se cambia el sentido de Gualicho y se lo catalogará incorrectamente como una manifestación del diablo o una fuerza diabólica, esta es la causa por la que en algunas zonas se llama al diablo con este nombre.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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LA CREACIÓN DEL MUNDO:

El mito nos habla de que un día Futa Chao bajó del Mundo de Arriba o Wenu Mapu a este mundo (Wall Mapu); lo hizo a través del Camino de las Estrellas o Vía Láctea (Wenú Leufú) que en ese entonces llegaba desde el Mundo de Arriba hasta este Mundo.
Futa Chao, que era un dios creador se puso a jugar con tierra y armó figuras muy similares a los humanos de hoy. Tan concentrado estaba en su tarea que no vio que por el Camino de las Estrellas sigilosamente se acercaba su hermano Gualicho, quien fiel a su espíritu travieso sopló desde atrás a las figuras de barro y les dio vida. Futa Chao enfurecido por la acción de su hermano se da vuelta y le reclama. Gualicho al ver el enojo de su hermano sale corriendo y se sube a un choique gigante y huye por el Camino de las Estrellas hacia el Wenu Mapu. Futa Chao toma entonces su boleadora de tres piedras y se la arroja al animal, enredándole las patas. El choique cae junto con Gualicho y al caer apoya una de sus patas –el garrón y sus tres dedos- en el cielo formando la Cruz del Sur; al mismo tiempo las boleadoras también pegan en el firmamento y forman las Tres Marías.
Con Gualicho caído en el piso Futa Chao sube al Wenu Mapu y con su gran cuchillo de oro corta la comunicación entre el Mundo de Arriba y nuestro Mundo, condenando a Gualicho a convivir con las criaturas a las que él había dado vida: los seres humanos. Dicen que Gualicho arrepentido por lo que pasó y buscando el perdón de su hermano ha intentado desde ese día hacer desaparecer al hombre, por lo que cuando puede asusta a algún caballo para que la persona sufra un accidente o bien lo ataca a través de la transmisión de enfermedades.
Por su parte, los seres humanos han aprendido que no deben andar solos y que deben ser cuidadosos, viviendo en comunidad y encendiendo fuegos para comunicarse con Futa Chao, usando al humo como mensajero.
Analizando este relato son muchos los aspectos que podemos considerar:
-Futa Chao es el Dios creador de los mapuches y dentro del panteón de este pueblo nunca encontramos a Gualicho
-Gualicho es una antigua entidad espiritual pampeana más ligada a cuestiones morales y que no tiene las características de un Dios creador como Futa Chao o como el Kooch de los tehuelches.
– Se nota una fuerte influencia cristiana en el momento que Futa Chao juega con las figuras de barro.
-La huída del choique gigante se asemeja mucho a los mitos de los cazadores recolectores de las regiones pampeanas patagónicas y chaqueñas.
-El cuchillo de oro de Futa Chao solo puede ser utilizado por él porque es un ser puramente positivo. Los mapuches creían que el oro era un elemento negativo en tanto que la plata era un elemento positivo, por lo cual este era el metal usado como protección y vestimenta.
-La referencia sobre los diferentes mundos está íntimamente relacionada a la cosmovisión mapuche que nos plantea que había cuatro planos del Mundo: el Wenu Mapu, el Anka Wenú, el Wall Mapu y el Minche Mapu.
-Llama la atención que para cazar un choique Futa Chao usara la boleadora de tres piedras que generalmente se usa para guanaco y no la de dos que es la que corresponde al ñandú.
-Otro detalle es que en realidad al choique se le arroja habitualmente la boleadora al cuello y no a las patas como dice el relato. Esto nos demuestra la presencia de incongruencias respecto a la realidad y seguramente se debe a malas traducciones y/o interpretaciones erróneas de aquellos quienes recogieron los relatos.
Este relato nos genera muchas dudas e interrogantes. Y la más importante es ¿quien es Gualicho?

QUIÉN ES EL GUALICHO?:

Las representaciones del mal en las diversas tribus indígenas que han y siguen poblando la Tierra son diversas, aunque siempre albergan un punto en común: la clara evidencia del miedo inconsciente a lo desconocido, a lo no predecible. La manifestación más común del demonio lo exhibe como un ser maligno que persigue infringir el mayor dolor posible al pueblo, para que éstos sientan en carne viva la desesperación.
Uno de los tantos “diablos” que campan a sus anchas en nuestra dimensión es Gualicho, que significa en araucano (Chile) “alrededor de la gente“. Este ente demoníaco atormenta los sueños de los pueblos indígenas de la Patagonia, concretamente a los Mapuches y a los Tehuelches. Es la personificación del mal absoluto, y su principal diversión es la de provocar enfermedades y desgracias.
Gualicho gusta de vivir en cuevas para observar atentamente la vida de los habitantes de los lugares que visita. Su carácter es indómito, un espíritu de extraordinaria fortaleza, indestructible, al que le gusta llevar la maldad a los límites o simplemente jugar con los sentimientos para pasar el rato. Por tanto, su forma puede ser engañosa: pasa de la agresividad al falso amor. Ésta última, tiene mucho que ver con el nuevo significado que adquirido el vocablo: actualmente, se relaciona con la magia negra, con las pócimas de amor para “amarrar” (obligar) a una persona a querer a alguien que, a priori, no significaba nada para ella.
Los habitantes de la zona que profesan su miedo, procuran mantener una serie de normas de comportamiento para no enfurecer al demonio. Como por ejemplo pasar por los caminos de forma ordenada y silenciosa, no cantar durante la noche…., entre otras. Por tanto, en esta imaginería popular, se rinde tributo al mal para no padecer sus horrores, un signo inequívoco de la oscuridad cultural en la que conviven estas tribus.
Por otra parte, los Tehuelches llegaron a la conclusión de que Gualicho podría ser una diablesa, ya que sus otras aficiones son asustar a las mujeres y secuestrar niños. Igualmente, cuando algún mal asolaba la región, como enfermedades o accidentes, los hombres montaban en cólera y cogían las armas para acudir prestos a las sendas y lanzar estocadas al aire, intentando herir el demonio. Su idea era alejarlo pero, en general, se prefiere hacer sacrificios de animales, periódicamente, antes que llegar a estos extremos.

Hoy en día, Gualicho sigue presente pero de una forma errónea, confusa. Éste ha pasado de ser el demonio absoluto, a ser la expresión que define la actitud enfermiza de una persona por otra. Sin duda, una pérdida de la cultura indígena, el legado de los ancestros.

ORIGEN DE SU LEYENDA:

Por fuera de un conocimiento científico, las sensaciones y sentimientos en la mentalidad indígena de otrora, ante un fenómeno dañoso, estaban íntimamente ligadas a una personalidad sobrenatural que las causaba; ínsito e inseparable del hecho o lugar «maligno» se encontraba su agente escatológico.​
Se postula que al parecer, el Gualicho habría sido introducido a la cultura tehuelche por el contacto con Pampas y Mapuches, de donde se cree que proviene su denominación; esto ya que la palabra Gualicho evidentemente no es propia de los Tehuelches, sino que es de origen Mapuche. Sin embargo igualmente se dice que tendría algunos elementos propios de las creencias Tehuelches, por lo cual su origen podría provenir de este pueblo, o bien como una contrapartida de la cultura Tehuelche que habría dejado su impronta en los mapuche que influyeron (araucanización) en la región austral del continente sudamericano; siendo una creación que podría haber surgido a partir de un dios de los Tehuelches septentrionales, que pasó a convertirse de una deidad equidistante “castigadora” y posteriormente con una característica “infernal” producto de la influencia de la religión cristiana.
Actualmente la leyenda del Gualicho está vigente en los habitantes de la región sur del territorio austral, principalmente la zona argentina que sufrió el proceso de araucanización.

LEYENDA:

Según cuenta la leyenda, el Gualicho sería un espíritu maligno que se caracteriza por provocar daños, secuestrar mujeres, y causar enfermedades. Los viejos tehuelches septentrionales ( los guenakenk ) decían que el Gualicho habría nacido en las tierras de Tandil. Desde este lugar el Gualicho habría extendido su dominio por la Patagonia, habitando en las cuevas existentes en el accidentado terreno que le sirviese de morada.
Se dice que es un espíritu fuerte, y nada escapa a su aguda vigilancia ni a su gran poder; presentando una malignidad que tiene matices que van de la más cruel maldad destructora, o hasta solo la traviesa picardía, utilizando los sentimientos de las personas. Por ello el Gualicho podría presentarse bajo distintos aspectos, ya sea en forma agresiva, engañosa o a través del amor. Agresiva, por ejemplo, cuando se produce una disputa violenta en lo mejor de una fiesta, sin motivo aparente, generalmente impulsada por efectos del alcohol o al recordar de pronto alguna vieja y al parecer olvidada rencilla que ya se creía superada. Engañosa, cuando se cae en una trampa natural: una barranca, un río, un pantano, una herida provocada por descuido, una espina que se encona, etc., pero el más difícil de superar es el engualichamiento del amor y este mal es provocado casi siempre a pedido de alguien.

FDO: ANTONIO CENIZA

 

 

 

 

 

 

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LEYENDA DE LA QUINTRALA (CHILE)

En la iglesia de San Agustín en Santiago de Chile se venera un Cristo con una corona de espinas que se deslizó hasta su cuello en el terremoto de mayo de 1647. Nadie lo toca, nadie lo mueve, pues dicen que al hacerlo la tierra temblará y dejará en ruinas a todo el territorio.

Esta imagen colonial del Cristo de la Agonía está ligada a la leyenda de Catalina de los Rios Lisperguer, una poderosa estanciera del siglo XVII, cuya vida es fiel retrato de la sociedad de ese tiempo: cruel, fanática e inmersa en la guerra.

Catalina era mala, muy mala, manipuladora, criminal y abusiva. No era la excepción: era similar a muchas mujeres solitarias de los primeros años de la colonia española, que debieron sobrevivir en un territorio hostil y alejado, lleno de peligros y acechanzas, tal como le sucedió a la amante del conquistador Pedro de Valdivia, Inés de Suárez, que decapitó a siete caciques prisioneros en el asalto dirigido por Michinalco el 11 de septiembre de 1541

EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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En la primera mitad del siglo XVII, en Chile, conocido por esa época en el engranaje administrativo de la Corona Española como la Capitanía General de Chile, unas pocas familias de origen peninsular eran las que se codeaban con la élite gobernante. Una de estas familias eran los Lisperguer, casta fundada por el alemán Pedro Lisperguer, ex paje de Carlos V y descendiente del duque de Sajonia que llegó a Chile junto con el Gobernador García Hurtado de Mendoza, y quien se había casado con una criolla (doña Elvira de Talagante), propietaria de enormes extensiones de tierra en el Chile central, dando origen así a una de las mayores fortunas del reino.

Una de las descendientes de Pedro Lisperguer sería Catalina de los Ríos y Lisperguer (1604-1665), hija del español Gonzalo de los Ríos y Encío y de Catalina Lisperguer Flores. Esta joven, debido a sus furiosos cabellos rojos, se ganaría un apodo por el que pasaría a la posteridad: “La Quintrala” (debido al quintral, un muérdago de flores rojas de cuyo fruta se extrae una sustancia que sirve para teñir). El escritor chileno Jaime Riera Rehren, quien comenta que la Quintrala y sus hermanas había crecido en una casa supuestamente habitada por duendes, por lo que se decía que estas niñas estaban “encantadas”, relata que “desde muy joven, la existencia de Catalina revela un drama doméstico. Rechaza la autoridad del padre, estrecha alianzas y amistades con indios y criollos indeseables, se refugia en el seno de su nana indígena con la que oficia sahumerios y ensalmos y prepara alambiques y conjuros, defiende con denuedo a su madre, también acusada de brujerías, de la violencia patriarcal. Es una joven precoz y autoritaria, capaz ya en la adolescencia de maltratar a sus esclavos y desordenar de arriba a abajo la jerarquía familiar y social. Y sobre todo de jugar cruelmente con los incautos amantes, hasta hacerlos desaparecer de la faz de la tierra con la complicidad de su machi araucana”.

La Quintrala, por cierto, no sólo sería recordada por estos hechos, sino que también por su arrebatadora belleza. Las crónicas la describen como una esbelta y alta joven pelirroja que cautivaba con facilidad al sexo fuerte, y dueña de un seductor y hermoso rostro, donde despuntaban unos magnéticos ojos verdes.

Benjamin Vicuña Mackenna, padre de la historiografía moderna chilena, relata que la primera acusación que se vertió contra La Quintrala, “emparentada con la más alta aristocracia de Santiago y de Lima”, fue la de parricidio, pues fue acusada de envenenar y matar a su padre, don Gonzalo de los Ríos, dándole un veneno que le dio en un pollo, cuando éste se encontraba enfermo. Vicuña Mackenna escribe que “fuera de la pasión de intereses, del odio heredado de la madre, y del instinto de crueldad y de sangre, el hecho que aparece como marcando la entrada en el escenario de la vida de doña Catalina de los Ríos es el aleve envenenamiento de su padre. ¿Y en cuáles circunstancias? Cuando el rico y respetado patricio que había sido honrado en tres ocasiones con el supremo honor en el mando político de la ciudad, estaba enfermo y entregado al afectuoso cuidado de los suyos”.

Después que el progenitor de La Quintrala falleciera en medio de atroces sufrimientos, el caso dio origen a un bullado proceso en el que Catalina y la familia Lisperguer fueron defendidas y protegidas por las más altas autoridades limeñas, gracias a los lazos de parentesco de esta familia con el presidente de la audiencia virreinal.

Vicuña Mackenna añade que “lanzada doña Catalina en la pendiente del mal por la atrocidad de un parricidio, no se detuvo delante de ningún abismo, ni el de la sangre, ni el de la lubricidad, ni el del asesinato consuetudinario, ni el del sacrilegio. Hubiera parecido que de todas las flaquezas humanas se hubiesen concentrado en el corazón y en el cuerpo de esa infeliz mujer aquellas que más irresistiblemente dominan la materia y el alma, la lujuria y la ira, porque su tálamo era público y a la par cometía diariamente las más abominables crueldades con su servidumbre en el campo y la ciudad”.

(FOTO SUPERIOR: La ex modelo chilena Raquel Aragandoña personificando a “La Quintrala”, en una serie televisiva emitida por TVN en los años 80′)

 

Por esa época, en las casas y tabernas de Santiago ya se comentaba que la aristocrática pelirroja era aficionada a una oscura práctica condenada por la religión católica del reino: la brujería. Se decía, de hecho, que La Quintrala había sido iniciada tempranamente en el arte de la brujería y la magia negra por su abuela, Águeda Flores, y de una machi -médica y curandera- araucana de quienes aprendió la confección de filtros y venenos, con uno de los cuales habría asesinado a su propio padre. A la propia familia de La Quintrala se les acusó de lo mismo: su madre y su tía María – las dos mujeres de ocho hermanos-, fueron acusadas de realizar pactos con el diablo y de haber intentado envenenar al Gobernador Alonso de Ribera en 1604, hecho que se debió al despecho de María, porque de Ribera se casó con otra mujer.

Lo único cierto es que La Quintrala, desde muy joven, era una de las vecinas más potentadas del Reino de Chile: a los 15 años de edad había heredado de su abuela la chacra Tobalaba y poco tiempo después la Hacienda de La Ligua y Longotoma, la más productiva de la Capitanía General.

La hermosura de La Quintrala también fue descrita como proverbial. El obispo Francisco González de Salcedo la describe como dueña de un magnetismo sexual arrebatador, definición que fue confirmada por otros observadores menos castos. Se dice que, siendo muy joven, La Quintrala se enamoró de un fraile, Pedro Figueroa, un religioso de temperamento ascético a quien acosó de mil formas sin lograr hacer que perdiera su fe. En 1624 sedujo a un acaudalado aristócrata de Santiago, a quien apuñaló repetidas veces, acusando luego del crimen a una sirvienta muda. También asesinó al Caballero de San Juan, Enrique de Guzmán. Sin embargo, este crimen fue atribuido a uno de sus esclavos, quien fue ahorcado en la plaza de Santiago. Más tarde, como señaló el obispo Salcedo en su informe: “Quiso matar por su persona a don Juan de la Fuente Loarte, Maestre-escuela de esta Santa Iglesia y vicario general de este obispado, corriéndolo con un cuchillo porque procuraba impedir sus liviandades”. En 1625, en tanto, amputó la oreja de un sujeto llamado Martín de Ensenada, vecino que no la acusó por temor, e incitó al menos siete asesinatos entre caballeros, empresa que disfrutaba particularmente, y que consistía en enamorar a varios hombres jóvenes al mismo tiempo y luego obligarlos a batirse a duelo.

En 1626, a los 22 años de edad, La Quintrala fue obligada a contraer matrimonio con Alonso Campofrío de Carvajal, un abúlico y melancólico militar que terminaría enamorándose perdidamente de la joven. De este matrimonio nacería un hijo, el cual falleció prematuramente a los 10 años de edad.

La Quintrala y el Cristo de Mayo

Uno de los episodios más conocidos de la vida de La Quintrala tuvo que ver con la famosa estatua de Cristo de mayo o Señor de la Agonía, una antiquísima escultura de madera policromada que fue tallada por el fraile agustino Pedro de Figueroa en 1612 y que se encuentra en la actualidad en la iglesia de San Agustín, en Santiago.

 

En la noche del 13 de mayo de 1647 un terrible terremoto sacudió la ciudad de Santiago, derrumbando casi todas las casas, templos y edificios públicos (sólo quedó en pie la iglesia de San Francisco y parte de la iglesia de San Agustín). Los frailes agustinos, haciendo un recuento de los daños en su iglesia, se percataron de un sorprendente hecho. La escultura del Cristo de la Agonía se encontraba intacta -al igual que dos antorchas que lo iluminaban día y noche-, pese a que la nave en que la imagen se encontraba se había derrumbado en su totalidad. Pero aquello no era todo. La corona de espinas, que durante décadas había permanecido bien ajustada sobre su cabeza, se había deslizado hasta el cuello. Los religiosos intentaron poner la corona en su lugar, pero en ese momento se produjo una fuerte réplica. Los religiosos intentaron repetir la maniobra por segunda vez, pero en ese momento se produjo otro temblor. Los religiosos, entonces, desistieron de intentar poner la corona en su lugar, por temor a provocar más temblores. Al año siguiente, en mayo de 1648, el cabildo de Santiago ordenó que la imagen fuera sacada en procesión, desde la iglesia de los Agustinos hasta la Plaza de Armas, para conmemorar el supuesto milagro.

 

Una de las tantas leyendas que alimentó la imaginación colonial habla que los agustinos le habrían facilitado la escultura del Cristo de Mayo a la mismísima Catalina de los Ríos y Lisperguer, probablemente para inculcarle algo de caridad cristiana y espíritu religioso. Pero se contaba que cada vez que la Quintrala azotaba brutalmente a sus esclavos y peones, convocaba a las fuerzas malignas o cometía una de sus habituales tropelías, se terminaba encontrando indefectiblemente con la mirada triste del Señor de la Agonía. Hastiada por la situación, habría mandado devolver la imagen religiosa a los religiosos, aduciendo que “no soporto que un hombre me ponga mala cara en mi propia casa”.

La sed de sangre de La Quintrala y sus últimos años

Los relatos de la época definen a Catalina de los Ríos y Lisperguer como una mujer que se recreaba con el sadismo y que sufría de una especie de fascinación por la sangre, lo que la llevaba a matar y torturar por diversión. Sus víctimas eran preferentemente esclavos y sirvientes, aunque también podían ser hombres de posición elevada, como el sacerdote Luis Vásquez, a quien torturó después que el religioso le recriminara su vida disipada. Se cuenta que, cansados del terror que les imponía su ama, sus sirvientes y esclavos de su hacienda de La Ligua huyeron al monte, aunque luego fueron traídos de nuevo por la fuerza pública. Éstos, pronto, serían azotados cruelmente y torturados hasta la muerte por su ama. Se dice que en la casona colonial de La Ligua podían oírse extraños ruidos, mientras que una extraña atmósfera fría se enseñoreaba del lugar.

 

En 1660 La Quintrala fue acusada por la Real Audiencia de brujería y asesinato de 40 personas de la hacienda de La Ligua, entre otros delitos. Catalina, junto a su administrador Asensio Erazo y su primo Gerónimo de Altamirano, fueron detenidos y trasladados a Santiago, sin embargo, debido a la influencia de su posición y el hecho que la práctica de brujería jamás pudo ser probada, permitió que el juicio fuese levantado.

El historiador Benjamín Vicuña Mackenna, más tarde, definiría a La Quintrala como uno de los personajes más controvertidos y famosos del reino de Chile en el siglo XVII: “la enigmática figura de doña Catalina de los Ríos y Lisperguer que, perteneciente a la familia más influyente de esos años, propietaria de tierras y de esclavos, se convertiría, producto de una psiquis enfermiza, atormentada por cierta voluntad omnímoda, en una amante sangrienta, en una parricida, en una patrona inmisericorde, en una hechicera que ha devenido a través del tiempo en una suerte de mito de cierta supuesta perversidad femenina”.

Hacia el final de su vida, La Quintrala, intentando reconciliarse con Dios y temiendo quizás irse al infierno como el bajo pueblo comentaba, financió numerosos templos y obras benéficas (legó 6 mil pesos al mismo Señor de la Agonía o Cristo de Mayo, para seguir realizando la procesión expiatoria de los días 13 de mayo, cuando se recordaba el terremoto acaecido en esa fecha). Al final, la legendaria Quintrala fallecería el 16 de enero de 1665 a los 61 años de edad, debilitada pero todavía poseedora de una belleza impactante. Sus funerales fueron realizados con una gran pompa, que incluyó mil cirios para la iglesia. Ataviada con el hábito de San Agustín, fue enterrada en el templo de esa orden. Antes de morir, eso sí, había dejado una generosa cantidad de dinero e instrucciones para que se dijeran 20 mil misas para que los creyentes, luego que fuera enterrada, rezaran por la salvación de su alma.

 

Ese tipo de mujeres sanguinarias y enigmáticas surgieron entre el caos y la barbarie, rodeadas por la servidumbre de negros e indígenas, presta al ataque aleve Fueron mujeres convertidas en padres y madres mientras los maridos luchaban al sur del río Bio Bio contra las tribus mapuches o hacían frente a los malones de los nativos en el centro chileno. Eran capitanas y guerreras en un ambiente donde la compasión era debilidad y la ternura un signo de cobardía.

 

Quizás lo anterior explique la conducta cruel de Catalina de los Ríos, aunque no justifique sus actos reprobables que se convirtieron en leyenda negra.

 

LA QUINTRALA

 

La quintrala es una enredadera de flores rojas; por eso le dieron ese nombre a Catalina, una bella mujer de tez blanca, cabello pelirrojo, elevada estatura y ojos verdes. En lo físico era la conjunción de sangre mapuche, con española y alemana y espiritualmente fue un torbellino donde confluyó lo peor de Europa con lo más malo del Nuevo Mundo. Ella fue, sin duda, la antítesis de las damas de mantón y encajes que frecuentaban los templos y conventos de Lima, Santa Fe o Nueva España.

 

La Quintrala nació en 1601 del matrimonio de un encumbrado terrateniente, General del Real Ejército y de una dama, aficionada a la hechicería que asesinó a latigazos a una hija bastarda de su marido e intentó matar al gobernador Alonso de Ribera. La Quintrala jamás acató la autoridad paterna, quizás por ello envenenó a su progenitor con un pollo que le preparó cuando estaba enfermo; aunque se reportó el crimen y todos los indicios apuntaban a Catalina, la muerte de Gonzalo de los Ríos quedó en la impunidad por falta de pruebas y por la intervención de la familia que quiso encubrir el escándalo.

 

Al morir su hermana, la Quintrala se convierte en la mujer más poderosa se Chile: hereda haciendas a un lado y otro de los Andes, es ama de centenares de esclavos, y maneja encomiendas indígenas. A los 22 años de edad contrae matrimonio con un soldado de fortuna que se convierte en juguete de sus caprichos y en cómplice de sus crímenes. Catalina juega con sus amantes como el gato con los ratones, asesina por lo menos a dos de ellos y cuando un fraile denuncia sus abusos con los indios también lo manda matar.

 

Bajo el influjo de una bruja mapuche, la Quintrala practica la hechicería y sin ninguna humanidad explota a los negros y a los indios de sus estancias y encomiendas a quienes maltrata, tortura y elimina sin que nadie la detenga, porque teniendo muchísimo dinero era pródiga con los jueces.

 

En el año 1660 la Real Audiencia inicia una investigación oficial ante la magnitud de las denuncias y comienza un proceso en su contra; se le acusa de 39 muertes y se le condena por catorce de ellos; no se encarcela pero debe pagar mil pesos por cada negro y quinientos pesos por cada uno de los indios asesinados.

 

COMPRANDO EL CIELO

 

Un día azotó a una esclava y derramó mercurio ardiente sobre los latigazos, entonces se desprendió el Cristo que pendía de una pared y la Quintrala sintió su mirada de reproche.

 

• Yo no permito que ningún hombre me mire con mala cara- dijo- y arrojó el Cristo a la Calle donde lo recogieron unos religiosos y lo ubicaron en un altar de la iglesia de San Agustín-

 

Cuando enferma sintió que se le iba la vida, la Quintrala acudió al Cristo, por remordimiento, tal vez, o aterrada por la inminencia del infierno. Se postró a sus pies e imploró su misericordia.

 

Para borrar las culpas y ganar el cielo la Quintrala ordenó la celebración de veinte mil misas, entre ellas quinientas por los nativos que fallecieron por sus malos tratos. Además estableció una capellanía para sufragar una procesión anual en honor al Santísimo y donó cuantiosos bienes a los jesuitas.

 

La Quintrala falleció a la edad de 61 años. Sus funerales fueron fastuosos, se encendieron mil cirios y con hábito de San Agustín se le sepultó en el templo.

 

Catalina de Los Ríos Lisperguer fue la figura femenina de Chile en el siglo XVI; su historia permaneció por siglos perdida en los archivos coloniales hasta que el historiador Benjamín Vicuña M. los desempolvó, la imagen de la Quintrala saltó al cine y a la televisión y la leyenda se sumó a la historia.

 

 

 

 

 

FDO: ANTONIO CENIZA

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LEYENDA DE LA FIURA CHILENA

Cuenta la leyenda, que «la Fiura», un ser que vive en el bosque y se encarga especialmente de castigar a aquellos Hombres infieles que tratan de seducirla constantemente. Según conocedores, dicen que la Fiura es una mujer de bella figura y sensualmente muy atrayente de todo hombre que la vea, sin embargo, su rostro es totalmente horrible. Ella jamás es vista por mujeres, y por lo que dicen, siempre andando está desnuda en la orillas de los ríos o con muy poca ropa. Ella no lastima a los animales y bajo ningún concepto acepta ver llorar a las Mujeres.

EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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Es una mujer coqueta y fea, de ojos enigmaticos, de pequeña estatura, cuerpo contorneado, pechos formados y firmes, grandes manos con dedos deformes, rostro huesudo y nariz larga.
Tiene un caracter agresivo y mal aliento. Se dice que uienes la rechazan sufren de ser torcidos sus cuerpos en castigo .
Vive en sitios pantanosos cerca de una cascada o vertiente donde se baña a la luz de la luna , luego se sienta desnuda sobre el musgo a cepillar su larga cabellera.
Su aspecto es poco agradable, pero tiene un gran poder de seducción con el que cautiva a los hombres .

Se dice que Fiura viene de figura y también de furia. La figura de la Fiura está inmersa dentro de la mitología chilena. Según las fuentes nos encontramos ante una mujer de aspecto horrible, que habita los bosques, acompañada de su marido el Thrauco. Hija de La Condená, busca de los hombres su aliento para disfrutar sexualmente de ellos, dejándolos luego tullidos pero plenamente satisfechos. En su búsqueda se apodera de los niños de las familias para criarlos como suyos, y es capaz de arrancar cabeza, manos y miembros a cualquier persona, o con su aire provocar la mayor de las epidemias.

Cuando la Fiura siente la presencia cercana de algún hombre, empieza desvestirse lentamente y espera el momento indicado para seducirlos, si él incauto cae, al instante queda hipnotizado y nunca más se vuelve a saber de él. Dicen que la Fiura envía un mensaje a sus esposas advirtiendo la terrible pareja que ellas tenían

Otros dicen que cuando los Leñadores se adentran al Bosque para buscar leña, y se encuentran con árboles caídos, ellos afirman un decir: «Por aquí, paso un infiel» (victimas predilectas de la Fiura) y sin mucha demora, salen corriendo del lugar.

Esta era la historia que los chilenos antiguos contaban a sus hijos para que no marcharan solos por los bosques o caminos solitarios. Según dicen tenía por costumbre bañarse en cascadas con agua limpia y pura y desprendía dulces cánticos, con voz melódica, para atraer a sus víctimas. Se escondía por los matorrales para no ser descubierta. También se dice que se podía seguir el rastro de Fiura por las cantidades de comida que deja a su paso, su alimento preferido es la espinosas chauras. Su fuerza y su destreza era tal, que los hombres temían combatir con ella en el bosque, ya que decían que era como atacar a una sombra.

Las familias del sur de Chile temían a la Fiura, ya que ésta adoptaba posturas imposibles y mostraba muecas a todo aquel que se encontraba con ella. Su rostro era impenetrable, con ojos tan rasgados que apenas se le veían claramente, y su enorme nariz tapaba su cara por completo. Se dice de ella que era coqueta a pesar de que su fealdad era comparable a las peores pesadillas de los hombres. Solía danzar por los pantanos, y parar para ver su feo rostro reflejado en algún charco. Para después peinarse con un peine de plata.

Debido a su origen, aventaja en malignidad y ferocidad a su padre-marido; por lo cual se deleita en prodigar males a las personas de Chiloé. Se dice que vaga en los bosques y se escabulle entre los matorrales, en busca del fruto de las espinosas chauras, que come con glotonería; y las personas pueden saber que la Fiura ha pasado por un lugar, al observar las deposiciones que deja sobre las raíces salientes de los grandes árboles. Igualmente se dice que teniendo un gran cuidado, se puede observar cuando ella se peina cuidadosamente con un peine de cristal o plata muy pulido que brilla con los rayos del sol, mientras se baña en pequeñas cascadas. Después del baño, se sienta sobre el musgo, y permanece desnuda durante horas o se dirige a danzar sobre las tembladeras. Se caracteriza por poseer una fuerza sobrehumana y por la capacidad de hacer uso de la fetidez de su aliento para torcer o quebrarles los miembros a los animales o las personas que la observan; siendo tal su poder, que puede surtir sus efectos a distancia. Igualmente se caracteriza por sentirse atraída por los animales y hombres viriles; debido a su gran fuerza y destreza, es imposible librarse de ella. Para atraerlos hace uso de su gran poder de seducción maligno heredado de los vicios de su madre; y así el hombre o animal se sentirá atraído hacia la Fiura, y le pedirá tener relaciones sexuales; y por eso las expresiones populares dicen que “lo tentó la condená”. La única condición que le pediría al hechizado enamorado sería que no le vea el rostro; si llega a observarla, ella utiliza su maligno aliento para castigarlo. Una vez saciado su apetito sexual, provoca una locura al desdichado. Algunas versiones indican que también se dedica a raptar a los niños para críarlos como propios y así corromperlos.

La leyenda de la Fiura cuenta que era imposible curar las heridas que infringía, que sólo se conseguía en contadas ocasiones. Solo los machis, consejeros del antiguo pueblo Mapuche, eran capaces de contrarrestar las heridas causadas por la fiereza de la Fiura. Sus ordenanzas decían que para salvar el mal causado por el ataque debían raspar su piel con piedras de mármol de iglesias antiguas. Para las deformaciones que provocaba era preciso recoger una rama de enredadera al amanecer, rama que luego era llevada hasta el enfermo y golpeada con fuerza hasta que brotase la savia. Después la rama debía ser lanzada al mar y entonces nada más restaba esperar la recuperación del enfermo.

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A modo de somera interpretación, podemos decir que la Fiura, representa, mirada en un sentido, el primer paso hacia la interpretación o explicación de ciertas deformidades que afectan a los seres humanos y también a los animales; producidas por enfermedades, hoy bien identificadas, como el raquitismo, el reumatismo, diversos tipos de parálisis, etc.,etc.; pero que en épocas remotas eran totalmente desconocidas. En otro sentido podemos ver en la Fiura, al espíritu protector de los bosques (Diana). Y desde el punto de vista sexual, una buena disculpa a los galanes cuyas muchachas le resultaban hurañas… y a la vez un freno para el instinto sexual de los varones.

Esta leyenda está muy extendida por Chile, formando parte de su folclore y sus costumbres. Algunos cuenta que son varias las fiuras que llegaron a existir, y su poder era tal que ningún hombre podía luchar realmente contra ella, y solo los sacerdotes y magos eran los encargados de enfrentarse a su malicia.

Mezcla entre historia y mitología, la Fiura es un personaje legendario dentro de la historia antigua de Chile, sobre todo para los habitantes del sur, cercanos a la Patagonia.

FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO

(DIRECTOR , PRESENTADOR Y EDITOR DE CENIZA DA MORTE PODCAST, DIRECTOR REDACTOR/EDITOR  DE MARÍN&CENIZA MISTERIOS  PODCAST-RADIO, DIRECTOR REDACTOR/EDITOR DE MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO Y SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G)

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LEYENDA DEL TUÉ TUÉ

Cuenta la leyenda que existe una rara especie de pájaro que no puede ser visto por el limitado ojo humano. Siempre sale por la noche y es muy rápido, igual lo escuchas en un sitio que al instante está en otro, es imposible de localizar. Su nombre el Tue Tue  es el resultado de la transformación de un brujo maldito que por las noches sale a volar. Según los mapuches, a quien le canta el Tue Tue está irremediablemente condenado a morir.

EL AUTOR: ANTONIO CENIZA
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El Tue tué es un pájaro maligno, agorero, que no se le puede ver, pero si escuchar y se le reconoce por su característico canto Tue tué.

Se le conoce en gran parte de la zona central y sur del territorio chileno. Se cree que anuncia muertes, enfermedades y desgracias. Además de diversas catástrofes naturales por donde se le escuche pasar.

Existe una confusión entre el Tue tué y el Chonchón

El Chonchón corresponde a la cabeza de un brujo que se desprende de su cuerpo mediante la utilización de un extraño ungüento que se aplicaría por alrededor de su cuello. Y que para poder volar, utilizaría sus orejas a modo de alas.

En cambio el Tue tué, corresponde a un Nahual, que no es mas que la metamorfosis de un poderoso brujo en un animal que en este caso sería el pájaro Tue tué.

¿Que significa escuchar al Tue tué?

El Tue tué es un pájaro agorero, esto quiere decir que es un pájaro que anuncia desgracias.
Se cree que cuando se le oye como un lamento, anuncia la muerte de un adulto, en cambio cuando se le escucha como reír, anuncia la muerte de un niño.

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¿Como alejar al Tue tué?

Muchos creen que los brujos se encarnan en estos pájaros para extraviar a quienes los insultan, de modo que se recomienda a quien se los tope, saludarlos diciendo: “Acompáñame con buena fe”, “Sigue tu camino” o “Que le vaya bien”, fórmulas que según los entendidos, son las que harían que el Tue tué no se sintiera ofendido, permitiendo continuar tu camino.

¿Como hacer caer al Tue tué?

Para hacer caer al Tue tué es necesario realizar trampas mágicas que lo debilitan y lo hacen precipitarse al suelo.

La forma mas fácil sería recitar la oración de San Cipriano:

«San Cipriano va para arriba. San Cipriano va para abajo, sosteniendo una vela del buen morir»

Lo cual hace que el temido Tue tué caiga aleteando sobre el suelo.

Representación de Grimorio de San Cipriano

Por nada del mundo intentes atraparlo ni mucho menos permitas que vea tu cara, ya que una vez que el Tue tué caiga al suelo, comenzará a chillar para que otros Tue tués acudan a su llamado de auxilio.

Y si logran rescatarlo, tenlo por seguro que intentará vengarse de las formas más crueles y despiadadas que puedas imaginar.

¿Como matar al Tue tué?

Si por alguna razón quieres darle muerte al Tue tué, antes de hacer cualquier cosa, debes dibujar en el suelo el hexagrama de Salomón y en el centro se debe enterrar un cuchillo con la punta hacia arriba. Luego de eso, recitas la oración de San Cipriano y el pájaro Tue tué caerá sobre el sello y morirá clavado en el puñal.

Hexagrama de Salomon

HISTORIAS DEL TUÉ TUÉ :

Una noche en que los campesinos cercanos a Melipilla trabajaban atando las hojas de las cebollas, trabajo que se hace de noche, porque el rocío permite que estas hojas sean mas dóciles. Los campesinos prendieron una fogata para calentar un poco de té. De repente, un ruido escalofriante salió del cielo, algo que jamás habían escuchado, una especie de graznido de pájaro desconocido que los acechaba y les hacia perder los sentidos…el graznido erizó de terror hasta el último cabello de aquellos pobres trabajadores que ahora estaban a merced de la oscuridad…

Alguien grito Es el Tue Tue¡¡¡¡ y mencionó que al tirar sal al fuego, cualquier maleficio terminaría y los libraría de su maldad y espantados buscaron entre sus ropajes un pequeño puñado de Sal, el que arrojaron llenos de pánico al fuego….en ese mismo instante caía al suelo algo enorme desde el cielo, y se retorcía en medio de gritos de dolor y rabia…emitía ruidos como voces humanas, de ultratumba y quejidos de pájaros.

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Luego silencio…un silencio aterrador que fue eterno y que fue interrumpido por uno de los trabajadores que había caído inconsciente al suelo…en medio de la nada y sin poder seguir trabajando esperaron juntos el amanecer…

Lo que olvidó mencionar aquel hombre de la idea de la Sal en el fuego, es que el brujo aparecería en tu casa…pero nadie quiso escuchar mas y preferían olvidar lo sucedido…

Carlos el más valiente y quien tiró la Sal al fuego despertaba de un largo sueño que tuvo para recuperar fuerzas y volver a trabajar en la noche, sin olvidar lo que había pasado. Era ya el atardecer y la noche caía en el pueblo, y Carlos estaba preparándose para partir cuando sintió la puerta, pensó que sería Juan quien lo pasaba a buscar siempre para irse juntos al trabajo…pero no había nadie…

Extrañado miró hacia afuera, estaba seguro que escuchó la puerta y antes de darse vuelta un frío helado recorrió su espalda y un olor nauseabundo inundó la habitación de su casa y al voltearse se encontró con una cara deforme, un ser espectral, terrorífico que le dijo con voz de ultratumba….TU ME HICISTE CAER ¡¡¡¡
AHORA ARDERÁS EN EL INFIERNO….

Se cuenta que el brujo incrustó una a una plumas en el cuerpo de Carlos y lo hizo volar a vengarse de cada uno de los trabajadores…

No hables con desconocidos

En la zona central de Chile, en la localidad de Quintay, una tarde de invierno, un lugareño sintió que algo lo perseguía, entonces preguntó: “¿Quién eres?”, pero por lo único que escucho fue: Tue tué tué.

El hombre le dijo que si era algo bueno lo invitaba al otro día a tomar té a su casa.
Así, al día siguiente, apareció un hombre vestido de negro y con dientes de oro, que había llegado a la invitación.

El hombre, con mucho miedo comprendió de qué se trataba y tomaron té sin hablar, hasta que el de traje oscuro se marchó.

Es por esta razón que en Quintay, se recomienda no hablar con pájaros desconocidos.

No ignores al Tue Tué si lo invitaste a tu casa.

En las cercanías de Loncoche un grupo de amigos campesinos que trabajaban la tierra de su patrón escucharon un Tue tué; entonces, uno de ellos le gritó convidándolo a ir a su casa a tomar unos tragos y a comer un asado.
Luego de terminada la jornada, los amigos se encontraron en la casa de quien había hecho el convite. Bebieron y comieron, pero nadie extraño apareció. Pasó el tiempo y un gañan se acercó a la casa pidiendo un poco de carne, pero como todos estaban algo bebidos, le ignoraron, restándole importancia.

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Al poco rato, uno de ellos se dio cuenta de que el recién llegado no estaba y en ese instante la dueña de casa lanzó un grito de horror.
Cuando entraron a la casa vieron con espanto que salía un horrible pájaro negro gritando “tue-tue”. La pequeña guagua de los dueños de casa yacía con la boca llena de espuma y con plumas negras alrededor de su cuerpo.

No desafies al Tue Tué

En Nancagua, un Tue tué se le apareció a una campesina, quien enojada le gritó que le ayudara a alimentar a sus hijos en lugar de andar maldiciendo.
Al día siguiente, apareció por la casa un hombre finamente vestido de huaso, que, según dijo, venía por la petición que le habían hecho el día anterior.

La mujer, comprendió que había cometido un gran error al enfrentarse al Tue tué y de puro miedo se encerró en su hogar.

A los pocos días, la mujer se atrevió a salir al pueblo a hacer unas diligencias. Ahí, nuevamente se encontró con él, pero esta vez lo enfrentó, tirándole sal y conjurándolo, el brujo se transformó en pájaro y se fue volando sin volver.

No le niegues la invitación al Tue Tué.

Un relato de Cañete, cerca de Ponotro, cuenta que una fría y oscura noche de San Juan, una familia campesina que se calentaba a la orilla del fogón escuchó los típicos gritos del Tue tué.

Los padres le gritaron que regresara a las ocho de la mañana para recibir un exquisito desayuno. Al otro día aparecieron dos personas y la madre olvidó lo prometido la noche anterior. Al poco rato la hija comenzó a sentirse muy mal, hasta caer inconsciente y morir.

Desde ese día, cuando pasa el Tue tué la familia arroja un puñado de sal al suelo para alejarlo.

FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO

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LEYENDA DE LA PINCOYA (LEYENDA CHILENA)

Uno de los mitos más populares entre los pescadores de Chiloé es el de una sirena llamada la Pincoya. A veces, dicen, la acompaña su marido, el Pincoy. Rara vez abandona el mar para internarse por ríos y lagos. Esta ninfa marina fecunda los peces y mariscos bajo las aguas, de modo que de ella dependen la abundancia o escasez del alimento de los pescadores. 

EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

Cuando la Pincoya aparece en la playa danzando, con sus brazos abiertos y mirando hacia el mar, los pescadores se alegran porque este baile es anuncio de pesca abundante. Si danza mirando hacia la costa, es mal presagio porque alejará a los peces.  Pero el mal presagio puede ser bueno para otros, porque la Pincoya lleva la abundancia a los más necesitados.

(FOTO SUPERIOR: Representación de la Pincoya en la Plaza de Ancud)

La alegría, aunque sea desde la pobreza, atrae a la Pincoya, por eso los chilotes cantan, bailan y hacen curantos para que ella los vea y los favorezca. Parte del mito cuenta que la Pincoya nació en la hermosa laguna Huelde, cerca de Cucao, que es una mujer muy bella, de tez blanca ligeramente bronceada, cabellos de oro y que, de la cintura hacia abajo, tiene la forma de un pez.  Ciertas noches silba o entona embrujadoras canciones amorosas, ante las cuales nadie puede resistirse.

Nacida de la unión del Millalobo y la Huenchula, la leyenda dice que al regresar nuevamente la Huenchula, a casa de su madre; en donde había dejado a su hija durmiendo en una batea, comprobó que la curiosidad de su madre la hizo mirar a la bebé que no debía ser mirada por ningún ser mortal, y esta se había transformado en agua cristalina. Al verla transformada, invadida por el llanto y la desesperación, cogió la vasija y corrió desesperada hacia la playa, a vaciar su contenido en las aguas del mar. Y luego, avanzando hacia el interior del océano, llamó a su esposo el Millalobo. Entre sollozos y llantos, le relató lo acontecido con su hija. Apenas hubo terminado de pronunciar la última frase de su historia, vio emerger desde las aguas y acercarse hacia ella, una delicada barca semejante a una lapa, llevando en su interior a su desaparecida hija, convertida ahora en una hermosa joven, a quien dio el nombre de Pincoya. Así toda la familia se fue a vivir al fondo del mar, en el palacio del Millalobo. En el fondo del mar, posteriormente la Pincoya se casó con su hermano, llamado el [Pincoy], y como buena hija, ayuda a cuidar el reino de su padre.

(FOTO SUPERIOR: Estatua de la Pincoya, en Ancud)

Desde ese día, las múltiples variedades de peces y mariscos, que el Millalobo ofrece generoso al pueblo chilote, junto con las siembras, en mares y playas, las realiza por intermedio de las manos de su hija predilecta, la Pincoya, quien para cumplir su trabajo baila una canción que canta el Pincoy. Los chilotes, especialmente los pescadores, cuentan en sus leyendas que cuando la Pincoya realiza su delicado baile hacia el mar, significa que en esos mares abundarán los peces y mariscos; en cambio si lo hace hacia la tierra, generalmente debido a que los pobladores han cometido alguna falta en contra del mar, les indica que, para la temporada venidera, los mencionados productos escasearán y por tal motivo, será necesario salir en su búsqueda a playas y mares lejanos. No obstante, cuando llega la escasez y en ciertas regiones se prolonga por largo tiempo por ausencia de la Pincoya, es posible hacerla volver y con ella, la abundancia, por intermedio de una ceremonia especial.

(FOTO SUPERIOR: Estatua de una sirena representando a la Pincoya en Monumento a los tripulantes de la Goleta Ancud, Punta Arenas)

Otra tarea de la Pincoya es la de ayudar a los chilotes que naufragan. Así, los marinos siempre encuentran junto a ellos a la Pincoya, que acude pronto en su auxilio. Si por razones superiores no logra su propósito de salvarlos, ayudada por sus hermanos la Sirena chilota y el Pincoy, transporta con ternura los cuerpos de los chilotes muertos hasta el Caleuche, en donde ellos revivirán como tripulantes del barco fantasma y a una nueva existencia de eterna felicidad.

En el libro de la mitología de Chiloé, Recopilación de historias leyendas y creencias mágicas obtenidas de la tradición oral del Archipiélago de Chiloé, de Renato Cárdenas, se señala lo siguiente respecto al origen de este ser mitológico:

Al año de ser raptada por el Millalobo, la joven Huenchula regresa al hogar materno con un bultito en el regazo, que no permite que se lo miren, pero su madre, la Huenchur, no resiste la tentación y al primer descuido destapa a su nieto y la criatura se vuelve agua cristalina. La Huenchula , al encontrar una poza de agua en la artesa donde había dejado a su hijo , deposita ese líquido en los dominios del Millalobo y esta substancia se vuelve una adolescente muy hermosa, de larga cabellera dorada de encantos y dulzura incomparable.

La Pincoya, desde entonces, reina en el mar junto a sus padres, protegiéndolo, sembrándolo y rescatando a los náufragos. Viste con algas marinas y su alimento predilecto es la linaza. Su presencia sobre una roca o sembrando en una playa con la cara vuelta hacia el mar es señal que ese sitio será pródigo en mariscos y peces. A diferencia de la Sirena, la Pincoya no posee cola de pez y sí piernas humanas.

(FOTO SUPERIOR: Estatua de la Pincoya, Plaza de Castro, Chiloé)

La Pincoya es una criatura imaginaria perteneciente a la mitología de Chiloé, en el sur de Chile. Tiene el aspecto de una mujer joven y muy hermosa, con una larga cabellera rubia. A diferencia de la sirena chilota (que posee una cola de pez), tiene una apariencia completamente humana.

La leyenda dice que las noches de luna llena aparece desde las profundidades del mar, semi vestida con un traje de algas a bailar en las playas y que, por medio de la orientación de su danza, señaliza si la pesca será abundante o escasa en la temporada que se avecina. Si baila de espaldas al mar, habrá escasez de pesca. Si baila frente al mar, habrá abundancia de peces y mariscos. Y si alguien tiene la suerte de verla danzar, esa persona tendrá magia en su vida.

Huenchula era la esposa humana del rey del Mar, a quien algunos llaman Millalobo. Huenchula acababa de tener una hija, Pincoya, y quería llevarla a casa de sus abuelos, en tierra firme. Cuando llegó, los abuelos quisieron conocer a su nieta pero estaba cubierta con mantas de algas. Huenchula les describió cada una de las gracias de Pincoya, pero no los dejó verla ya que sobre su hija no podían posarse los ojos de ningún mortal.

Los abuelos entendieron que su nieta no era un bebé cualquiera: se trataba de la hija del rey Mar. Pero cuando Huenchula salió a buscar los regalos que traía y los dejó solos con el bebé, la curiosidad pudo con ellos. Se acercaron a la lapa que servía de cuna para su nieta y levantaron las algas que la cubrían. Total, ¿Qué podría tener de malo?.

Pincoya era como el mar en un día de sol, era un canto a la alegría. No querían taparla de nuevo ni dejar de mirarla, pero cuando regresó Huenchula, miró a su hija y comenzó a gritar. Bajo la distraída mirada de sus abuelos, la pequeña se había ido disolviendo, convirtiéndose en agua clara. Huenchuela corrió a la orilla llevando en la lapa a su bebé de agüita. En el mar, volcó despacio el contenido de la cuna-lapa y se zambulló, entre lágrimas y olas, hasta donde estaba su marido Millalobo:

-¿Por qué no miras hacia atrás? – le dijo el rey del Mar a Huenchula.

Ahí estaba Pincoya, su hija. El mar la había hecho crecer de golpe: era una adolescente de cabellos dorados, con el mismo encanto que un bebé recién llegado al mundo. Desde entonces, la Pincoya habita en el mar. Es un espíritu benigno: cuando una barca de pescadores es atrapada en la tormenta, quien apacigua los ánimos es la Pincoya. Cuando hay problemas lejos de la costa, la que ayuda a encontrar el rumbo a los marineros es la Pincoya. Acompañada de sus dos hermanos, la Sirena y el Pincoy, se asegura de que los náufragos regresen a sus hogares con vida. Pero, a veces, hasta ellos tres llegan tarde. Entonces, toman los cuerpos sin vida y los llevan suavemente hasta el Caleuche, el buque fantasma habitado por los hombres que nunca abandonarán el mar.

FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO

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LA PUCULLÉN, LA LLORONA DE CHILE

Durante los largos inviernos, con sus noches oscuras y tempestuosas, la familia chilota, se reúne alrededor del fogón cuyos leños chisporrotean inquietos, tratando de incorporar su irregular compás, a la multitud de ruidos y sonidos, que producen, la lluvia, el viento y las olas del mar embravecido. Una tenue luz, emerge de una papa ahuecada, rellena de grasa y ayuda a reforzar pobremente, la movediza y escasa iluminación, proyectada por las llamas del fogón.

EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

Afuera protegida por la tormenta, se desliza, como un fantasma transportado por el viento y semiconfundida con las sombras, “la Llorona”; en figura de mujer alta, muy delgada, de vestido negro y liso, parecido a una mortaja; con un pañuelo negro y fino cubre su cabeza y parte de su rostro color verde pálido y siempre lloroso. El viento agita sus cabellos largos y erizados, cual vibrantes alas negras.

Recorre, una y otra vez, infatigable y siempre llorando a mares, el camino que va desde una casa de la aldea, en la cual yace postrado en su lecho, un grave enfermo, hasta lo alto de un cero cercano, donde se encuentra ubicado el cementerio.

El ir y venir de esta sombra fatídica, llegada desde el mundo de lo desconocido, hasta el humilde poblado, tiene como objeto anunciar, a un desfalleciente enfermo, su impostergable muerte, que se producirá durante la bajamar, una de las próximas noches, cuando la luna esté en menguante.

La Llorona, conocida también con el nombre de “La Pucullén” (de cullén=lágrima y pu=plural), es sólo visible para gente de corta vida, los machis y algunos animales, entre ellos los perros, que anuncian se presencia con lastimeros aullidos. Indica, con la ruta invariable de sus pasos, el camino que debe recorrer el muerto, para llegar desde su morada terrenal y temporal, hasta el más allá definitivo. Con un cristalino charco, producto de sus abundantes lágrimas, señala en camposanto, el sitio preciso, donde debe abrirse la fosa, para depositar el féretro. La tierra necesaria para cubrirlo, debe ser suficiente, ya que si ella faltara, significaría que antes de cumplirse un año, moriría un familiar del difunto.

Se supone que “la Pucullén”, llora por todos los familiares, especialmente por aquellos parcos en lágrimas y además para que todos se consuelen pronto, de la pérdida de su deudo. En esta forma ella evita que el finado, desconforme por la escasez de lágrimas y sentimientos, de parte de sus parientes , venga a penarlos.

Este personaje fúnebre, “la Llorona”, tiene sus equivalentes en los mitos de otros pueblos de la Tierra, así por ejemplo, “Lebitina”, la diosa romana de los funerales.

En la versión distintiva de la tradición chilena, la Llorona se llama la Pucullén (de cullen, lágrima, y pu, plural).​ Se dice que llora eternamente porque le quitaron a su hijo de sus brazos a muy corta edad. Es una presencia fantasmal vestida de blanco, a la que sólo puede ver la gente que está cercana a la muerte, algunas personas con habilidades especiales (como las Machis o los Calcus) y los animales que tienen los sentidos más agudos, entre ellos los perros, que lanzan lastimeros aullidos cuando perciben su presencia.

La Pucullén es una guía de los muertos, que indica con sus pasos y llantos el camino que debe recorrer el muerto para dirigirse desde su morada terrenal hacia el más allá. Se dice que llora como plañidera por todos los familiares del difunto, para que todos ellos se consuelen pronto de la pérdida; además, evita que el espíritu del muerto decida acudir a penarlos, disconforme con las pocas lágrimas y manifestaciones de pesar de sus parientes. Algunos cuentan que si uno se frota los ojos con lágrimas de perro, podrá verla; pero si el corazón del que observa no es firme, la imagen será espantosa.

Con sus abundantes lágrimas, que forman un charco cristalino, la Pucullén señala el sitio preciso en el campo santo donde debe abrirse la fosa para depositar el féretro. Se dice que si esto sucede, debe utilizarse toda la tierra necesaria para cubrir por completo el féretro, pues en caso contrario antes de un año morirá un familiar del difunto. Como castigo por el descuido que la llevó a perder a sus hijos, roba los hijos de otras madres, confundiéndolos con los de ella

La Llorona del puente de San Carlos

Según otra versión, los hechos sucedieron en el puente Lingue, en Litueche. Era un día de lluvia torrencial y el puente tenía mucha corriente, siendo muy peligrosa. Un señor que observaba lo que pasaba vio a una mujer con un bebé en los brazos. Ella, muy afligida por la lluvia, se apoyó en el palo del puente, gritó y gritó, confundiéndose sus gritos con los llantos del niño. Después, el bebe desapareció entre las aguas y la mujer se lanzó al agua, donde murió ahogada sin llegar a encontrar a su bebé. Desde entonces, cada vez que llueve se escucha llorar de forma inconsolable a la mujer. Sólo cuando encuentre a su hijo cesará su llanto.

• 75 ESCALONES

T3x10 La ciudad perdida de la Atlántida

EN MI SECCIÓN LEYENDAS DE ANTONIO CENIZA, OS HABLO DE LA PUCULLÉN, LA LLORONA DE CHILE, minuto: 1h:19’:10’

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