CERNÉGULA: EL PUEBLO DE LAS BRUJAS

Cernégula es un antiguo municipio perteneciente a la comunidad autónoma de Castilla y León, provincia de Burgos, España. La historia de este pueblo carga con una rica y mítica historia de brujería, al punto que es conocido como el pueblo de las brujas. Según se cuenta, era el sitio predilecto para que las hechiceras se reunieran a celebrar sus reuniones.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

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Está considerado como el pueblo de las brujas. El escondite de las mujeres malvadas de Castilla. Cernégula, tratado de lugar maldito porque era frecuentado por brujas que llegaban a esta localidad montadas en escobas procedentes de Cantabria y Navarra que huían del Santo Oficio. Lejos de saber si tales historias fueron verdad o pura ficción, la leyenda y las tradiciones del lugar aseguran que en la laguna de este minúsculo municipio que no llega al medio centenar de habitantes, se reunían las brujas de toda Castilla para realizar aquelarres y poner en común las últimas recetas mágicas que habían aprendido.

La propia Inquisición española ha dejado crónica de que el mismo Satanás presidía y bendecía los ritos, las pócimas y los brebajes alucinógenos de estas brujas hasta el canto del gallo. Como recuerdo de aquel pasado, real o no, gran parte de las casas de Cernégula mantienen su legado en forma de veletas con la figura de una vieja montada en su escoba que lucen en sus tejados. La única gasolinera del pueblo también hace un guiño a la brujería. Su nombre, Las Brujas, lo dice todo.

Según los anales del Santo Oficio, se decía que el mismo Satanás asistía a los ritos y bendecía lo sucedido dando su visto bueno de las pócimas, brebajes o hechizos que sus súbditas le presentaran. El punto central en donde se reunían los aquelarres, que venían de distintas partes de España, era una laguna donde las brujas gritaban a todo pulmón» Sin Dios y sin María, ¡Por la chimenea arriba!»

También se cuenta que cerca de lugar, existía una gruta en donde entraban las hechiceras y hay un cantar que explica lo que sucedía ahí: De la cueva de Ongayo salió una bruja con la greña caída y otra ‘brujuca’. Al llegar a Cernégula ¡válgame el cielo! un diablo cornudo bailó con ellas. Por el Redentor, por Santa María, con el rabo ardiendo ¡cómo bailarían…!

Si hacemos caso de las leyendas las brujas de Castilla, Cantabria e incluso de más lejos tuvieron un punto de encuentro en la laguna de Cernégula, un pueblo burgalés enclavado en el Páramo de Masa. Allí, a más de mil metros de altitud, protegido del Norte helador en un recoveco del relieve Cernégula aguarda el paso del tiempo.

Fue un enclave importante hasta el siglo XIX. Por allí pasaban los arrieros con sus reatas camino del valle de Ubierna y Burgos. Fueron mejores tiempos pasados. Ahora cruzan los camiones, que a veces paran en la gasolinera. Hace un guiño a la leyenda y se llama Las Brujas. El restaurante anexo lleva el nombre de La Charca. Ahora no llegan a los 70 habitantes en invierno. Cuando la nieve y el hielo congelan un páramo erosionado cubierto por una vegetación adaptada al clima extremo donde destacan brezo, gayuba, erizón (el temible Echinospartum horridum), tomillo, espliego, enebro y la sabina rastrera.

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LAGUNA Y CHARCA:

Lo cierto es que la misteriosa laguna donde la tradición oral cuenta que se reunían las brujas en torno a esotéricos aquelarres es uno de los principales atractivos para visitar Cernégula. Se alimenta de aguas pluviales y procedentes del deshielo. En invierno, gracias a una gruesa capa de hielo que se forma debido a las bajas temperaturas, permite patinar y aunque su nivel disminuye en verano, no no se la conoce seca. En este lugar hasta no hace mucho también aparecía la imagen de una bruja montada sobre una escoba.

Nada queda de lo que narra la leyenda. De aquel pasado brujeril solo hoy sobreviven antiguos aliados: sapos, batracios, pequeñas culebras de agua e insectos varios. Pero no es la única superfice acuosa que permanece en la zona. La charca de la Pila Vieja y la de la Venta Parra, muy cercanas al pueblo, son lagunas de origen kárstico que configuran una de las pocas unidades lacustres de la provincia de Burgos.

La mítica Charca de las Brujas, es lugar de aquellarres y conciliábulos brujeriles, que en otro tiempo fue “tierra quemada” era un lugar maldito frecuentado por brujas y mujeres malvadas que llegaban allí montadas en escobas. Mito o no, así reza la leyenda:
“Todos los sabados las brujas de las montañas de Cantabria y Asturias… 
tras churrar -Uyyyyyyy-, en las cenizas del hogar y al grito de:
 -¡Sin Dios y sin Santa María, por la chimenea arriba!… 
parten volando en escobas o transformadas en cárabos, 
rumbo a Cernégula donde celebran sus reuniones alrededor de un espino, 
para luego del bailoteo chapuzarse en una charca de agua helada”
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CAZA DE BRUJAS:

La caza de brujas que libró la Iglesia Católica entre el periodo que comprende los años 1609 y 1614 llevó a inquisidores de todo el norte del país juzgar a cientos de personas relacionadas con la brujería y la magia negra. Tal fue el histerismo causado en los pueblos del norte de España, que según los documentos de la época se contabilizan por decenas las mujeres que ardieron en la hoguera en ese intervalo de tiempo, siendo el auto de fe del 7 de noviembre de 1610 de Logroño, el más famoso. En él se quemaron a seis supuestos brujos, algunos de ellos pertenecientes a poblaciones contiguas.

En este proceso de búsqueda y captura de brujas, tuvo especial relevancia un burgalés: el inquisidor Alonso Salazar Frías (Burgos, 1564-Madrid, 1637) , quien, tras el auto de fe de Logroño, se encargó de llevar a cabo miles de interrogatorios con una mirada diferente. El burgalés se encargó de recorrer buena parte de la geografía del norte del país y cuestionó algunas de las sentencias que otros inquisidores habían iniciado, llegando incluso a evitar el ajusticiamiento de dos acusados de brujería.

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A Salazar Frías se le conoce en los círculos de la época como ‘el salvador de las brujas’. Apelativo que consiguió después de estudiar miles de denuncias sobre brujería y cuestionar las mismas. Muchas de ellas partían de los sueños de niños que decían haber soñado con vecinos que participaba en aquelarres o de vecinos que se tomaron su particular venganza señalando a quienes no compartían sus ideas.

Una verdadera epidemia que hizo que el burgalés tratase de definir con la siguiente frase: «No hubo brujos ni embrujados en este lugar, hasta que se comenzó a tratar y escribir de ellos». En un informe posterior al Consejo Supremo en 1613, Salazar criticó duramente el procedimiento del tribunal durante el brote de la brujería acusando a otros colegas de haber aceptado como válidas acusaciones sin fundamento alguno.

FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO

(SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G Y MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO)

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LA SANTA COMPAÑA: ORÍGENES, QUÉ ES, CÓMO LIBRARNOS DE ELLA, LA SANTA COMPAÑA EN PAÍSES Y REGIONES CÉLTICAS

Conocida también como Huespeda, Estadea, Compaña o Genti de Muerti, la Santa Compaña, su proveniencia está arraigada a las leyendas europeas pertenecientes a la Edad Media. En ellas se menciona la aparición de un grupo de muertos o almas perdidas ataviados con ropajes de explorador, a lomos de caballos y acompañados por perros rastreadores. Al igual que la Procesión de Almas, su acto de presencia era sinónimo de tragedias, tal y como indicaron varios autores a lo largo de los siglos XI y XII en sus escritos.

 

LOS AUTORES:

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MARÍA MAR MARÍN MERINO

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ANTONIO CENIZA

©Mar B.P.I.M.

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ORÍGENES DE LA SANTA COMPAÑA

  1. El ámbito céltico

Cuando oímos hablar de la Santa Compaña siempre asociamos su aparición a Galicia, sin embargo son muchas otras regiones del ámbito céltico donde esta casuística es bien conocida. Sin irnos muy lejos, Asturias tiene su huestía, pudiendo aparecerse tanto por aire como por agua. Al igual que ocurrirá en otros territorios –como a continuación veremos- la huestía asturiana es conocida en algunas ocasiones como “las buenas gentes”, al estilo del pueblo sid en Irlanda.

Es precisamente en la mitología irlandesa donde encontramos algunos antecedentes de la actual procesión de muertos. El fenómeno del Fairy Host irlandés es conocido por ser una procesión sobrenatural que se desplaza por el aire. Entre sus componentes se encuentran espíritus del Otro Mundo, los cuales se comportan como seres humanos cuando se encuentran entre ellos. Estos seres están ligados a los Tuatha De Danan, una raza divina que habitó Irlanda en sus comienzos. La tradición y el folclore popular transformaron a estos dioses en seres féericos, los cuales habitaban escondidos. El fenómeno del Fairy Host, pues, será una manifestación esporádica y siempre se presentará como una procesión de seres volando por el aire. Padraic Colum, conocido folclorista del movimiento Celtic Revival, incluirá en su obra Anthology of English Verse un poema titulado Fairy Host.

 

 

También en otros países célticos encontramos la huella de la compaña. En Escocia existe una hueste de muertos de gran tamaño conocida como sluagh. Según Anne Ross, este fenómeno guarda una fuerte conexión entre la procesión de almas y el Fairy Host. Al igual que ocurría con este último, las apariciones vuelan y se deslizan por el aire, apareciendo en todas direcciones menos desde el Este.

Por último, encontramos en Gales una procesión más parecida a nuestra Compaña, conocida como el toili. El motivo de su aparición es la anunciación de una muerte y la componen elementos similares a los de la Santa Compaña del norte peninsular: luces brillantes, sonidos de campanas, pájaros negros, ladridos de perros y figuras espectrales.

 

  1. La caza salvaje

Esta manifestación estaba bastante extendida entre el paganismo pero igualmente sobrevivió al mismo, manteniéndose viva durante la Edad Media cristiana bajo nuevos parámetros. Para no extendernos en demasía e ilustrar este fenómeno en sus múltiples variantes, hemos elegido un ejemplo proveniente del ámbito germánico y otro del ámbito clásico. Lisón Tolosana, en su completa obra sobre La Santa Compaña, introduce ambos casos.

Pero, ¿qué entendemos como Caza salvaje? Es la aparición de una tropa espectral capitaneada por una figura, bien masculina o femenina, que cruza los oscuros cielos nocturnos; fundamentalmente en otoño e invierno y cuyas apariciones coinciden con fechas relacionadas con la fertilidad o los muertos.

 

En el ámbito germánico encontramos a antiguas deidades asociadas a la guerra o el Otro Mundo capitaneando a las hordas de espectros. Comenzando con Tîwaz, al que sustituirá Wotan y más tarde Odín. Este último tomará de Wotan el papel de guía, bien con o sin caballo, el cual capitanearía a los muertos por el aire. Pero esta compañía no aparecía sola pues iba acompañada por los ladridos de los perros y el sonido de los cuernos. Como también ocurrió en otros ámbitos del paganismo, tras la cristianización la figura de Odín como líder de la caza salvaje se diabolizó pasando a convertirse en una entidad negra que guiaba las almas de los muertos. Esta aparición puede anunciar tanto la muerte de algún individuo como un cambio de clima – asociado en cierta manera al fenómeno meteorológico de las tormentas –.

Hay que recordar que el tiempo en el paganismo no es lineal sino cíclico. Según Régis Boyer, el mundo de los muertos es susceptible de abrirse; por tanto, en la mentalidad germánica el muerto que regresa lo hace como genio tutelar – el cual, en cierta manera, sigue vivo.

 

 

 

El otro ejemplo que hemos elegido nos viene dado por el paganismo clásico. Su diferencia principal con el anterior es que es una mujer quien guía la tropa, personificada en un principio en la diosa Diana y posteriormente en Herodías, la hija de Herodes. De esta casuística ya existían datos en el siglo X, pues el abad R. de Prüm lo recoge en sus escritos contra las acciones supersticiosas del vulgo. A diferencia de la hueste de Odín, a Diana le seguían mujeres pervertidas y engañadas por las supersticiones inventadas por Satán.

Estas mujeres, pues, obedecen a la llamada de la diosa pagana, quienes juntas avanzan surcando el aire. Como podemos deducir por el papel de esta diosa y por la presencia femenina, podemos hacer conexiones entre esta aparición y la fertilidad.  De igual modo, el hecho de que las mujeres no acudan en sus plenas facultades sino engañadas y cegadas, indica la creciente misoginia entre el estamento clerical medieval.

 

 

3.  Los muertos errantes medievales: La Mesnie Hellequín

Y una vez contextualizado el fenómeno de la caza salvaje en el ámbito pagano trataremos a continuación su evolución en la Edad Media y la concepción que en ella se tenía de la muerte y los aparecidos.

Como bien se ha dicho en párrafos anteriores, esta manifestación evolucionó poco a poco bajo el velo del cristianismo, siendo La Mesnie Hellequin la aparición medieval más importante. Muchas son las versiones que existen de esta hueste, pues podemos encontrarla repartida en diversos sitios geográficos y con distintas denominaciones: La Caza de Arturo, La Caza del rey Herodes, La Caza del Rey Salomón, La Caza del Rey David, La Caza Maligna, La Caza del Diablo o Caza de Caín, La Tropa Infernal de Odín, etc.  Una de las primeras apariciones de esta mesnada podemos encontrarlo en la Leyenda del Rey Herla, esencialmente germánica pero con tintes célticos. Es necesario apuntar que en la tradición indoeuropea, todo aquel que muera de forma prematura, por accidente, enfermedad, suicido, etc. está predispuesto a vagar eternamente.

 

 

Uno de los principales testimonios que nos han llegado pertenece a Ordéric Vital (1075-1142). En el libro VIII de su Historia Ecclesiástica recoge una visión de la mesnada de Hellequin en la región de Courcy en el año 1090. La horda que aparece en el testimonio de Ordéric Vital está formada por resucitados corpóreos vestidos de negro que hacen ruidos y rumorean. En una clara noche del 1 de enero, un joven párroco tiene una terrible visión al avistar a la Mesnie Hellequín. Ésta estaba compuesta por un vasto ejército de caminantes vestidos totalmente de negro. El primer grupo lo compone un ejército de espectros que, a pie, avanzan junto a bestias marcando el paso entre gemidos. A éstos les sigue una tropa de sepultureros, a los que acompaña un gigante, portando de dos a dos unas cincuenta camillas donde enanos con cabezas desmesuradamente enormes iban apoyados. El siguiente grupo lo formaban dos demonios negros que portaban un grueso tronco de árbol el que un pobre infeliz estaba siendo torturado. El joven párroco reconoció en él a un párroco que moriría poco tiempo después sin haber expiado sus crímenes. Seguidos de los demonios, una multitud de mujeres a caballo quienes gritan sus culpas a través del dolor carnal producido por la perforación de sus pechos a través de clavos y sillas de montar ardientes. De igual modo que reconoció a fieles en los grupos ya descritos, también entre las mujeres había alguna conocida por abortar. Siguiendo a las mujeres aparece un grupo de monjes y clérigos ataviados de negro, los cuales portan cruces, se lamentan y suplican. El último grupo lo compone un ejército de caballeros con armaduras y monturas negras que escupen fuego. Se alzan en caballos inmensos y portan todo tipo de armas y estandartes negros, entre los que también cree reconocer a nobles ya fallecidos.

 

 

En el siglo XIII, la Mesnie Hellequin se inscribe en el ciclo de castigo de la impiedad y nuevos miembros pasan a formar parte de sus filas: asesinos y sus víctimas, suicidas, niños no bautizados, adúlteros, gente que rompió el ayuno en Cuaresma u otro oficio religioso, etc. Esta visión es muy peligrosa puesto que su solo avistamiento puede hacer que el observador pase a formar parte del deambular de muertos.

4.RESIDENTES DEL PURGATORIO

Los orígenes de esta aparición milenaria pueden tener sus raíces en creencias celtas que, en sagas y petroglifos, expresan rotundamente las apariciones de los espíritus nocturnos con una naturalidad pasmosa. El noroeste de la Península Ibérica y, en particular la comunidad de Galicia, fue el lugar por antonomasia de asentamiento del pueblo celta. Muchas de sus tradiciones impregnan enormemente el imaginario gallego, pero cuando se implantó el cristianismo, la Iglesia, al no poder erradicar estas creencias populares tan arraigadas, se limitó a cristianizar costumbres y relatos de origen pagano sobre el culto a los muertos.

 

 

De esta manera se dan a conocer las famosas historias de las procesiones de los muertos penitentes. La leyenda de la Santa Compaña cobró forma como un relato de muertos que perecieron en pecado y que, tras su muerte, penan por un período de tiempo indefinido, vagando por los caminos hasta alcanzar así el cielo de forma eterna. La Iglesia Católica, más benévola en este sentido, da una solución más asequible al vagar eterno de aquellas almas sin fortuna, convirtiéndolas en residentes a tiempo parcial en el purgatorio.

La Santa Compaña es un claro intento poético de curar las heridas causadas por la tragedia que nos impone la vida en su actual estado de conocimiento

La Santa Compaña es una historia (o mito) que integra todas las características clásicas de los populares fantasmas, la herencia de toma de consciencia de los pueblos neolíticos en lo relativo a la migración a otros mundos y las culturas “heréticas” y paganas asentadas previamente en estas tierras. ‘La Santa Compaña, El Urco y Los Muertos’, obra del escritorElisardo Becoña Iglesias, estudia este tipo de apariciones con una amplia profusión de datos que ilustran detallada e inquietantemente este fenómeno, que es motivo de debate entre historiadores y profanos, entre observadores experienciales y legos, entre creyentes y descreídos. Destaca en ella el autor de manera vehementemente, el acogerse al amparo de un cruceiro, si es que este está a mano claro.

 

QUÉ ES LA COMPAÑA

Cuando llegan las doce de la noche una procesión de almas en pena se apodera de los caminos. Sus integrantes van envueltos con sudarios o sábanas blancas y descalzos. Esta siniestra estampa es acompañada por el tintineo de la luz de los candiles, velas o huesos ardiendo que éstos portan. Las luces no se ven, solo se percibe el olor de la cera que arde (J. Rodríguez López, 1948:187-88) y de la Compaña, solamente se percibe el rumor del viento a su paso y un miedo incomprensible.

Suelen ser cinco:

  • el portador de la cruz que recoge en la iglesia,
  • el que lleve el caldero con agua bendita y el hisopo,
  • otro que lleva una campana y el farolillo,
  • otro un peto de ánimas
  • y finalmente el estandarte.

En ocasiones van acompañados por lo que se llama «visión», que es un féretro llevado por los de la Compaña precediendo al que va a morir.

En otras ocasiones les acompaña un vivo, que está condenado a vagar toda su vida con ellas a no ser que se consiga deshacer de la cruz pasándosela a otro vivo.

En algunas ocasiones destaca una figura espectral, alta y extremadamente delgada, con cara de esqueleto, la Estadea. Ésta es quien posiblemente dirija la Compaña.

Estos objetos sin lugar a dudas tienen un carácter litúrgico y es difícil quitar el velo de la Iglesia hoy en día y con tan pocos estudios sobre el tema. Sí se sabe que esta tradición tiene origen en las antiguas creencias célticas.

Si una persona ve la Compaña ésta posiblemente muera en los próximos días, o si se da el caso de que la procesión lleve el féretro, en él irá la persona del pueblo que morirá a los tres o cuatro días.Aunque el aspecto de la Santa Compaña varía según la tradición de diferentes zonas, la más extendida es la formada por una comitiva de almas en pena, vestidas con túnicas negras o sudarios y capucha que vagan durante la noche con los pies descalzos. Cada fantasma lleva una vela encendida y su paso deja un olor a cera o incienso en el aire. Además de estas visiones hay otras leyendas que dicen que se nota un frío intenso siempre que aparece, además del olor y el sonido de cadenas como que también se dice que los fantasmas son como una niebla.

La procesión va encabezada por un vivo (mortal), el cual precede a la procesión y que bien puede ser hombre o mujer, dependiendo de si el patrón de la parroquia es un santo o una santa.

Se cree que quien realiza esa “función” no recuerda durante el día lo ocurrido en el transcurso de la noche, y únicamente se podrá reconocer a las personas penadas con este castigo por su extremada delgadez y palidezCada noche su luz será más intensa y cada día su palidez irá en aumento. No les permiten descansar ninguna noche, por lo que su salud se va debilitando hasta enfermar sin que nadie sepa las causas de tan misterioso mal. Son condenados a vagar noche tras noche hasta que mueran u otro incauto sea sorprendido (al cual el que encabeza la procesión le deberá pasar la cruz que porta).

 

Caminan emitiendo rezos (casi siempre un rosario) cánticos fúnebres y tocando una pequeña campanilla y a su paso, cesan previamente todos los ruidos de los animales en el bosque. Los perros anuncian la llegada de la Santa Compaña aullando de forma desmedida y los gatos huyen despavoridos.

Se dice que no todos los mortales tienen la facultad de ver con los ojos a “La Compaña”Elisardo Becoña Iglesias, en su obra “La Santa Compaña, El Urco y Los Muertos” explica que según la tradición, tan sólo ciertos “dotados” poseen la facultad de verla: los niños a los que el sacerdote, por error, bautiza usando el óleo de los difuntos, poseerán, ya de adultos, la facultad de ver la aparición. Otros, no menos creyentes en la leyenda, habrán de conformarse con sentirla o intuirla.

En unas versiones se cuenta que la luctuosa procesión transporta un ataúd en el cual hay una persona dentro, la cual puede ser incluso la persona que sufre la aparición siendo su cuerpo astral el que está en el ataúd. Se pueden aparecer en diferentes lugares, pero predominan las encrucijadas y hay fechas concretas en las que se dice que tiene más incidencia las apariciones, como por ejemplo, la noche de Todos los Santos (entre el 1 y el 2 de noviembre) o la noche de San Juan (24 de junio).

En otras provincias adyacentes a Galicia como Asturias también existe esta tradición conocida como La güestia o bona xente. Es un grupo de personas encapuchadas que se acercan a la casa de un enfermo moribundo, dan tres vueltas a la misma y el enfermo muere. Normalmente son conocidos del moribundo. Se dice que van exclamando “Andad de día que la noche es mía”. Se cuenta el relato de una mujer que salió de su casa a por castañas pensando que ya era de día y un miembro de la procesión le dijo que era su padrino entonces ya muerto. Le tendió la mano dándole la vela encendida, ella la cogió, y al cabo de unos días enfermo y murió.

En Extremadura, aparece el Corteju de Genti de Muerti, que se compone de dos jinetes fantasmales que causan el pánico de madrugada por los pueblos ya que quien los ve puede resultar muerto. En Zamora se la denomina La estadea y es una mujer que vaga por los caminos y los cementerios. No tiene rostro y huele a la humedad de los sepulcros. Sólo se aparece a aquel que va a morir. En León se la llama La hueste de ánimas.

Las numerosas leyendas sobre esta compañía de difuntos en pena cuentan que se aparecen en los caminos cercanos a los camposantos o en los cruces de caminos en busca de algo o alguien, y que siempre auguran un desastre o maldición. Y es que, queridos amigos, como dicen las almas en pena:”Andad de día que la noche es mía…”

La Compaña es propia de los caminos de Galicia, Norte de Portugal y Asturias (la antigua Gallaecia). El ámbito de actuación de la Compaña se circunscribe al territorio parroquial. Los difuntos de cada parroquia responden a la llamada del que lleva más tiempo enterrado, se levanta de la tumba, entran en la iglesia para coger lo que necesitan y, puntualmente, a las doce, se ponen a andar por los caminos. Algunas personas dicen que salen todos los días del año, otros, que solo en las noches de determinadas fechas o días de la semana (viernes y sábados) o algunos meses del año (marzo, octubre y diciembre).

CÓMO PODER VER A LA SANTA COMPAÑA

En Galicia existe un poder, o extraña facultad, que permite a ciertas personas ver a las almas en pena y por ende, a la Compaña. A esta cualidad se la conoce como «corpo aberto» (the second sight en Escocia) y permite al que la tenga ver a las almas en pena (esto no siempre es malo) y a las personas que están a su lado, aunque no posean la cualidad, también pueden verlas. Para ello deben pisarle el pie izquierdo y con esto se transmite esta extraña facultad. En otras aldeas, se dice que para poder verla pasar, solamente se debe tocar el hombro de quien sí es capaz de verla.

Si se ve a la Compaña y esta no intenta contactar con el individuo, lo que logrará ver es una especie de preludio del funeral de un vecino que está próximo a morir.

QUÉ HACE LA COMPAÑA Y CÓMO NOS LIBRAMOS DE ELLA

La compaña suele salir a las doce de la noche «Dende as doce á una corre a mala fortuna» («De doce a una corre la mala fortuna») aunque otras historias hablan de las nueve de la noche «Entre as nove e as dez, deixa o camino/noite para quen é» («Entre las nueve y las diez, deja el camino/noche para quien es»).

Antes de saber qué hacer tenemos que entenderla. ¿Por qué lleva un vivo la cruz? El vivo encabeza la Compaña. Es hombre si el santo patrón de la parroquia es varón, y será mujer, si esta es una santa (la de la parroquia). El portador de la cruz tiene que acudir siempre a la llamada de la Compaña y empezar puntualmente la marcha. Tiene la obligación de guardar silencio sobre su actividad nocturna.

La Procesión empieza dando vueltas alrededor del adro de la iglesia, cantando en latín. Luego suelen hacer el camino que se acostumbra a hacer en los entierros. A veces van en silencio o tacando la campanita.

La Compaña va a visitar las casas de los que están a punto de morir o les dejan un ataúd en la puerta como aviso de muerte. Otras veces, como en la historia que os contábamos antes, pueden estar representando el entierro de la persona que va a morir próximamente.

El mayor peligro de encontrarse a la Compaña es si le acompaña un vivo y éste intenta librarse de la cruz. Para evitar cogerla debes saber:

  • abre los brazos en cruz y pronuncia «Cruz teño» mientras el vivo te dice «Tócache a ti»
  • Lleva los brazos cruzados
  • Lleva las manos ocupadas con alguna cosa como un palo o una piedra.
  • Tírate al suelo y hazte el muerto, boca abajo.
  • Haz un círculo con una cruz y quédate dentro de él hasta que pase.
  • Lleva en el bolsillo cuernos de vacaloura y ajo

Pero desde luego lo mejor, es que te apartes de los caminos a esas horas de la noche. La Compaña no puede salirse de los caminos, así que huye de ellos.

LA SANTA COMPAÑA EN PAÍSES Y REGIONES CÉLTICAS

La Santa Compaña de Irlanda es el Fairy Host, en las regiones altas de Escocia el sluagh (Mac Killop, 1998, p. 343), y en el País de Gales el toili (Parry–Jones, 1992, p. 6).

Irlanda

En Irlanda, el Fairy Host del “Otro Mundo” (la Hueste de los Espíritus), cuyos miembros se comportan como seres humanos cuando se encuentran entre ellos, ha sido descrito por varios autores (Lady Gregory, 1970, p. 170). El conocido erudito Ó hÓgáin considera el origen del Fairy Host como claramente céltico (1991, pp. 188–189).

Este tipo de aparición está muy bien representado en uno de los más arcaicos cuentos orales céltico –irlandeses, The Adventure of Nera, en el que una hueste de espíritus del “Otro Mundo” realiza una visita al mundo de los mortales (Dillon and Chadwick, 1973, p. 185; Cross and Slover, 1996, pp. 248–253).

El Fairy Host aparece también en una reciente obra de Brian O’Doherty, donde Old Biddy, uno de los principales personajes, le dice al Padre Mc Greery: “Oh, ¡Santos de Jesús!… Acabo de ver a las mujeres difuntas de este pueblo caminando delante de sus casas” (O’Doherty, 2000, p. 36). Una mortífera enfermedad había afectado a los habitantes de la pequeña aldea situada en lo alto de las montañas de la isla, causando la muerte de la mayor parte de las mujeres. La aparición que vio Old Biddy pronto comenzó a ser vista también por el cura párroco de la aldea, el Padre Mc Greery. Esta aparición es claramente el fairy host.

País de Gales

Parry–Jones (1992, p. 6) describe minuciosamente al toili, o funeral espectral de Gales, y sus “figuras fantasmagóricas o espíritus de almas mortales que se presentan en forma portentosa”. En los archivos del Museo Nacional de Gales han sido y siguen siendo recogidos numerosos testimonios de personas que aseguran haber visto al toili. Uno de ellos (Tape, MWL, pp. 2914–2915), es el de Cassie Davies (1898–1988), de Caer Tudur, Blaen Caeon, registrado el 9 de Sept. de 1970. Su padre le contó el episodio en el que Dafydd Morgan vio una noche una procesión funeral fantasmagórica, un toili. Su padre le contó también como la visión de un toili significaba la cercana muerte de una persona de edad de la vecindad, y otros signos del toili que anunciaban muertes, tales como luces muy brillantes, y extraños ladridos de perros, pájaros negros, y sonidos musicales parecidos a campanas.

Escocia

En Escocia, los sluagh, sluagh–sithe, o sluagh na marbh (Mac Gregor, 1891; Briggs, 1976), han sido descritos en el folklore gaélico–escocés como “huestes de los muertos no–perdonados, los más tremendos e impresionantes de todos los seres sobrenaturales de Escocia” (Mac Killop, 1998, p.343). Anne Ross (2000, p. 246) considera que “de acuerdo con las antiguas creencias célticas existen fuertes lazos de conexión entre el fairy host y las almas de los difuntos”. De hecho, tanto en el NO de España como en Irlanda ha persistido la idea de que los muertos siguen viviendo al lado de los humanos en forma fantasmal (Alonso Romero, 1996, p. 157), y de que suelen reunirse en grupos en Samain, la víspera del 1 de noviembre, que es la fiesta de los muertos (Ó hÓgáin, 1999, p. 32). Además, el “Día de los Fieles Difuntos” es en muchos sentidos una clara perpetuación del arcaico festival céltico de Samain (continuado también en las presentes celebraciones de Halloween), cuya importancia en el folklore europeo ha sido descrita ampliamente por diversos autores (Hutton, 2001, pp. 360–370; Danaher, 1972, pp. 268–278). Este dato de que la Compaña de Irlanda suele reunirse con preferencia durante Samain, el 1 de noviembre, coincide con la descripción de Sotelo Blanco arriba indicada de que la Santa Compaña de Galicia suele aparecer “en la noche de Fieles Difuntos”.

El nombre sluagh proviene del gaélico–escocés sluagh, que significa gente, multitud, compañía, ejército. También existe la expresión sluagh na marbh, compañía de muertos. Las sluagh son ánimas de los muertos nó–perdonados del folklore gaélico–escocés que aparecen desde cualquier dirección, pero nunca desde el Este, y generalmente vuelan o se deslizan casi a ras de tierra en forma de media luna, como una banda de pájaros. Se dice que pueden agarrar a una persona y llevársela consigo, trasladándola por el aire a largas distancias, de una isla a otra. Aunque a veces se han descrito algunas acciones benévolas que han realizado a favor de los mortales, en general no traen al hombre más que funestas predicciones y consecuencias. Suelen ser vistos más a menudo tras el crepúsculo, durante la noche, cuando aparecen rodeados de brillantes luces. Aparecen siempre en compañía, en forma de banda, y los que se atreven a mirarlos desde un lugar oculto pueden creer reconocer entre ellos a algún o algunos vecinos de la misma aldea. En general no son vistos por todos los habitantes de la aldea o lugar, sino sólo por aquéllos que poseen “the second sight” (una especie de extra–visión). Lo que esos videntes ven a veces es simplemente el preludio del funeral de un vecino. Si un caminante es sorprendido por una procesión de sluagh, puede ser obligado a seguir con ellos en contra de su voluntad y pasar así toda la noche con la compañía hasta la madrugada, en que es abandonado en cualquier lugar. Esta horripilante experiencia puede dejar a esta persona afectada por días, meses o el resto de su vida. A veces son vistos en los cementerios (J. F.Campbell 1860–90; J. G. Campbell, 1900 y 1902).

 

Todas estas creencias de las gentes de Escocia son casi idénticas a las de Galicia, Asturias y Portugal. En Escocia se cree también que el sluagh a veces hace daño a los ganados. Su nombre ha quedado establecido en el lenguaje popular gaélico con la expresión “!Oh shluagh!”, que es una llamada simbólica pidiendo socorro o ayuda a las fairies en una situación de necesidad o peligro (Mc Killop 1998, p. 343).

 

MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS: T1,EP2: ESPECIAL PSIQUIATRICO DE TOEN Y SANTA COMPAÑA

DIRIGE Y PRESENTA MARÍA MAR MARÍN MERINO TEMÁTICA: ESPECIAL PSIQUIÁTRICO DE TOÉN PARTE II CON MARÍA MAR CON DATOS Y EXPERIENCIAS DE LA INVESTIGACIÓN Y CON NUESTRO ANALISTA DE CABECERA MANU GENZOR, LA SANTA COMPAÑA: ORIGEN, HISTORIA Y MISTERIO CON NUESTRO EXPERTO EN LEYENDAS ANTONIO CENIZA Y MARÍA MAR MARÍN MERINO QUE TRATARÁN EL TEMA COMO NUNCA ANTES LO HABÍAIS CONOCIDO, CONTINUAMOS CON UN NUEVO FICHAJE MARIO GUALLICHICO QUE NOS NARRA LA LEYENDA DE MARIANGULA Y FINALIZAMOS CON MAR BLANCO QUE NOS HABLA DE BRUJERÍA Y HECHICERÍA.

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22 DE LAS TORTURAS MÁS CRUELES DE LA HISTORIA

Antes de comenzar a leer este artículo te aviso que su contenido puede herir la sensibilidad de algunas personas. Las  torturas que presento a continuación son un ejemplo de hasta donde puede llegar la crueldad humana. Por suerte este tipo de torturas comunes en la Edad Media han pasado a ser un vestigio del pasado. O eso esperamos tod@s.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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1. Desentrañamiento

desmembramiento, torturas más crueles

Es una tortura que comienza con un corte longitudinal y otro transversal en el vientre de la persona torturada. Con estos cortes se consigue dejar al descubierto todos los órganos internos del abdomen y se procede a extraerlos uno a uno (Exceptuando los órganos vitales para así poder mantener a la persona viva).

A la vez que se van extrayendo los órganos estos son mostrados a su dueño, consiguiendo causar un grandísimo terror equiparable al dolor que está sufriendo. Para que la persona torturada no se desmayara del dolor se usaban brebajes de hierbas que lo mantenían despierto. En el cine uno de los desentrañamientos más famosos es el protagonizado por Mel Gibson en la película «Braveheart».

2. Aplastador de cráneos

Aplastacabezas, torturas más crueles

En esta tortura se utilizaba una herramienta muy macabra que podéis ver en la imagen inferior. Se ponía la cabeza de la persona torturada debajo del tornillo y se iba apretando paulatinamente hasta conseguir unas consecuencias catastróficas.

El primero de los síntomas era el sangrado por  las encías, luego los dientes estallaban entre sí, la mandíbula se partía, los ojos se salían de las órbitas y por último el cráneo cedía y con el aplastamiento del cerebro llegaba la muerte. La referencia cinematográfica, en este caso la hemos encontrado en la película «Casino» de Martin Scorsese, donde se utiliza una versión modernizada de esta tortura:

 

3. Perforación de entrañas

Hay muchas formas de perforar las entrañas, o mejor, el vientre de la persona. Sin embargo, esta es una forma patéticamente cruel de hacerlo. Para ello se ataba a la persona en decúbito dorsal, luego se ponía una jaula con una rata atrapada en su interior y, acto seguido, se acercaban y iban poniendo brazas cerca de la rata. Esto la obligaba a buscar una forma de escapar, y la única forma de escapar era perforar el vientre y hacer un túnel en las entrañas de la persona.

4. Amputación

Pero no nos estamos refiriendo a la amputación de una pierna o un brazo, sino que se trataba de hacer cientos de cortes, llegando a la amputación paulatina de las partes del cuerpo como una porción de dedo, oreja, nariz, lengua, piel, etc. Adicionalmente a ello se hacían torniquetes para evitar que la persona llegara a morir prematuramente por desangrado.

5. Empalamiento

El empalamiento es una de las torturas más conocidas y desagradables que se han inventado jamás. Cómo muchos sabréis consiste en clavar una estaca de grandes dimensiones en el suelo y después clavar a la persona torturada poco a poco desde el ano hasta que la estaca salga por la boca. Cómo referencia al cine decir que esta tortura aparece en la portada de la película «Holocausto Canibal» (Prohibida en muchos países por su crueldad extrema).

Empalamiento, torturas más crueles

Uno de los personajes históricos que llevó demasiado lejos esta tortura fue Vlad III, también conocido como el empalador. Llego a empalar a más de 20.000 personas y es en él en quién se inspiró Bram Stoker para escribir su novela Drácula.

6. Toro de Falaris

Cuando pensabas que ya no existiría una tortura que pudiera causar más dolor te presentamos al Toro de Falaris.

Este Toro que lleva el nombre del tirano que lo mandó crear es metálico y hueco; en él se introducían a los torturados y debajo se encendía una hoguera. Con esto se conseguía que el metal adquiriera temperaturas extremas y que la persona en el interior del toro comenzara a cocerse viva: primero perdía la piel fundida con el metal y poco a poco la carne comenzaba a asarse hasta que la persona moría definitivamente de dolor. Los gemidos que producían las víctimas salían al exterior por los orificios nasales del toro y parecía que el toro en sí era el que estaba mugiendo. En la película «Inmortals 2» aparece una escena en la que se practica esta tortura.

Toro de Falaris

Cuenta la leyenda que el propio creador del artilugio de tortura, Perilo, fue la primera persona en probar el artefacto después de que lo metieran dentro las tropas de Falaris.

7. La cuna de Judas

Se trata de otro de los macabros inventos que sólo se les pueden ocurrir a las mentes más retorcidas. Consistía en un taburete con punta en el que a la persona torturada se arrojaba constantemente con pesos hasta destrozarlo o partirlo por la mitad comenzando desde la zona genital. Con el dibujo que dejo a continuación entenderéis lo macabro de este artefacto.

Cuna de Judas, torturas más crueles

 

 

8. Destripamiento

Se trataba de remover los intestinos del condenado. Para ello se idearon diversas formas, una de las más crueles era una máquina a la que se ataba el intestino, acto seguido comenzaba a girar en forma lenta enrollando los intestinos a un par de metros de altura de modo que la persona viera cómo iban saliendo de su vientre y pasando a la máquina.

9. La doncella de hierro

No se trata de Margaret Thatcher, sino de una de las torturas más crueles, dolorosas y agonizantes que han existido. Consiste en un sarcófago parecido al que utilizaban los egipcios para enterrar a sus faraones pero con la pequeña diferencia de que las paredes internas estaban llenas de grandes pinchos metálicos que se clavaban en los lugares más dolorosos de la persona torturada, pero sin llegar a matarla. Una vez más tenemos a un personaje histórico que recurrió habitualmente a este tipo de tortura, la sanguinaria Isabel Báthory. Esta condesa de Hungría estaba obsesionada por el envejecimiento y pensaba que la sangre de sus jóvenes doncellas la hacía mantenerse más joven.

dama de hierro, torturas más crueles

Es por ello que cogía a un gran número de doncellas y las encerraba en el artilugio. «La dama de hierro» las desangraba, pero a la vez las seguía manteniendo con vida para poder repetir este proceso tantas veces fuera necesario. Como es de esperar muchas de estas doncellas morían tarde o temprano, por lo que la condesa tenía que buscar a más. Se dice que llegó a dejar sin doncellas todos los poblados colindantes a su castillo.

10. La sierra 

Seguro que la imagen ya es suficientemente explícita y no hay mucho que decir. La persona era atada de manos y de pies e izada cabeza abajo para luego ser cortada por la mitad con una suerte de serrucho. Las causas para ser sometido a esta tortura eran varias, tales como homicidio, adulterio, blasfemia o inclusive robo.

11. El caldero

El condenado a muerte era amarrado de manos y pies, inmovilizándolo por completo. Posteriormente se introducía en un caldero lleno de aceite o alquitrán y se encendía una hoguera. La víctima era literalmente hervida y cocinada hasta la muerte.

12. El desgarramiento

Se trataba de desgarrar el cuerpo en dos partes o desgarrar las extremidades. Para ello se utilizaban dos o más caballos que tiraban en direcciones opuestas y que tenían atados los pies y manos del condenado. Los caballos se hacían correr al límite hasta lograr el desgarramiento.

13. El estripamiento

No se trata de amputación mediante cortes, sino de literalmente estripar paulatinamente partes del cuerpo, para lo que se utilizaban mazos o bolas de hierro con la cual la víctima era golpeada.

14. Desollamiento

El condenado sufría una muerte dolorosa en la que se le iban arrancando pedazos de piel con armas cortopunzantes, con rastrillo, con pinzas o con cualquier otro elemento. Finalmente la persona moría desangrada.

15. Escafismo 

Se encerraba a la victima en una caja de modo que se dejaran sus extremidades descubiertas, luego se le untaba miel y leche en estado de putrefacción y se lanzaba a un río donde los insectos y parásitos fueran consumiendo el cuerpo y produciendo putrefacción.

A medida que el cuerpo se iba pudriendo hacía que los insectos acudieran hacia el cuerpo para alimentarse de él y depositando huevos que se convertían en larvas, lo que también originaba pus, infecciones y terribles dolores. La persona moría lenta y dolorosamente al cabo e varios días.

16. La Tortura del Agua

LA TORTURA DEL AGUA

Se ataba a la víctima con un alambre de espino y se le tapaba la boca con trapos para que no pudiese vomitar, por medio de unos tubos se le introducía por los conductos nasales agua hasta que su estómago estuviese a punto de explotar, al hincharse el abdomen los alambres de espino se clavaban en el cuerpo, el forcejeo causado por el agudo dolor de sentir como tu estómago esta apunto de explotar causaba que el alambre de espinos se te clavara en muñecas y tobillos.

Pero esto no era todo una vez hinchado los torturadores te empezaban a pegar patadas y saltar encima hasta que el estómago explotara y te causara la muerte.

17. La Pera

LA PERA

Dependiendo del género del torturado la pera era introducida por el ano o la vagina, una vez dentro de tu cuerpo se giraba una manivela que abría el artilugio en tu interior causando un dolor insoportable, además de la expansión el objeto tenía en su punta unos pinchos se clavaban en tu interior.

¿Cuanto dolor debe causar un objeto que se expande dentro de ti y clava sus pinchos en tu interior?

18. La Cuña

LA CUÑA

Esta se podría considerar una forma evolucionada de la cuna de Judas. Se obligaba a la víctima a sentarse sobre una cuña de metal extremadamente afilada, el peso del cuerpo unido al de las cadenas y bolas pesadas que se le unían a los tobillos causaban que se fuera clavando el metal en el cuerpo hasta que causaba la muerte, normalmente por desangramiento aunque en algunos casos si el cuerpo se torcía podía incluso amputar una extremidad.

¿Sería tolerable el dolor de sentir como un afilado hierro te va partiendo en dos por tu propio peso?

19. La Gota China

LA GOTA CHINA

Consistía en inmovilizar a un reo en decúbito supino (tumbado boca arriba), de modo que le cayera sobre la frente una gota de agua fría cada 5 segundos. Después de algunas horas, el goteo continuo provocaba daño físico en su piel (similar a las yemas de los dedos luego de un baño de inmersión). Pero la verdadera tortura para la víctima era la locura que le provocaría el no poder dormir, debido a la constante interrupción de las gotas, ni tampoco poder beber esa agua cuando la sed atacara, con lo cual a los pocos días sobrevenía la defunción por paro cardíaco.

20. Zarpa de Gato

 

El torturado era colgado desnudo y con un instrumento dotado de garfios en la punta y era “rascado”.

Las afiladas uñas de esta zarpa de gato desgarraban la piel y arrancaban tiras de carne, a menudo los garfios penetraban tan hondo que dejaban el hueso a descubierto e includo podían “rascarlo”. El torturado solía morir desangrado o quedaba inconsciente debido al dolor.

¿Te imaginas colgado mientras te arrancan la piel y trozos de carne con unos ganchos con forma de uñas de gato?

21. Insomio

Sé que todos amamos dormir, este método no era otra cosa que impedírtelo. Agua en la cara, gritos al oído… y tranquilos, que había varios reemplazos para que el torturador pudiera descansar.

22. La Crucifixión

Es un método antiguo de ejecución, donde el condenado es atado o clavado en una cruz de madera o entre árboles o en una pared; y dejado allí hasta su muerte.

Esta forma de ejecución fue ámpliamente utilizada en la Roma antigua y en culturas vecinas del mediterráneo; métodos similares fueron inventados por el Imperio Persa.

La crucifixión fue utilizada por los romanos hasta el año 337 DC, después de que le religión cristiana fue legalizada en el impero romano en el 313 DC, favorecida por el emperador Constantino, pero antes de que se convirtiera en la religión oficial del imperio. Sin embargo, la crucifixión es utilizada en varios lugares hasta nuestros días.

Misterio 51 Programa T3x26 La Ruta de la Muerte, Historias y Leyendas, El Misterio..mp3.EN MI SECCIÓN: LEYENDAS Y MISTERIOS DE ANTONIO CENIZA OS HABLO DE 22 DE LAS TORTURAS MÁS CRUELES DE LA HISTORIA, minuto 56′:50

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LA DANZA DE LA MUERTE O DANZA MACABRA

La Danza de la Muerte o Danza Macabra surgió en Europa en la Baja Edad Media. En un momento en el que la muerte, debido a las guerras y a enfermedades como la peste, estaba presente continuamente en la vida de las personas y la religiosidad era prácticamente inevitable se inician esos tétricos bailes, pero ¿qué era la Danza de la Muerte?

ANTONIO CENIZA ENLACES 4

EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

pintura en el renacimiento

Las danzas de la muerte son manifestaciones artísticas protagonizadas por la Muerte como personaje central, que suele ser representada como un esqueleto, que inicia una danza arrastrando a diversos personajes que encarnan las diferentes clases sociales.

Una danza de la muerte completa combinaría la representación gráfica con el texto literario. Pero también existen danzas únicamente gráficas y otras rigurosamente textuales.

Estas danzas componen un género significativo del fin de la Edad Media y el principio del Renacimiento. En Europa la peste negra diezmó a aproximadamente un tercio de la población durante diversos brotes y el miedo a la plaga constituía parte de la vida diaria. Creció, por tanto, una fascinación hacia la muerte de la que conservamos varios testimonios. Esta obsesión viene dada especialmente por la discrepancia entre el esplendor de la vida y la inevitable putrefacción que acompaña a la muerte.

Las danzas de la muerte o danzas macabras son un género artístico que surge a finales del Medioevo como alegoría de la fugacidad de la vida en una época marcada por los continuos brotes de peste negra que convertían la muerte en algo cotidiano. Son un reflejo de la ideología religiosa de la época que, por un lado, recuerda que los placeres terrenales son pasajeros y, por otro, evoca el poder igualatorio de la muerte.

la pintura en el renacimiento

La Danza de la Muerte

La Danza de la Muerte era en sus inicios una representación que contenía una enseñanza moral. Su función principal era avisar a la población de que no se sabía en que momento la muerte podía llegar y que debían estar preparados para el juicio al que serían sometidos en el más allá. En forma de diálogo versificado, la muerte quedaba personificada de forma alegórica en un esqueleto humano que iba llamando a diversas personas y dialogando con ellas mientras danzaba.

«A LA DANÇA MORTAL VENID LOS NASCIDOS
QUE EN EL MUNDO SOES DE QUALQUIER ESTADO;
EL QUE NON QUISIERE A FUERÇA DE AMIDOS
FACERLE E VENIR MUY TOSTE PARADO.»

Emperadores, Papas, obispos, nobles, artesanos o labriegos, no importaba la clase social, todos los humanos están destinados a bailar con la muerte antes o después y esto es lo que explicaba la Danza Macabra.

¿Qué era la Danza de la Muerte?

El origen de las danzas de la muerte es uno de los problemas a resolver, constituyendo su fechación uno de los mayores inconvenientes, debido, sobre todo, a la gran diversidad de sus orígenes.

Hay quienes defienden la primacía de los textos germánicos sobre los franceses y latinos. La mayoría de los investigadores consideran que las danzas se gestaron en Alemania (refiriéndonos, en este caso, a los orígenes literarios, pues se cree que la primera danza gráfica fue la del Cementerio de los Inocentes en París, hoy desaparecida), ya que la creencia en fiestas nocturnas en los cementerios llevadas a cabo por los muertos que salían de sus tumbas proviene de ese ámbito territorial.

Muchos especialistas consideran como idea germinal de las danzas de la muerte la creencia alemana en las danzas nocturnas en los cementerios. De aquí deriva la iconografía macabra que luego aparecerá junto al texto de la danza de la muerte. Se representan esqueletos o cuerpos en descomposición danzando sobre las tumbas y tocando instrumentos musicales como la flauta o el violín.

danse macabre © poirpom

(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Danse macabre © Poirpom)

Se cree que estas figuras danzantes fueron luego vestidas con los trajes típicos de las distintas clases sociales de época medieval y, posteriormente, se habría dado paso a la representación de los vivos que bailan ante la llamada de la Muerte a su vez personificada.

Teatralmente empezó a representarse en el siglo XIV especialmente en Semana Santa. El hombre del medievo se veía rodeado por la muerte continuamente y no se enfrentaba a ella con resignación cristiana como en siglos posteriores, sino con un profundo terror que tenía una doble vertiente; por un lado la pérdida de los placeres mundanos y por otra el temor al castigo. La representación tenía además de la intención moral una óptica satírica ya que situaba al mismo nivel a todos los hombres, sin que importase su clase social o su edad, haciendo especial hincapié en la faceta igualitaria de la muerte.

la pintura en el período renacentista

La danza y la música son también unos elementos primordiales en este género. No obstante, no se conserva ningún testimonio musical de la danza, aunque la iconografía macabra presenta gran variedad de instrumentos musicales.

El elemento plástico es la base esencial de las danzas de la muerte, e incluso, a veces, lo literario parece estar subordinado con el único fin de explicar la sucesión de imágenes. Son muy escasas las que carecen de representación iconográfica, entre ellas la Dança General de la Muerte castellana. En la mayoría de casos la imagen parece acentuar el contenido didáctico del texto; los cuerpos en descomposición, esqueletos, cadáveres, tumbas, cementerios, lápidas, etc. son una advertencia acerca de la constante presencia de la muerte.

Las primeras representaciones pictóricas de la iconografía macabra se incorporaban en los Libros de Horas como un elemento más del ámbito figurativo del mundo medieval. Y, con el paso del tiempo, a fines del siglo XV las danzas macabras ya eran un motivo popular en las decoraciones de la arquitectura eclesiástica y para las ilustraciones de manuscritos y libros impresos.

chapelle de kermaria, plouha - dance macabre © muffinn

(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Chapelle de Kermaria, Plouha © Muffinn)

En las danzas, podemos observar una evolución en la representación de los muertos que se pueden colocar en dos etapas. En la primera los muertos se muestran separados del ámbito de los vivos. Pueden aparecer hablando, moviéndose e incluso de pie pero todavía sin mezclarse con la vida misma. Con el paso del tiempo se produce un cambio y observamos cómo estos se muestran invadiendo el mundo y haciéndole bailar.

¿Qué era la Danza de la Muerte?

La Danza de la Muerte se extendió por toda Europa y abarcó, además de las representaciones teatrales, a la literatura y a la pintura. Una de las obras principales se encontraba en la pared del Cementerio de los Santos Inocentes de París e incluía un mural y un texto, pero ambas fueron destruidos en época de Luis XIV en que se amplió el camposanto y sólo se conservan algunas copias manuscritas del texto y algunos grabados. Curiosamente en esa Danza de la Muerte no hay ninguna mujer y el autor se burla de todos los mortales con la excepción del niño, el franciscano y el cartujo. Los primeros versos dicen así: «Oh, tú, creatura pensante //que deseas la vida eterna //he aquí una enseñanza digna de atención //para terminar bien tu vida de mortal:// Se intitula La Danza Macabra y cada uno aprende a danzarla.// Es natural para hombres y mujeres, //pues la muerte no desprecia ni al grande ni al pequeño.// En este espejo cada uno leerá// que llegará el día para danzar…»

¿Qué era la Danza de la Muerte?

La más conocida y famosa de todas las danzas de la muerte es la serie de xilografías con dibujos de Hans Holbein el Joven, que fueron publicadas con el título: “Las imágenes y aspectos detallados de la Muerte”. Las  ilustraciones fueron dibujadas por Holbein y grabadas por Lükelburger. Holbein publicó el libro durante su estancia en Lyon, hacia 1538.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: The noble lady © Ephemeral Scraps)

En esta obra Holbein dedica cada página a un personaje que es un prototipo de un estamento social determinado. Cada grabado va acompañado en la parte superior de una cita pertinente a la Biblia, en latín, y en la parte inferior una cuarteta tomada de versos franceses contemporáneos de la época.

En España existen danzas macabras de gran importancia, aunque el caso español es algo peculiar ya que todos los ejemplos son exclusivamente textuales.

La Dança General de la Muerte es un poema conservado en el Escorial, que se estima realizado en el siglo XV. Se piensa que no es una pieza destinada al teatro. Algunos expertos sostienen que la calidad literaria de este poema es superior a la de los textos similares conocidos en Europa. No se sabe quién es el autor del poema, aunque probablemente fue un religioso ya que demuestra familiaridad con la estructura jerárquica de la Iglesia, el latín, la poesía y muchos conocimientos de orden general. El texto presenta la misma disposición de los personajes que la danza francesa y las únicas mujeres que aparecen son las esposas de la Muerte, que no participan en la danza, son sólo observadoras.

the noble lady © ephemeral scraps

(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: The old woman © Ephemeral Scraps)

En el poema español se indica claramente que el protagonista es, no un muerto, sino la Muerte:

 “Yo soy la Muerte, que a todas las criaturas

 que hay en el mundo destroza y arrasa…

 A la danza mortal venid los nacidos

 todos del mundo, de cualquier estado.

 Los que no quisieren, con fuerza impelidos

 haréles venir muy pronto al llamado”

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Otro ejemplo de las danzas de la muerte en nuestro país lo encontramos en la poesía de Jorge Manrique, autor del magno poema «Coplas por la muerte del Maestre de Santiago, Don Rodrigo Manrique», su padre, que constituyen la cima de la poesía castellana del S. XV. Partiendo del tema concreto de la muerte de su padre, medita el poeta sobre el paso del tiempo: el tiempo y la muerte nivelan a los hombres en una acción democratizante, una característica propia de las danzas de la muerte, tal como ya se ha visto.

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“Nuestras vidas son los ríos

que van a dar en la mar,

que es el morir;

allí van los señoríos

derechos a se acabar

y consumir;

allí los ríos caudales,

allí los otros medianos

y más chicos,

allegados; son iguales,

los que viven por sus manos

y los ricos”

Una de las Danzas de la Muerte que en más ocasiones ha sido representada artísticamente es la leyenda de «los tres jóvenes y los tres muertos». En ella se explica el encuentro de tres jóvenes de la nobleza que salen de cacería y se encuentran a 3 «cadáveres animados» en diversos estados de descomposición que les avisan sobre la brevedad de la vida y sobre la necesidad de mejorar su manera de comportarse antes de que sea demasiado tarde. 

Realmente macabro. No es de extrañar que en esa época se contemplase la muerte con absoluto terror.

Misterio 51 Programa T3x09 La Expansión del Universo, Los Templarios y el Secreto de las Catedrales.EN MI SECCIÓN:LEYENDAS Y MISTERIOS DE ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: LA DANZA DE LA MUERTE O DANZA MACABRA, minuto: 22:32

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LEYENDAS DE LOS NIÑOS CAMBIADOS

Existen leyendas que se repiten en muchos países. La leyenda popular de «los niños cambiados» podemos encontrarla en casi todo el folclore europeo. Los historiadores opinan que esta leyenda servía para hacer más llevadera la desgracia de tener un hijo enfermo, con alguna malformación o fallecido, sin embargo también creen que en algunos casos servía para justificar la desaparición de niños en familias que o bien no podían alimentarlos o en las que por algún motivo no eran bienvenidos.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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La leyenda popular de "los niños cambiados"

La leyenda de «los niños cambiados»

La leyenda de los niños cambiados, popular en toda Europa, nos habla de unos niños, generalmente recién nacidos o de muy corta edad, que son cambiados en sus cunas por seres fantásticos de naturaleza maléfica o simplemente traviesa. En su lugar los trolls, elfos, xanas, hadas, etc. dejan a uno de sus hijos. Cuando la madre o alguien de la familia se acerca al moisés ( canastilla del bebé ) se encuentra con el niño cambiado, que suele ser monstruoso, deforme o incluso estar muerto. El peligro de que el bebé pudiera ser robado solía terminar en el momento en el que el infante era bautizado. Estas leyendas se desarrollaron especialmente durante la Edad Media.

La leyenda popular de "los niños cambiados"

La leyenda explicaba que en ciertas condiciones el niño humano podía ser devuelto, pero para que esto ocurriera, la madre del engendro debía ver que su hijo era maltratado y acceder al cambio. Esto llevó a algunas madres a azotar, quemar e incluso matar en un horno al niño que creía que no era el suyo.

En Suecia se explicaba la historia de una madre a la que su hijo le fue cambiado por un troll. Los familiares y vecinos le insistían en que lo maltratase para que le devolvieran al suyo, pero la mujer no pudo hacerlo y lo cuidó como si fuera propio. El padre no estaba de acuerdo y al cabo de los años primero intentó quemarlo, siendo salvado por la mujer, y finalmente se llevó al niño al bosque para matarlo. Una vez allí se arrepintió y no le hizo nada, dejándolo libre. Al regresar a su casa se encontró con que su propio hijo había vuelto. La madre troll, en agradecimiento porque no habían maltratado a su retoño, les devolvió al niño cambiado.

“los niños cambiados” leyenda popular

Estos seres fantásticos que cambian niños buscan, según la tradición, cosas diversas con su acción. Las xanas o anjanas quieren que sus hijos sean bautizados y amamantados por una humana. Otros, como los trolls, quieren tener un criado humano y en algunos casos se trata de amor o simple maldad.

En las leyendas europeas hay casos curiosos como el de Irlanda, donde se creía que los niños zurdos eran niños cambiados. En Francia pensaban que el cambio se debía a la admiración que sentían los «servan» por los humanos, cosa que les impelía a cambiar a sus hijos por un niño. En los países nórdicos, para impedir el robo del bebé, se colgaban unas tijeras o un cuchillo sobre la cuna o se lo cubría con un abrigo vuelto del revés.

La leyenda popular de "los niños cambiados"

A partir del Renacimiento, la leyenda mutó y los niños cambiados pasaron de ser las víctimas de trolls, hadas, elfos u otros seres semi-mágicos a serlo del diablo. Era el propio demonio el que los cambiaba por seres monstruosos o incluso los hacía desaparecer en ocasiones.

Cuando la madre o alguien de la familia se acerca a la cuna, se encuentra con el niño cambiado, que suele ser monstruoso, deforme o incluso puede estar muerto. El riesgo de que el niño fuera robado desaparecía con el bautismo.

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Esta leyenda también explica cómo puede ser devuelto el niño, siendo de una forma poco ortodoxa aparte de cruel y salvaje, ya que consistía en que la madre del engendro tenía que ver cómo era maltratado y acceder al cambio, por lo que algunas madres azotaban, quemaban e incluso llegaban a matar en un horno al hijo que creía que no era el suyo. Estas leyendas tienen su apogeo durante la Edad Media.

Los cuentos de robo de niños por parte de las hadas eran muy comunes, era una forma de explicar la muerte infantil en esas épocas oscuras. El acto de cambiar niños mortales con hijos de las hadas se conocía como “changeling” (cambiados), y los hijos de las hadas cambiados solían morir a las pocas horas o ya estar muertos cuando se producía el cambio.

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El changeling se produce como una broma o por un acto de venganza. Se dice que las hadas hacen este cambio, si los padres del niño humano han provocado en el mundo de las hadas un delito grave, o si las hadas han sido atacadas de alguna forma por los padres.

Por lo general, el niño que dejan las hadas es una muñeca hecha de ramas y hierbas que se parece a un niño humano. Estos seres tienen una vida muy corta, pero según algunas historias, estas muñecas crecen en la sociedad humana hasta ser adultos y se convierten en los grandes artistas de su tiempo.

hadas

En las leyendas europeas hay casos curiosos como el de Irlanda, donde se creía que los niños zurdos eran niños cambiados. En Francia, pensaban que el cambio se debía a la admiración que sentían los “servan” por los humanos, cosa que les hacía cambiar a sus hijos por un niño humano. En los países nórdicos, para impedir el robo del bebé, se colgaban tijeras o un cuchillo sobre la cuna o se cubría al bebé con un abrigo vuelto del revés. En España, en el folclore de la zona de Asturias abundan también las leyendas sobre niños cambiados. El folclorista Aurelio del Llano, recoge, entre otras, esta leyenda:

Una mujer de Vidigo, concejo de Llanes, estaba sallando (limpiando de mala hierbas) maíz junto a la cueva de Santa Marina. Y a la orilla de la finca donde sallaba, tenía un niño acostado en una macona (cesto grande) a la sombra de un cerezo. Cuando anocheció, la mujer cogió la macona con el niño, la puso encima de la cabeza y se dirigió hacia su casa. Pero antes de llegar, ella se dio cuenta de que le habían cambiado el hijo. Entonces fue a la cueva de Santa Marina y dijo:

Injana mora, dame el mió críu y toma el tuyu.

La Injana le contesto:

Tráelo acá, mala mujer, no te lo di para que me lo criaras, dítelo para que me lo bautizaras.

Dicen las leyendas irlandesas que en general las hadas mujeres dan a luz niños con deformidades. Pero ellas son tan hermosas que no toleran un bebé feo así que suelen ir al mundo de los mortales y cambiar sus hijos por un bebé humano y saludable. En el lugar del bebé humano dejan entonces el suyo, un “niño cambiado”.

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Este niño cambiado, el hijo de las hadas, parece por fuera un bebé humano pero no tiene ninguna de las emociones humanas. Estos niños sólo son felices cuando hay alguna desgracia en la casa.

La leyenda de los niños cambiados o hijos de las hadas tiene siglos y hasta William Shakespeare en Sueño de una Noche de Verano habló de ellos. Y si ves Lo que el viento se llevó, hasta la famosa Scarlet O’Hara opina que el hijo ilegitimo de Rhett Butler es un niño cambiado.

1×07 ESENCIAS EN LA OSCURIDAD. EN MI SECCIÓN LEYENDAS DE ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: LEYENDAS DE LOS NIÑOS CAMBIADOS,minuto: 1:33:36

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LOS REVENANTS, HISTORIAS MEDIEVALES SOBRE LOS QUE VOLVÍAN DE LA MUERTE.

Revenants es una palabra francesa que hace referencia a los «fantasmas visibles o cadáveres animados» que volvían de la muerte, levantándose físicamente de sus tumbas, para perseguir y aterrorizar a los vivos.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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Muchas son las personas que tienen asociado el concepto de ‘muertos vivientes’ (hoy en día conocidos más comúnmente como ‘zombis’) como algo relativamente moderno y cuya moda ha surgido en las últimas décadas gracias a la proliferación de películas y series de televisión (además de cómics, novelas…).

Pero la creencia a la existencia de unos seres que resucitaban después de muertos y regresaban para comerse o atacar a los vivos es antiquísima y existe numerosísimas obras literarias de hace centenares de años en las que se cita el temor de los habitantes de algún lugar a que los cadáveres se levantaran de sus tumbas.

Evidentemente, en aquella época no estaban influenciados por la tele, el cine ni la literatura, sino a supersticiones medievales (muy comunes en aquel tiempo) que provocaba que en algunas zonas rurales la población viviera atemorizada.

Descripción de los revenants:

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Los revenants suelen ser descritos como cuerpos muertos en avanzado estado de descomposición, pero en los que aún se puede reconocer quién fueron cuando vivían. Tienen los ojos brillantes y enrojecidos, los dientes podridos y les suelen faltar trozos de carne por toda su anatomía. La piel les cuelga en tiras y los gusanos se agrupan en la podredumbre visible. Huelen de manera nauseabunda y por ese olor pueden ser detectados y seguidos hasta su tumba y la ropa y las uñas están rotas por el esfuerzo hecho para salir de su encierro. Seguro que con esta descripción habréis pensado que se parecen mucho a los zombis de «The walking dead», sin embargo esta es la idea que tenían en el medievo de los revenants.

Historias medievales sobre los que volvían de la muerte:

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En el folclore europeo existen muchas historias sobre revenants, pero el momento de mayor expansión de esta creencia se dio durante la Edad Media, en el siglo XII. Los revenants que encontramos en las leyendas europeas de esa época tienen una serie de características en común: los que volvían o «resucitaban» acostumbraban a ser malhechores durante su existencia y habían dado muestra de su maldad o su falta de fe. También se consideraba que esta especie de «zombis» propagaban enfermedades por lo que era necesario acabar con su presencia de alguna manera. Lo más común era abrir la tumba, exhumar el cadáver y decapitarlo, sacarle el corazón y por último quemarlo. Solo así se podía estar seguro de que los revenants no volverían a molestar a los vivos.

El revenant de York:

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Guillermo de Newburgh, canónigo agustino del siglo XII escribió varias historias para que sirvieran de aviso a las generaciones futuras. Una de ellas fue la de un malvado hombre de York, perseguido por la justicia, que decidió casarse. Celoso de su esposa, se escondió entre las vigas de su casa y vio como ella yacía con un joven del pueblo. Se desequilibró, cayó y se mató. A pesar de no merecerlo, Newburgh explica que recibió un entierro cristiano, pero no le sirvió de nada ya que el diablo lo levantó de su tumba y el hombre empezó a perseguir a sus vecinos por las calles del pueblo durante la noche.

Los vecinos siguieron su maloliente rastro hasta la tumba y no tuvieron que cavar mucho hasta encontrar el cadáver hinchado y cubierto de sangre. Lo jóvenes del pueblo, le arrancaron el corazón y lo quemaron en una pira. Tras estos actos, el revenant no volvió a aparecer.

El revenant de Hereford:

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Estos hechos fueron relatados por un cronista del siglo XII. Explicó que en la ciudad de Hereford murió un hombre malvado y que a la noche siguiente se le vio por las calles de la villa gritando los nombres de los ciudadanos que morirían en 3 días.

El obispo de la región fue consultado y mandó abrir la tumba, separar la cabeza del cuerpo del cadáver con una pala, rociarlo con agua bendita y volver a enterrarlo. Según el cronista, el problema acabó así.

Los campesinos revenants:

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Esta historia medieval cuenta que dos campesinos fugitivos murieron en una aldea y fueron enterrados, pero al anochecer se los vio pasear por las calles del pueblo portando su propio ataúd sobre los hombros, golpeando las paredes de las casas y gritando «¡muévete!, ¡ven!». Al poco tiempo los aldeanos se pusieron enfermos y empezaron a fallecer. Según contó el abate de Burton, una ciudad inglesa, la epidemia cesó cuando los campesinos fueron desenterrados, cortadas sus cabezas y extraídos sus corazones.

Los revenants alemanes: los Wiedergänger:

En algunas zonas de Alemania, a principios del siglo XX aún existía la creencia en un curioso tipo de revenants. Eran los Wiedergänger. Estos muertos vivientes no salían de sus tumbas pero por un efecto mental afectaban a los vivos ya que les absorbía la energía vital. También existía otro tipo de Wiedergänger que sí salía de su tumba y saltaba sobre la espalda de la gente que caminaba por la noche cerca de los cementerios se hacía llevar hasta su tumba o a la iglesia y por el camino dejaba sin energía al porteador que caía agotado o muerto.

En la Inglaterra medieval, concretamente en una pequeña aldea agrícola al noroeste de la isla británica llamada Wharram Percy (desde el siglo XVI abandonada y en donde solo queda en pie una iglesia en ruinas junto al cementerio) todo apunta a que surgió un repentino temor a los muertos vivientes y pusieron en marcha una práctica para que fuera imposible el retorno a la vida de los ‘revenants’: mutilando en pedazos el cadáver de aquellos que morían (sobre todo si era a consecuencia de la peste) y enterrar sus restos en diferentes lugares después de haberlos quemado previamente.

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Un acto que estaba influenciado por la superstición que en aquella época se extendía por los pueblos, pero que, debido a la gran cantidad de años que han pasado desde entonces, no se tenía una constancia fehaciente de que así se hiciera.

Pero un reciente estudio arqueológico realizado en Wharram Percy ha dado como resultado el haber encontrado esparcidos y enterrados en varios lugares diferentes de la antigua aldea un total de 137 huesos pertenecientes a diez individuos distintos, lo que ha confirmado las sospechas que se tenían sobre este tipo de prácticas en aquel condado.

Se tenía constancia de que en la época medieval, algunas eran las ocasiones en las que tras el fallecimiento de un rey o importante miembro de la nobleza se les extirpara el corazón y cortara la cabeza para ser enterrados en otro lugar, pero no como superstición sino como un homenaje al fallecido.

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La forma en los que se han encontrado que fueron troceados los restos de Wharram Percy, el disgregamiento y quema de los mismos encaja mucho mejor con las evidencias que se tenían que varios siglos atrás fue común el miedo entre los aldeanos a que los muertos volvieran a la vida.

Las historias de revenants son absolutamente increíbles a los ojos del siglo XXI, pero estos fantasmas malvados causaron pavor durante la Edad Media. ¿Qué te han parecido los revenants? ¿Se parecen a los zombis que vemos en las películas y series de la actualidad?

195/4. Enterrados vivos. Misterios del camino de Santiago. La biblioteca metálica. Leyendas de la Pedriza. EN MI SECCIÓN: LEYENDAS Y MISTERIOS DE ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: LOS REVENANTS, HISTORIAS MEDIEVALES SOBRE LOS QUE VOLVÍAN DE LA MUERTE. minuto: 1:45:33 o 105:33

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Descripción de 195/4. Enterrados vivos. Misterios del camino de Santiago. La biblioteca metálica. Leyendas de la Pedriza.

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Dirige y presenta Juan Carlos Baruque Hernández
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JOSÉ MARÍA BLANCO CORREDOIRA
Los misterios del camino de Santiago

CONCHA VARA
La biblioteca metálica

JUAN MANUEL MARSELLA CRISÓSTOMO
Leyendas y misterios de la Pedriza

CRISTINA LÓPEZ ORTEGO
Enterrados vivos

ANTONIO CENIZA
Los que volvían de la muerte

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