19 SUPERSTICIONES MARINERAS

Desde que el hombre empezó a querer explicar las cosas a menudo lo ha hecho con seres responsables de ello a su imagen y semejanza, como los mitos de Poseidón, Davy Jones o las ninfas, aunque a veces mezclado con los animales que percibía en su entorno como los tritones o las sirenas. A veces se superponen dos tipos de animales para hallar la lógica en una leyenda como es el caso del hipocampo, animal sobre el que montaba Poseidón o que por parejas tiraban de su carro sobre las olas.

EL AUTOR: ANTONIO CENIZA


©CENIZA777

Cuando empezó a navegar, a bordo surgieron rituales, como surgían en tierra, para venerar a las deidades responsables de las tormentas, las calmas y de allí aparecieron los mascarones, ceremonias, etc. y para evitar provocar a las olas y al mismo buque aparecieron también una serie de tabúes y restricciones a bordo que variaban según el capitán y según la tripulación creando una gran variedad de pequeños rituales y tabúes a bordo.

Los marineros se han refugiado siempre en una serie de creencias que les ayudan a soportar las duras condiciones de la vida en el mar.

Cuando viajas en un barco sólo una débil estructura de acero (o madera) te separa de perecer en la inmensidad del océano. Las supersticiones aportan entonces una cierta sensación de control sobre elementos decisivos para la supervivencia, la mayor parte de las veces tan azarosos como, por ejemplo, las condiciones atmosféricas. Si no rompes ningún tabú y adoptas las medidas adecuadas la ira de los dioses se aplaca, la tormenta no estalla, el viento sopla favorable y tu barco llega sano y salvo a puerto.

Recogemos aquí creencias de épocas diversas…

1- Los barcos, como las personas.

Cada navío tiene un nombre distinto y, en cierta manera, su propia personalidad. A veces se les personifica hasta el extremo de atribuirles buena o mala suerte. Siempre han existido barcos con fama de gafe, y otros de los cuales se decía que disfrutaban siempre de tiempo favorable y que, en ocasiones, si sus tripulantes necesitaban algún producto lo encontraban casualmente a la deriva.

La botadura de un barco equivale a su bautizo, y constituye un momento de bastante carga simbólica. La costumbre de romper una botella de champagne contra el casco tiene su origen en la antigüedad, cuando se vertía vino tinto en la cubierta como libación a los dioses del mar. Los vikingos hacían esta ofrenda con la sangre de algún prisionero sobre cuya espalda arrastraban el barco al bajarlo al mar.

El nombre del navío también es importante. Los armadores de épocas pasadas intentaban evitar aquellos relacionados con el fuego, los relámpagos o las tormentas. Según algunos, no se debía cambiar nunca el nombre del barco, aunque entre los piratas era práctica habitual.

2- Malos augurios.

Existían fechas nefastas durante las cuales nadie debía abandonar el puerto. En el ámbito anglosajón se consideraba tentar a la suerte salir al mar los viernes (día en que crucificaron a Jesucristo), el primer lunes de abril (día en que Caín mató a Abel), el segundo lunes de agosto (día en que Dios Castigó a Sodoma y Gomorra) o el 31 de diciembre. Los miércoles, sin embargo, eran días favorables. Por otro lado, constituía un mal presagio escuchar las campanas de una iglesia desde el barco mientras este zarpaba.

También podía haber señales positivas. La mejor, los fuegos de San Telmo, esa luminiscencia que aparece en los extremos de los palos del barco bajo unas determinadas condiciones atmosféricas. No obstante, en algunas zonas se creía que si iluminaban a un marinero este moriría antes de que pasaran 24 horas.

3- Amuletos y objetos gafe.

En la Isla de Man consideraban que una pluma de reyezuelo constituía un buen amuleto contra los naufragios y los ahogamientos, aunque sus propiedades sólo duraban doce meses. En otras zonas era habitual llevar un aro de metal en la oreja para alejar las tormentas.

Con el objetivo de proteger al barco y a su futura tripulación, los armadores colocaban una moneda bajo el palo mayor, tal vez como pago preventivo al barquero infernal Caronte.

Una estrella polar dibujada en el extremo del bauprés también ayudaba. Sin embargo, la protección del barco y su tripulación recaía sobre todo en el mascarón de proa.

En su origen, los mascarones iban dentro del barco, cumpliendo una función religiosa: primero como cabezas de animales sacrificados a los dioses, después estas fueron sustituidas por tallas de madera. Finalmente pasaron a la proa, bajo la forma de algún animal totémico o alguna deidad marina, hasta que a principios del XIX se popularizaron las figuras femeninas (vestidas o no), por la creencia de que su visión amansaba a los dioses del mar. Si el mascaron fallaba en su cometido, y por tanto el barco naufragaba, se le cortaba la cabeza para que no volviera a ser utilizado.

A bordo se consideraba que traían mal fario las flores y los paraguas. También entregar una bandera a alguien a través de los travesaños de una escalera o ponerse la ropa de un compañero fallecido antes de terminar la travesía.

4- Animales.

En términos generales estaba mal vista la presencia en el barco de animales con pelo, al contrario que la de los animales con plumas. Aunque había excepciones: que un gallo cantase a bordo era una señal inequívoca de mala suerte, y la presencia de un gato siempre era apreciada, ya que mantenían a raya a los ratones y proporcionaban distracción a los marineros, aunque algunos creían que los de su especie podían invocar tormentas.

Aunque a veces una aleta de tiburón podía servir de talismán, un tiburón siguiendo al barco por el lado de popa presagiaba la muerte de algún tripulante.

Infligir daño a un albatros podía acarrear consecuencias nefastas, como las que sufre el protagonista del poema “La canción del viejo marinero”, de S. T. Coleridge, al parecer inspirado por la vida del corsario George Shelvocke, quien tras matar a un albatros tuvo siempre mal tiempo. La causa de este tabú radicaba en la creencia de que los marinos muertos se reencarnaban en albatros.

5- Pasajeros peligrosos.

Uno de los grupos de supersticiones marineras más curioso es el referente a pasajeros supuestamente funestos. Resulta ya un clásico la creencia de que las mujeres a bordo atraen las tempestades. Los curas también suponían una presencia funesta, al igual que los finlandeses, que tenían fama de ser brujos capaces de hechizar el barco e invocar tormentas.

Pero con independencia de su nacionalidad o condición, cualquiera tenía prohibido silbar a bordo, actividad que podía despertar a los vientos y provocar un temporal, o hacer sonar el cristal de una copa, ya que esto provocaba en algún lugar distante el ahogamiento de un marino.

Los difuntos tampoco eran pasajeros apreciados. A nadie le gustaba transportar un ataúd en su barco, y los marineros que morían en alta mar eran arrojados al océano envueltos en una mortaja de lona con una bala de cañón dentro. La última puntada que cosía la mortaja atravesaba la nariz del fallecido, para que su fantasma no persiguiese al barco. Los ataúdes constituían una mala carga incluso vacíos.

6¡Hombre al agua!

Pocas experiencias debe de haber más terribles que caer al agua en alta mar y ver cómo tu barco se aleja poco a poco. En épocas pretéritas muchos marineros no sabían nadar, y además se consideraba fuente de mala suerte rescatar a una persona que se estuviera ahogando. Suponía inmiscuirse en los asuntos de los dioses del mar o del destino. Por otro lado, cuando alguien moría ahogado, su cadáver, según creencia muy extendida, iba directo al fondo del mar, a los nueve días regresaba a la superficie y después se hundía definitivamente. Ver un cadáver durante ese breve periodo de tiempo era un mal presagio.

7El primo de la liebre, «La bestia de grandes orejas»

Igual que las aves, los cerdos y las leguminosas, el « tú ya sabes qué » o «la bestia de grandes orejas» ha formado parte de los víveres de las embarcaciones durante siglos. Excepto que el primo de la liebre, con sus hermosos dientes, masticaba el mimbre de su jaula, luego el cáñamo de los cordajes, luego la estopa … Así es como, por exceso de codicia, el roedor habría causado gran número de naufragios.
Así que ni para comer, ni de compañía, ni de peluche… ¡A bordo, nada de conejos!

8- Cambiar el « macoui » sin molestar a Neptuno

Ahora seguramente os estaréis preguntando, ¿de qué se está hablando y qué es el « macoui »?
Sí, seguimos hablando de supersticiones marinas. Otra de ellas, una muy polémica: cambiar el nombre de su barco. ¿Qué peligro hay?
Según la tradición, aunque esto no es aconsejable y que otra solución sería bienvenida [como por ejemplo adaptar y aprender a apreciar el nombre del barco], es necesario cortar el « macoui » para poder cambiar el nombre de un barco sin que se enfade Neptuno, dios que gobierna todas las aguas.

El « macoui » es el rastro que deja un barco, como si una serpiente estuviera siguiendo permanentemente su embarcación. Desde su bautismo, un barco tiene su propio « macoui ». Si el nombre del barco cambia, entonces se añade otro. El inconveniente está en que solo puede haber un  « macoui », así que el original se tiene que “cortar” para dejar paso al nuevo sin que Neptuno se irrite. Para conseguirlo, es muy fácil: solo basta con salir al mar seguido de otro barco y ir tirando una bebida hacia el rastro para que el « macoui » se “alegre”. Entonces, el barco que acompaña pasa por encima del « macoui » y consigue cortarlo. Además, se recomienda ir dando golpes de sirena ya que al « macoui » no le gusta nada el ruido. Para acabar y darle las gracias a Neptuno, hay que verter un buen vaso de vino en el lado estribor del barco.

9- Un barco que no haya probado vino probará sangre.

Érase una vez la sangre de una víctima extendida sobre la proa, como ofrenda a los dioses para que otorgasen su protección a la nave…

¿Pensabas que las burbujas de champán eran el lado festivo de las llegadas? El ritual del sacrificio con la famosa botella rota de vino contra el casco ha evolucionado hasta dar paso al champán.

¿Una anécdota? El hundimiento del Titanic reforzó esta creencia, dado que los barcos de la compañía White Star Line nunca fueron bautizados antes de su lanzamiento.

10- Encender un cigarro con una vela…

Uno de los antepasados de la actual Sociedad de Salvamento y Seguredad Marítima (SASEMAR) fue la Sociedad de Hospitalarios de Rescate Bretones. Usted pensará, “Sí, ¿y qué?” Este último vendía fósforos para financiarse … ¡encender un cigarrillo con una vela era privarlo de donaciones!

Por eso, al encender un cigarrillo con la llama de una vela, provocaríamos en el mismo momento la muerte en el mar de un marinero desconocido …

11- Olvídate de las flores para decorar.

Las flores se usan en la elaboración de coronas funerarias arrojadas al mar cuando un marinero muere …  Así que mejor déjate tentar por las suculentas, perfectas a bordo: necesitan luz, calor y poca agua, como cuando tomamos el sol

12- Deja de cantar.

Silbar elevaría y despertaría los vientos incontrolables y atraería al demonio … El único que sí puede silbar es el cocinero porque, mientras se le oye, no come la comida a bordo ni prueba (en exceso) los platos que se están cocinando.

13- Cualquier sinónimo menos “cuerda”.

A bordo nunca se emplea el término “cuerda”, ya que se solía usar para colgar a los niños de amotinados en el patio grande …  Así que la cuerda es una palabra reservada exclusivamente para la campana: un símbolo fuerte vinculado al mundo marítimo. A bordo la campana se usaba tradicionalmente para hacer turnos y, especialmente, para advertir a otros barcos cuando había niebla.

Se recomienda usar cualquier sinónimo de cuerda para evitar dar paso a la superstición.  Hablamos de amarre, de escucha, de driza, de punto muerto, de balancín … también para aclarar la maniobra y evitar ambigüedades.

14 -Saludos navales.
Durante mucho tiempo, el único saludo personal que se empleaba la Armada británica consistía en quitarse la gorra o el sombrero; la marinería siempre se quitaba el sombrero cuando se acercaba cualquier oficial, mientras que los oficiales de menor rango se descubrían ante sus superiores. La reina Victoria puso fin a esta práctica por que no le gustaba ver a los integrantes de sus fuerzas armadas con la cabeza descubierta; sin embargo, aun en la Armada norteamericana, todos llevaban/llevan gorras o sombreros al aire libre y se descubren bajo cubierta, con muy pocas excepciones.
El origen del saludo actual con la mano se ha perdido en el tiempo. Quizá provenga de la costumbre mencionada de descubrirse la cabeza ante un superior; el movimiento de la mano reflejaría el gesto necesario para quitarse la gorra (pero nadie lo sabe a ciencia cierta). El saludo también podría ser un vestigio de la época en que los combatientes llevaban armaduras: al levantar la visera de sus cascos con las manos, los guerreros estaban intercambiando un gesto de confianza, ya que eran más vulnerables a un ataque del otro. Según otra teoría, el saludo seria una variante de la antigua costumbre asiática de taparse parcialmente los ojos en presencia de un personaje de posición elevada, como para protegerse de la luz que emanaba.

Todos los marineros y oficiales deben saludar al subir a bordo por la pasarela y de nuevo al poner pie en el alcázar. Esta costumbre podría deberse a que todos los navíos llevaban un altar en la zona de popa; el saludo seria una muestra de respeto al objeto de culto que hubiera en el altar. Por otra parte, también podría tratarse de una señal de pleitesía al monarca (de turno) y a su autoridad representada en la bandera del buque, que ondeaba en la popa.
Hasta 1923, todos los saludos de la Armada británica se realizaban con la mano izquierda, pero esta costumbre se cambió a la derecha porque los marineros y oficiales provenientes de África y de las colonias que en esos momentos engrosaban las filas de la Armada británica, consideraban un insulto soez cualquier saludo con la izquierda (se dice que varios grupos étnicos sobre todo de Oriente Medio empleaban la mano izquierda para usar
en las letrinas).
El saludo tradicional entre buques de guerra consistía en arriar las gavias o en soltar las escotas de los juanetes; amollar las velas era un modo de indicar que la presencia de una embarcación no era hostil, ya que perdería salida al mar sin las escotas cazadas y no debía considerarse una amenaza.
También era obligatorio que los mercantes saludaran de este modo a los buques de guerra; Masefield relató que en una ocasión había visto a una goleta arriar la gavia ante un crucero, pero según parece esa costumbre desapareció hace mucho tiempo (según se constata por ahí, las consecuencias de no mostrar el debido respeto a un buque de su majestad,
no eran agradables).
Cuando los buques de vapor reemplazaron a los veleros, hubo que diseñar otro tipo de saludo para las embarcaciones sin armamento. Se implanto la costumbre de arriar la bandera hasta la mitad y esperar la respuesta de la otra nao antes de izarla de nuevo. Según las costumbres marítimas ( hasta no hace mucho tiempo), aun hoy los mercantes y los yates privados suelen saludar con la bandera a cualquier buque de guerra que encuentren en alta mar , sea de la nacionalidad que sea ; según esta costumbre, la embarcación civil mantiene la bandera arriada hasta que el buque militar alza de nuevo la
suya. Los yates y otro tipo de barcos suelen llevar la bandera del país en cuyas aguas territoriales naveguen; la llevan a estribor en las crucetas o, en su ausencia, en algún punto elevado de la jarcia.
Las salvas de artillería siempre se disparan con la proa hacia la embarcación que recibe el saludo, ya que una andanada completa de la artillería a bordo (parece que según los protocolos navales se ordena/aba hacer el mayor estruendo posible en muestra de respeto)… de lo contrario se podría tomar como un acto hostil disparar de través. Un buque que disparara con la proa apuntando hacia el otro navío no podría darle de ningún modo, aunque los cañones estuvieran armados con munición real.

Originalmente, los saludos entre navíos de guerra constaban de una rápida sucesión de andanadas, ya que los oficiales navales consideraban mucho más importante llenar el ambiente del estruendo de los cañonazos que ahorrar la pólvora que causaba el estruendo. Pero en 1675 el Almirantazgo británico introdujo un reglamento que limitaba el número de salvas a disparar en los saludos entre navíos. Además de establecer un patrón internacional para estas salvas, con esta decisión los almirantes ahorraron una
considerable cantidad de pólvora.
El secretario del Almirantazgo (o ministro de marina) de la época de la que estamos hablando, Samuel Pepys, diseño una escala según la cual los almirantes de menor rango (los almirantes más elevados eran los rojos, seguidos por los blancos y por último los azules) recibirían una salva de tres cañonazos, con un incremento de dos para cada grado del Almirantazgo hasta llegar almirante de la flota, que podía recibir una salva de 19
cañonazos. La sal va de 21 cañonazos a los presidentes o los miembros de las realezas de otros países. El número impar se debía a la costumbre de disparar una salva de número par en los funerales navales.

15- tira de ajo con cintas rojas.

Numerosos barcos utilizan esta estrategia para garantizar un viaje seguro. Se colocan en lugares clave como cabina o centro de maquinas, donde ocasionalmente ocurrieron, o pueden ocurrir, inconvenientes técnicos que sobrepasan la capacidad humana.

16- colocar monedas de plata en la construcción de los barcos.

Esto asegurará una protección extra en altamar. En el caso de los buques de guerra, se coloca en la quilla de los mismo, que corresponde a la columna vertebral del barco en su base. Por el contrario, en las fragatas la ubican en la base del mástil principal.

17- PINGÜINOS.

Está determinantemente prohibido en este mundo de marineros supersticiosos subir al barco con pingüinos, ya sea de peluche o vivos, ya que estos son una clara señal de mal augurio. El comandante segundo Marcelo Martín Rodriguez de la corbeta Drummond de la Armada Marina Argentina, narró a Infobae su experiencia a bordo del Ara Almirante Irizar:

“Mientras navegábamos por las aguas cercanas a Puerto Madryn, pudimos ver una serie de pingüinos muertos, los cuales captaron la atención de la tripulación. Fue el comandante quien solicitó subir uno al navío. Teniendo conciencia de la tradición, ningún marino quería acatar sus ordenes, sólo uno se animo a cumplir con el pedido del superior. Se subieron aproximadamente siete pingüinos vivos, fue esa misma noche en el que el rompehielos Iriza se incendió, el 10 de abril del año 2007.

18- PRENDAS INTERIORES FEMENINAS.

Las prendas interiores femeninas son la última opción ante una fuerte tormenta en el mar, cuando los acontecimientos climáticos fuertes no cesan. Colgar en el mástil principal una vedetina de mujer asegura una mejora del temporal. El comandante del barco Drummond Daniel Marcelo Jara aseveró a Infobae que su tripulación una vez utilizó este recurso y en cuestiones de horas la tormenta se disipó.

19- MUJERES A BORDO.

Las mujeres dentro del los barcos históricamente no traían buenas suerte, pero como toda superstición, alguna vez puede ser desmentida. En el transcurso del año 2002, se amplió las posibilidades de estudio a las mujeres en la escuela de la armada argentina como oficial de comando naval. Los hombres tuvieron que acostumbrarse a esta nueva disposición y hoy en día gran cantidad del personal femenino cumple funciones dentro de los navíos de la fuerza. Quizás esta sea hasta ahora, la única superstición desmentida.

Misterio 51 Programa T4x18 Misterios de Canadá con John Dee, Historia Mitos y Leyendas. EN MI SECCIÓN LEYENDAS Y MISTERIOS CON ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: 19 SUPERSTICIONES MARINERAS, minuto: 30:00

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Descripción de Misterio 51 Programa T4x18 Misterios de Canadá con John Dee, Historia Mitos y Leyendas

Misterio 51 Programa T4x18 Misterios de Canadá con John Dee, Historia Mitos y Leyendas, un nuevo viaje de la mano de Luis Merino por los análisis fotográficos como solo el sabe hacer, Antonio Ceniza viene esta semana con las leyendas de marineros de toda la vida, un saber ancestral… Nieves Guijarro y su magia con cenizas y una entrevista con el bueno de John Dee y los misterios de Canadá y mucho mas… Universo Hostil regresa esta semana con Neptuno.

FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO

(SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G Y MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO)

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EL BARÓN DE SAMEDI Y MAMAN BRIGITTE

El Barón Samedi (Francés: Baron Samedi, “Barón Sábado”), también escrito como Baron SamdiBawon Samedi o Bawon Sanmdi, es uno de los loa en el vudú haitiano. Samedi es el loa de los muertos, junto con las numerosas encarnaciones como el Barón Cimetière, Barón La Croix y Barón Kriminel. Es sincretizado con San Martín de Porres.

Es el líder de la familia Guédé de loa. Su esposa es la loa Madame Brigitte. Sus símbolos son el esqueleto, el ataúd, una cruz negro y aperos agrícolas“

EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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Dentro de las creencias que conforman el mundo del vudú, el Barón Samedi es uno de los loas (espíritus intermediarios entre los hombres y Bondye, el rey del mundo sobrenatural). En concreto, está considerado como el loa asociado a la muerte y, por lo general, es caracterizado con un sombrero de copa, un traje de chaqueta de color negro. No posee ojos, tan sólo las cuencas vacías, y los orificios de la nariz los tiene tapados con algodón, por lo que su voz es nasal. Además, tiene la cara pintada completamente de blanco.

Normalmente, aparece en los cruces de caminos, donde se cree que las almas de los muertos circulan en su camino hacia Guinee. Es también considerado como un dios bastante sexual, concretamente de las prácticas más violentas y sadomasoquistas, por lo que a veces también es representado con signos de carácter fálico.

Suele representarse con un gorro alto, frac negro, gafas oscuras y algodones en la nariz, como si recordara a un cadáver vestido y preparado para un enterramiento en el estilo haitiano. Suele tener una cara calavérica blanca (o una calavera por cara), hablando con voz nasal. Al antiguo presidente vitalicio de haití François Duvalier modeló su culto de personalidad en base al Barón Samedi; solía verse hablando en un profundo tono nasal y llevando gafas oscuras.

Destaca por la disrupción, obscenidad, desenfreno y tener una afición particular al tabaco y al ron. Además, es el loa de la resurrección, siendo por ello invocado para sanar a aquellos con una muerte próxima, como si solo el Barón pudiera aceptar al individuo al reino de los muertos.

El barón Samedi pasa la mayor parte de su tiempo en el reino invisible de los espíritus vudú. Destaca por su comportamiento escandaloso, maldiciendo constantemente y haciendo bromas sucias a los otros espíritus. Está casado con otro espíritu poderoso conocido como Maman o Madame Brigitte, pero a veces persigue a mujeres humanas. Le gusta fumar y beber, viéndose raramente sin un cigarro en su boca o un vaso de ron en sus dedos huesudos. El barón Samedi suele encontrarse en los cruces entre los mundos de los vivos y los muertos. Cuando alguien muere, cava su tumba y recibe su alma tras ser enterrado, llevándolo al inframundo.

Se considera sabio porque alberga el conocimiento de los muertos y del mundo exterior. Se dice que el primer cuerpo enterrado en el cementerio se convertirá en la manifestación del barón, guardián del cementerio; la primera mujer se convertirá en la manifestación de Brigitte. Cuando el barón sale del mundo de los muertos, debe llevar gafas de sol para proteger sus ojos de la luz brillante. Sin embargo, frecuentemente se quita el cristal derecho para ver el mundo de los vivos mientras el ojo cristal le permite ver el mundo de los muertos. También se dice que el ojo derecho mantiene su vista sobre su comida, ya que el barón es conocido por su formidable apetito. Incluso hace su propio licor: kleren crudo, un tipo de ron barato, remojado en 21 especias y tan picante que ningún otro loa puede soportar beberlo.

En ocasiones el barón Samedi viene a la tierra como un mendigo harapiento, pero normalmente lleva ropa formal, incluyendo su sombrero alto, frac y largo bastón negro, junto con un mango de calavera. Aunque su ropa podría indicar lo contrario, es bastante embaucador y pasa mucho tiempo con un comportamiento pervertido, escandaloso, mientras ridiculiza a aquellos que se toman demasiado en serio. El barón es bastante fiestero, y ninguna ceremonia acaba sin uno de los Guédé, normalmente Gede Nimbo (llamado Papa Gede), para animar las cosas. La presencia del barón es un recordatorio constante en la tierra de los vivos de que todos deben sucumbir finalmente a él, gobernante de la otra vida.

En este sentido, posee una personalidad bastante libertina, y es común verle bebiendo ron, jurando, siéndole infiel a su esposa (Maman Brigitte, otra deidad de gran poder) con mujeres mortales y haciendo bromas pesadas; a este respecto, y a diferencia de otros dioses que prefieren relacionarse con vírgenes, el Barón Samedi prefiere que estas sean amantes expertas y, en muchas ocasiones, prostitutas. Está asociado, asimismo, con la resurrección pues tan sólo él puede decidir si entra o no alguien en el reino de los muertos.

En cuanto al pueblo, y a pesar de todo esto, se le considera un juez sabio y un mago muy importante. Por todo ello, tiene bajo su control a un buen número de espíritus que le ayudan a llevar a cabo sus planes y van vestidos de la misma manera que él.

Por el contrario de lo que muchos pudieran creer, el Barón Samedi no tiene su origen en África, sino en América.

Conexión con otros loas

El barón Samedi es el líder de los Guédé, loa con conexiones particularmente a la magia, el culto de los ancestros y la muerte. Estos espíritus menores se visten como el barón y son igual de groseros y vulgares, pero no tan encantadores como su líder. Ayudan a llevar a los muertos al inframundo.

Actividades

Además de ser el amo de los muertos, el barón Samedi es el dador de vida. Puede curar cualquier enfermedad mortal o herida si piensa que merece la pena. Sus poderes son especialmente grandes cuando se trata de maldiciones vudú y magia negra. Incluso si alguien ha sido afectado por un maleficio que lo arroja al borde de la muerte, no morirá si el barón se niega a cavar su tumba. Mientras este poderoso espíritu los mantenga fuera de la tierra, están seguros.

También asegura que todos los cadáveres se pudren en el suelo para evitar que cualquier alma vuelva como un zombi descerebrado. Lo que pide a cambio depende de su humor. A veces está satisfecho con que sus seguidores vistan ropas negras, blancas o púrpuras o usen objetos sagrados; simplemente puede pedir un pequeño regalo de cigarros, ron, café negro, cacahuetes tostados o pan. Pero a veces el barón pide una ceremonia vudú para ayudarle a cruzar a su mundo.

El barón Samedi bebe café negro o vodka y ginebra, los alcoholes más fuertes, y suele fumar cigarrillos fuertes. Sus comidas favoritas son las cabras negras y los gallos negros. Como su esposa, se asocia con los colores negro, púrpura y blanco, y, como vive en cementerios o lugares ocultos, su reino es la tierra. El barón Samedi y Maman Brigitte son conocidos por tener una rivalidad algo juguetona, intentando evitarse. Si terminan encontrándose, es conveniente mantenerse alejado porque sus malos genios pueden llevar a largas peleas.

En las creencias vudú, el Barón de Samedi es el encargado de cavar la tumba y llevar el alma del difunto a Guinee, conocido como el inframundo haitiano. Entre sus obligaciones se encuentran asegurarse que los muertos estén bajo tierra para que se descompongan y no vuelvan a la tierra a alimentarse de los vivos. Además, cuentan cque está casado con Mamam Brigitte, la loa de la vida y de la muerte, aunque él siempre vuelve a la tierra en busca de mujeres para serle infiel. 

Invocar al Barón de Samedi no es un juego y puede llegar a ser enormemente peligroso para las personas que crean en los rituales de vudú. Para empezar, el barón suele estar relacionado con casos de magia negra y siempre que haya un familiar o un conocido ya fallecido y además se lo define como errático y burlón por su actitud despreocupada y superior. 

MAMAN BRIGITTE

En vudú, Maman Brigitte es la loa del ciclo de la vida y la muerte. Es, además, la esposa del Barón Samedi, quien constantemente le es infiel con mujeres mortales. Etimológicamente su nombre sería “Mamá Brigitte”. Se la adora en todo Haití, como la madre de los Guédé, y se le suelen sacrificar gallos negros en su honor cuando una mujer queda embarazada para que cuide del niño. Se la representa como una mujer muy joven y de rasgos dulces, con el pelo largo, de color negro intenso, y de ojos claros. Su cara está pintada de blanco, de forma similar a una calavera y como su esposo (el Barón Samedi). Viste un elegante y laborioso traje de novia y siempre camina descalza, de forma fantasmal. El contraste de su cuerpo casi impúber con su cara pintada de esqueleto recalca el estrecho vínculo entre la Vida y la Muerte.

Maman Brigitte es un ser terriblemente poderoso, pero usualmente se encuentra perdida en sus propias divagaciones. Su símbolo es un gallo negro. Ella protege las almas que nacen y guía a las que se van. Además, se asegura de que las lápidas de los cementerios están debidamente marcadas con una cruz. Suele pasear de noche por los cementerios, cantando y bailando bajo la luz de la luna. Le encanta beber ron con pimientos picantes y recoger flores con las que adornar su cabellera. Se cuenta que las mariposas se posan siempre en sus cabellos, como símbolo de la corta vida de estos insectos.

Su personalidad a veces cambia según la región. Algunas versiones la caracterizan como una mujer que, cansada de los adulterios del Barón Samedi, se ha vendado los ojos para no ver nada, aludiendo a que la Vida y la Muerte son ciegas; no contemplan edad, clase social o sexo.

Como el resto del clan Guédé, Maman Brigitte no tiene un lenguaje apropiado para una deidad loa, ya que habla con una voz infantil y cambiante, rica en muletillas, jergas, clichés y estribillos. Su voz es descrita “como la de una rana que intenta ser sapo”, es decir, una voz generalmente aguda que pretende imitar una grave. Maman Brigitte también tiene mucha influencia sobre los asuntos económicos y laborales, así como el amor.

Lo que está claro es que dentro de esta figura se esconde un poderoso símbolo de poder y una auténtica veneración a la muerte.

FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO

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CERNÉGULA: EL PUEBLO DE LAS BRUJAS

Cernégula es un antiguo municipio perteneciente a la comunidad autónoma de Castilla y León, provincia de Burgos, España. La historia de este pueblo carga con una rica y mítica historia de brujería, al punto que es conocido como el pueblo de las brujas. Según se cuenta, era el sitio predilecto para que las hechiceras se reunieran a celebrar sus reuniones.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

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Está considerado como el pueblo de las brujas. El escondite de las mujeres malvadas de Castilla. Cernégula, tratado de lugar maldito porque era frecuentado por brujas que llegaban a esta localidad montadas en escobas procedentes de Cantabria y Navarra que huían del Santo Oficio. Lejos de saber si tales historias fueron verdad o pura ficción, la leyenda y las tradiciones del lugar aseguran que en la laguna de este minúsculo municipio que no llega al medio centenar de habitantes, se reunían las brujas de toda Castilla para realizar aquelarres y poner en común las últimas recetas mágicas que habían aprendido.

La propia Inquisición española ha dejado crónica de que el mismo Satanás presidía y bendecía los ritos, las pócimas y los brebajes alucinógenos de estas brujas hasta el canto del gallo. Como recuerdo de aquel pasado, real o no, gran parte de las casas de Cernégula mantienen su legado en forma de veletas con la figura de una vieja montada en su escoba que lucen en sus tejados. La única gasolinera del pueblo también hace un guiño a la brujería. Su nombre, Las Brujas, lo dice todo.

Según los anales del Santo Oficio, se decía que el mismo Satanás asistía a los ritos y bendecía lo sucedido dando su visto bueno de las pócimas, brebajes o hechizos que sus súbditas le presentaran. El punto central en donde se reunían los aquelarres, que venían de distintas partes de España, era una laguna donde las brujas gritaban a todo pulmón» Sin Dios y sin María, ¡Por la chimenea arriba!»

También se cuenta que cerca de lugar, existía una gruta en donde entraban las hechiceras y hay un cantar que explica lo que sucedía ahí: De la cueva de Ongayo salió una bruja con la greña caída y otra ‘brujuca’. Al llegar a Cernégula ¡válgame el cielo! un diablo cornudo bailó con ellas. Por el Redentor, por Santa María, con el rabo ardiendo ¡cómo bailarían…!

Si hacemos caso de las leyendas las brujas de Castilla, Cantabria e incluso de más lejos tuvieron un punto de encuentro en la laguna de Cernégula, un pueblo burgalés enclavado en el Páramo de Masa. Allí, a más de mil metros de altitud, protegido del Norte helador en un recoveco del relieve Cernégula aguarda el paso del tiempo.

Fue un enclave importante hasta el siglo XIX. Por allí pasaban los arrieros con sus reatas camino del valle de Ubierna y Burgos. Fueron mejores tiempos pasados. Ahora cruzan los camiones, que a veces paran en la gasolinera. Hace un guiño a la leyenda y se llama Las Brujas. El restaurante anexo lleva el nombre de La Charca. Ahora no llegan a los 70 habitantes en invierno. Cuando la nieve y el hielo congelan un páramo erosionado cubierto por una vegetación adaptada al clima extremo donde destacan brezo, gayuba, erizón (el temible Echinospartum horridum), tomillo, espliego, enebro y la sabina rastrera.

cernegula

LAGUNA Y CHARCA:

Lo cierto es que la misteriosa laguna donde la tradición oral cuenta que se reunían las brujas en torno a esotéricos aquelarres es uno de los principales atractivos para visitar Cernégula. Se alimenta de aguas pluviales y procedentes del deshielo. En invierno, gracias a una gruesa capa de hielo que se forma debido a las bajas temperaturas, permite patinar y aunque su nivel disminuye en verano, no no se la conoce seca. En este lugar hasta no hace mucho también aparecía la imagen de una bruja montada sobre una escoba.

Nada queda de lo que narra la leyenda. De aquel pasado brujeril solo hoy sobreviven antiguos aliados: sapos, batracios, pequeñas culebras de agua e insectos varios. Pero no es la única superfice acuosa que permanece en la zona. La charca de la Pila Vieja y la de la Venta Parra, muy cercanas al pueblo, son lagunas de origen kárstico que configuran una de las pocas unidades lacustres de la provincia de Burgos.

La mítica Charca de las Brujas, es lugar de aquellarres y conciliábulos brujeriles, que en otro tiempo fue “tierra quemada” era un lugar maldito frecuentado por brujas y mujeres malvadas que llegaban allí montadas en escobas. Mito o no, así reza la leyenda:
“Todos los sabados las brujas de las montañas de Cantabria y Asturias… 
tras churrar -Uyyyyyyy-, en las cenizas del hogar y al grito de:
 -¡Sin Dios y sin Santa María, por la chimenea arriba!… 
parten volando en escobas o transformadas en cárabos, 
rumbo a Cernégula donde celebran sus reuniones alrededor de un espino, 
para luego del bailoteo chapuzarse en una charca de agua helada”
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CAZA DE BRUJAS:

La caza de brujas que libró la Iglesia Católica entre el periodo que comprende los años 1609 y 1614 llevó a inquisidores de todo el norte del país juzgar a cientos de personas relacionadas con la brujería y la magia negra. Tal fue el histerismo causado en los pueblos del norte de España, que según los documentos de la época se contabilizan por decenas las mujeres que ardieron en la hoguera en ese intervalo de tiempo, siendo el auto de fe del 7 de noviembre de 1610 de Logroño, el más famoso. En él se quemaron a seis supuestos brujos, algunos de ellos pertenecientes a poblaciones contiguas.

En este proceso de búsqueda y captura de brujas, tuvo especial relevancia un burgalés: el inquisidor Alonso Salazar Frías (Burgos, 1564-Madrid, 1637) , quien, tras el auto de fe de Logroño, se encargó de llevar a cabo miles de interrogatorios con una mirada diferente. El burgalés se encargó de recorrer buena parte de la geografía del norte del país y cuestionó algunas de las sentencias que otros inquisidores habían iniciado, llegando incluso a evitar el ajusticiamiento de dos acusados de brujería.

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A Salazar Frías se le conoce en los círculos de la época como ‘el salvador de las brujas’. Apelativo que consiguió después de estudiar miles de denuncias sobre brujería y cuestionar las mismas. Muchas de ellas partían de los sueños de niños que decían haber soñado con vecinos que participaba en aquelarres o de vecinos que se tomaron su particular venganza señalando a quienes no compartían sus ideas.

Una verdadera epidemia que hizo que el burgalés tratase de definir con la siguiente frase: «No hubo brujos ni embrujados en este lugar, hasta que se comenzó a tratar y escribir de ellos». En un informe posterior al Consejo Supremo en 1613, Salazar criticó duramente el procedimiento del tribunal durante el brote de la brujería acusando a otros colegas de haber aceptado como válidas acusaciones sin fundamento alguno.

FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO

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10 DEMONIOS DE NAVIDAD

La Navidad no son solo luces y colores, amor y bondad, sino que también tiene su lado oscuro, sus monstruos que habitan en la oscuridad y servidor les quiere traer a varios monstruos o demonios navideños de distintos lugares. Ya que Santa Claus no es capaz de castigar a los niños sin importar lo mal que se porten, hay muchos personajes dedicados a esta tarea, y si amigos , hay que castigarlos de manera ejemplar.

EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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1-EL PERCHTEN:

El Perchten es una tradición alpina pre cristiana que se celebra en toda Austria cada año. Se festeja celebrando procesiones (llamadas Perchtenlauf) durante la última semana de diciembre y en los siglos XVII y XVIII, la Iglesia Católica prohibió la práctica de estas procesiones macabras y herejes, pero al poco tiempo volvieron a surgir con más fuerza que nunca. En estas procesiones hay dos tipos de Perchten, dos tipos de disfraces: las Schönperchten («hermosas Perchten») que son chicas disfrazadas de ángel y los Schiachperchten («feos Perchten»), que son los malos, los chicos disfrazados de «demonio». la primera semana de enero.

Originalmente, el Perchten se asocia a la personificación del destino y a las almas de los muertos. El nombre proviene de la antigua palabra alemana peraht («brillante»). Tradicionalmente, en las procesiones los hombres van con unas máscaras de madera de color marrón y con un traje de piel de oveja blanca. En los últimos tiempos el Krampus y el Perchten se celebran en un solo evento, lo que está llevando a una pérdida de la distinción entre ambos. Pero no os engañéis, son dos fiestas y dos tradiciones distintas.

Recompensaba a las personas trabajadoras con una moneda de oro. Pero si las personas que visitaba eran holgazanas les raja el vientre, retira el estomago y las tripas y lo rellena con paja.

Este personaje disfrutaba de todo un culto, el cual se retiro por La Pauperum Thesaurus quien ordeno que no dejaran comida ni bebida a este ser.

2-LA GRÝLA:

Grýla es el ser folclórico mas antiguo de la mitología islandesa, Grýla es descrita como un gigantesco y terrorífico monstruo que vive en las montañas de Islandia, y en Navidad coge su saco y baja a los pueblos en busca de niños que se hayan portado mal para comérselos.

(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: ESPOSOS Grýla y Leppalúði)

Grýla no se vinculó directamente con la Navidad hasta el siglo XVII, donde también se agrego que se caso con Leppalúði con quien se mudo a una cueva con el Gato Yule y sus hijos los Jólasveinar.

De acuerdo con el folclore islandés, Grýla se casó tres veces, y se dice que su tercer marido, Leppalúði, se fue a vivir con ella a una cueva en los campos de lava de Dimmuborgir, con sus hijos y el gran Jólaköttinn, o gato navideño. En cuanto la Navidad se acerca, Grýla comienza a buscar a los niños que se hayan portado mal.

La leyenda de Grýla aparece en muchas historias, poemas, canciones y obras de teatro islandesas, y aunque en algunas de dichas historias Grýla muere al final, sigue aterrorizando a los niños en la actualidad.

3-GATO YULE:

El gato de Yule (Islandés: Jólakötturinn) es un gato enorme y perverso del folclore islandés que vaga por el campo nevado durante la época navideño comiéndose a la gente que no ha recibido nuevas ropas que vestir antes de Nochebuena. El gato de Yule se ha asociado con otras figuras del folclore islandés, como mascota doméstica de la gigante Grýla y sus hijos, los muchachos de Yule.

La amenaza de ser devorado por el gato de Yule era usado por los granjeros para incentivar a sus trabajadores a terminar de procesar la lana de otoño antes de Navidad. Quienes participaran en el trabajo recibirían nuevas ropas, pero aquellos que no, no recibirían nada y serían perseguidos por el gato monstruoso. También se ha interpretado que el gato no se come más que la comida de aquellos sin nuevas ropas durante las fiestas navideñas. La percepción del gato de Yule como bestia antropófaga fue popularizada parcialmente por el poeta Jóhannes úr Kötlum en su poema Jólakötturinn.

La historia del gato del Yule probablemente se remonta a la Edad Media, según la tradición islandesa, cualquiera que terminaba sus tareas antes de Navidad obtenía ropa nueva como recompensa, pero los niños perezosos que no hicieron su trabajo recibían una visita del gato del Yule, un gato mucho más grande de lo normal que deambulaba por las calles de Islandia en la noche de Navidad y se asomaba por las ventanas al interior de las casas para ver qué regalos han recibido los niños, si encontraba ropa nueva entre sus obsequios, el gato se marchaba, pero si un niño no era premiado con una nueva prenda, el monstruoso gato lo cenaba esa misma noche.

4-NAMAHAGE:

Durante la noche de fin de año, los japoneses de la zona norte de Japón, especialmente en la prefectura de Akita, reciben la visita de unos personajes muy especiales: son los namahage (なまはげ), los ogros de Año Nuevo.

Los namahage son una especie de demonios japoneses que aterrorizan a los pequeños de la zona el día de Nochevieja. Los ogros bajan de las montañas la noche de fin de año y se pasean por las calles de las ciudades y los pueblos de la prefectura de Akita para comprobar que los niños se han portado bien en el año que acaba.

Dice la leyenda que si has sido perezoso, un llorón o no has hecho caso a tus padres, los ogros de Nochevieja se te llevarán a las montañas y no volverás a ver a tu familia jamás, algo que, junto con la apariencia demoníaca de los ogros, aterroriza a los niños que lloran, en muchos casos, desconsoladamente.

Pero si los ogros descubren que los pequeños se han portado bien, la cosa cambia. Los padres les ofrecen comida y bebida y a cambio los ogros bendicen y protegen la casa y la familia de enfermedades, desastres naturales y malas cosechas.

Vamos, que en realidad son unos buenazos aunque… ¡los niños seguro que siguen aterrorizados! 🙂

Al llegar, estos ogros preguntan:

泣く子はいねがぁ
¿No hay llorones por aquí, no?

Y es que todo lo que rodea a los namahage da miedo, a ojos de un niño, porque ya no es sólo la apariencia y lo que puede pasarles a los niños que no se han portado bien, todo parece que está hecho para atemorizar a los pequeños… pero en realidad los namahage son buenos

5-DREKAVAC:

Un Drekavac es un personaje de la mitología eslava. Conocido también como drek y como drekalo, se trata una criatura de  la noche y los cementerios. Se dice que se origina del alma de un niño que murió sin ser bautizado y hay quienes creen que la forma para deshacerse de el es que su alma descanse en paz por lo que un bautismo es el método más aceptado.

Se le atribuyen muchas formas, por lo que se cree que es posible que cambie a todas ellas, entre las formas atribuidas están aves, perros, zorros y la forma de un bebé delgado con una cabeza desproporcionada. En ciertas regiones, se cree que si se lo ve en forma animal, predice enfermedades en el ganado, pero si se lo ve en forma de bebé, predice la muerte. Sus otras características son su estatura (un poco más de un metro) y su grito horroroso.

Este grito horroroso, que generalmente se escucha saliendo del cementerio, si es escuchado fuera de una casa es un augurio de muerte para uno de sus habitantes. Suele atribuirse este grito al largo pelaje del drekavac siendo este un grito de dolor cada vez que lo pisa. A más del grito, se dice que se le abalanza a las personas o cruza su sombra, de cualquier forma la victima caería enferma y moriría en poco tiempo. El drekavac le teme a los perros, y le molesta la luz solar. Esto ultimo es el motivo por el cual sus gritos se escuchan en la noche o en lugares con mucha niebla.

6-JOULUPUKKI:

Joulupukki es el nombre finés de Santa Claus o Papá Noel. El nombre de Joulupukki literalmente significa Cabra de Navidad que procede de la tradicional imagen de la cabra como símbolo navideño en los países escandinavos. La palabra finesa “pukki” proviene de la palabra sueca “bock”, que significa “ciervo” o “macho cabrío”.

Nuuttipukki es la palabra finesa con la que se designa la larga tradición en la que hombres vestidos con pieles de animales y máscaras con cuernos de cabra solían salir y recorrer casa por casa asustando a la gente en busca de las sobras de la comida navideña.

Sin embargo, en la actualidad, Joulupukki se viste y se comporta de manera muy similar a su versión estadounidense, pero aquí podemos observar una de las diferencias entre ellos, pues Joulupukki de hecho visita en carne y hueso a los niños en Nochebuena. En lugar de entrar a hurtadillas durante la noche a través de la chimenea, es tradición en Finlandia que el padre de familia (o bien un vecino o un pariente), disfrazado de Joulupukki, entre por la puerta principal. A su llegada, pronuncia su tradicional pregunta “Onkos täällä kilttejä lapsia?” (¿Hay aquí niños que hayan sido buenos?), a la que le sigue un “¡Siiii!” entusiasta de los niños, que le reciben vestidos de tonttus(gnomos). Después de la visita reparte los regalos a los niños. Los documentos más antiguos sobre esta tradición datan de principios del siglo XIX.

Otra diferencia entre la tradicional figura de Joulupukki y su homólogo americano es que la residencia de Joulupukki se sitúa en Korvatunturi y su taller en Rovaniemi, mientras que Santa Claus reside en el Polo Norte.

Habitualmente lleva ropa cálida y de color rojo, utiliza un bastón y viaja en un trineo tirado por sus renos. La canción popular “Rudolph, el reno de la nariz roja” en su traducción al finés Petteri Punakuono le ha otorgado a Rudolph la aceptación general en la mitología de Joulupukki como el reno líder y guía del resto de renos del trineo. Joulupukki tiene una esposa, Joulumuori (“Señora Navidad“), de la que se conocen sus deliciosas gachas riisipuuro (gachas de avena y arroz), aunque la tradición no ha dejado mucho más que decir sobre ella.

7-KALLINKANTZAROS:

Los Kallikantzaros son una especie de duendes malévolos o Goblins, que viven en el subsuelo. Según las leyendas del sureste de Europa y Anatolia (Grecia, Bulgaria, Serbia, Bosnia y Turkía), pasan todo el año cortando las raíces del árbol del mundo, con la intención de que éste caiga y destruya a toda la humanidad.

Durante la noche del 24 de diciembre, el sol se detiene y ellos tienen la oportunidad de salir a la superficie e incordiar a los humanos, olvidando su labor con el árbol, hasta que, en la noche del 5 de enero, el Sol vuelve a ponerse en marcha, y deben regresar al inframundo a continuar con su labor…

Pero al regresar descubren que, durante esos doce días, las raíces del árbol del mundo han sanado y deben comenzar de nuevo su labor desde el principio.

Durante esos doce días de Navidad, salen a perpetrar sus travesuras; algunas de las cuales consisten en: llamar a sus víctimas con voces de sus seres queridos y hacer que se pierdan durante las noches de mucho frío para que mueran congeladas; ocultarse en las esquinas y hacer preguntas a sus víctimas, golpeándolos hasta matarlos si no se les da la respuesta adecuada (se les debe responder con la palabra “Kara”, que significa “negro” en turco): y por supuesto, subirse a las espaldas de sus víctimas y obligarlas a pasearlos a donde quieran hasta que el gallo canta anunciando el alba.

Los Kallikantzaros son algo obsesivos; así por ejemplo, no pueden pronunciar el número tres, ya que éste es un número sagrado y morirían al pronunciarlo; por otro lado, no pueden evitar contar los agujeros de un colador cuando lo ven; así que, una forma de librarse de ellos es poner un colador en la puerta de las casas, con lo que pasarán la noche contando: “1,2… 1,2… 1,2…” hasta que a la salida del sol, se verán obligados a buscar refugio.

La leyenda cuenta que cualquier niño nacido en los doce días de Navidad corría el riesgo de transformarse en un Kallikantzaros cuando alcanzase la edad adulta. Para prevenir esto se envolvía al bebé en trenzas de ajo o paja, o quemándole las uñas de los pies. En otras leyendas, cualquier persona nacida en sábado puede ver y hablar con estos seres.

8-BELSNICKEL:

También conocido como Persnickel encuentra sus raíces en la mitología nórdica, especialmente la relatada en la región del antiguo Palatinado. Vestido con pieles de animales para soportar el frío invernal y las bajas y gélidas temperaturas, la narración ancestral nos dice que él era el encargado de señalar y distinguir a los niños que habían sido buenos de aquellos que se gobernaban por el mal. Para los ‘buenos’ había regalos y sorpresas y para los ‘malos’ castigos y golpes. Recordad que ni los buenos son tan buenos ni los malos son tan malos. Y que entre el premio y el castigo hay siempre un amplio recorrido de generosidad y bondad. Ya sabemos que las cosas no son blancas o negras.

Sin embargo, la vida da muchas vueltas y con el tiempo y, sobre todo, la presencia omnipresente de la Iglesia Católica en Europa en la Edad Media, nuestro protagonistas empezó a perder identidad propia para acabar como simple acompañante de San Nicolás o Santa Claus. De ser el dueño de la noche navideña y el héroe navideño de todos los niños, Belsnickel acabó convertido en un simple ayudante durante décadas, donde San Nicolás hace de ‘Poli bueno’, dejando regalos, y Belsnickel, el ‘Poli malo’, que repartía castigos

A diferencia de los otros “compañeros de San Nicolás”, Belsnickel no se hace acompañar por el santo. Hoy en día se dice que este personaje aparece unos días antes de Navidad para golpear a los niños malos.

En otras versiones de la historia se dice que va acompañado de un demonio y un ángel. Y en otras versiones mas modernas se dice que ya no golpea a los niños, simplemente les da consejos.

9-BEFANA:

En Italia existe la tradición navideña de la Befana, la figura de una anciana, una bruja que la noche del  5 al 6 de enero visita todos los hogares italianos para dejar sus regalos. Pero, ¿de dónde viene está curiosa festividad de las Navidades de Italia?

El nombre de “Befana” viene de la palabra Epifanía, y es una figura típica del folclore de la Italia central de los Apeninos, que se ha hecho popular en el resto del País.

Según la tradición, la Befana visita a los niños la madrugada del 6 de enero, durante la noche de la epifanía, para llenar los calcetines de los pequeños , para conmemorar  la visita de los Reyes Magos al niño Jesús. Si los niños se han portado bien, la Befana dejará en esos calcetines caramelos y chocolatinas y, en caso contrario, si los niños han sido malos, dejará carbón. La tradición dice que los niños deben dejar una naranja o mandarina, y un vaso de vino para que la Befana recupere las fuerzas.

La Befana es una anciana que vuela en escoba pero que, a diferencia de las brujas,  es una señora sonriente que lleva un saco lleno de dulces, regalos y carbón para los niños italianos. Esta tradición fue fuertemente promocionada por el fascismo y su propósito para “romanizar” la península.

10-KRAMPUS:

Krampus es una criatura del folclore de los países alpinos. Según la leyenda, esta criatura (demoníaca en apariencia) castiga a los niños malos durante la temporada de Navidad, en contraste con San Nicolás, quien premia a los niños buenos con regalos. Se dice que Krampus captura a los niños particularmente traviesos en su saco y se los lleva con él a las profundidades del infierno para devorarlos completamente. Su misión es amedrentar a los niños para que se porten bien.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Tarjeta de felicitación de 1900 en la que puede leerse: ¡Felicidades de parte del Krampus)

En épocas antiguas corría el rumor de que una bestia oscura, peluda y con cuernos se presentaba ante las puertas de las casas cierto día de diciembre para azotar a los niños y raptarlos con sus afiladas garras. Por las noches se podía advertir la presencia del Krampus por el eco de los pasos de sus pezuñas hendidas y el ruido de sus cadenas de hierro al agitarse. Pero lo más extraño de esta historia es que este ser terrorífico era ayudante de Santa Claus.

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Krampus: mitad cabra, mitad demonio; una bestia horrenda que literalmente azota a la gente hasta que se vuelve buena. No, Krampus no es precisamente un personaje agradable: tiene cuernos, pelo oscuro y colmillos. Es un anti San Nicolás que viene con una cadena y unas campanillas, así como una serie de varas de abedul para azotar a los niños malos. A continuación, se lleva a los niños malos al inframundo.

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La palabra Krampus proviene del antiguo alemán “krampen”, que significa garra. En el continente europeo es conocido con muchos nombres como: Knecht Ruprecht, Klaubauf, Pelzebock, Schmutzli y el común Krampus.

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El Krampus es un demonio conocido en determinados países alpinos por acompañar a San Nicolás en la víspera de Navidad (Santa Claus) con el propósito de llevarse a los niños que se han portado mal durante el presente año.

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Su apariencia es representada por una criatura de apariencia demoníaca. Su rostro diabólico está acompañado de una larga lengua roja, con cuernos en la frente y mirada enfermiza. Tiene el cuerpo cubierto por un oscuro y tupido pelaje, y sus patas son similares a las de un fauno. En muchas imágenes es ilustrado con una canasta en su espalda en donde coloca a los niños.

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Este demonio aparece en la tarde del 5 o 6 de diciembre (pero llega en el día de navidad para llevarse a los mal portados), merodeando las calles durante dos semanas haciendo sonar campanas y cadenas oxidadas que usa para asustar con su presencia.

En otras culturas, el Krampus también es representado por un viejo con barba cerrada y pelo canoso. Su aspecto es el de un ermitaño, con el pelo desaliñado, pero que recuerda más al San Nicolás que premia a los niños buenos.

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TERROR NAVIDEÑO:

Sin embargo, esta inquietante bestia no era un demonio. Se trataba del mítico Krampus, compañero de San Nicolás (conocido también como Santa Claus, Papá Noel, Kris Kringle, etc.) Aunque San Nicolás tiene ahora la reputación de adorar a los niños y visitarles por Navidad, juzgando su comportamiento y trayendo regalos a los ‘niños buenos’ y trozos de carbón a los ‘malos’, Krampus encarnaba en el pasado el papel de un peligroso acompañante.

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Se creía en el pasado que este monstruo con patas de cabra, largos cuernos, pelo desgreñado, rostro alargado, semblante malicioso y larga lengua bífida visitaba la casa de los niños que se portaban mal para castigarlos. Se suponía que les propinaba palizas e incluso los raptaba, llevándoselos con él a su cubil del infierno durante todo un año.

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Según estas leyendas de hace siglos, si un niño se portaba mal, San Nicolás en su omnisciencia lo sabría, y enviaría en consecuencia a su asociado, Krampus. Se contaba de este oscuro colaborador de cola serpentina que aparecía en los hogares en Navidad para castigar a los niños malos. De este modo, les apalearía con un manojo de varas de abedul, les azotaría con crines de caballo y les metería en un saco o cesto de mimbre para llevárselos al infierno por un año entero.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: San Nicolás y Krampus visitan un hogar vienés ,ilustración de 1896)

Por si ser bueno para Santa Claus no era suficiente para los niños traviesos, la mala fama y el terrorífico aspecto del Krampus eran capaces de convencerles de que debían portarse bien. De este modo, el Krampus era una leyenda muy útil para atemorizar a los niños más revoltosos.

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EL ORIGEN DE LA LEYENDA:

Los historiadores no están seguros de cuál es el origen exacto de un personaje como el Krampus en el folklore europeo, aunque se cree que al igual que Santa Claus, el Krampus es anterior al cristianismo y tiene su raíz en tradiciones nórdicas y alpinas del paganismo germánico. Como muchos otros personajes de leyenda, como el propio San Nicolás, la imagen del Krampus ha evolucionado con el paso del tiempo y de forma diferente en las diversas regiones, aunque en cualquier caso, Krampus representaba un equilibrio entre luz y oscuridad, facilitando la armonía entre el bien y el mal.

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FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Ilustración de un cuento popular en la que Papá Noel aparece montado a lomos de un macho cabrío)

En la Noche del Krampus, en alemán Krampusnacht, la víspera del 6 de diciembre, los niños alemanes se cuidaban bien de no atraer la atención de aquella temible bestia, con la esperanza de que a la mañana siguiente San Nicolás les trajera regalos en su día, Nikolaustag. ¿Cómo sabía qué niños se habían portado mal? Las mismas leyendas, hoy en día casi olvidadas, aseguran que era el propio Santa Claus quien se encargaba de comunicárselo y Krampus se ocupaba de su cometido, lo que hizo que la mala fama de este personaje se extendiese y fuese un motivo para que los niños se portasen bien para no tener que vérselas con aquel ser de aspecto demoníaco.

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Se creía antiguamente que el Krampus era hijo de Hel en la mitología nórdica (Hel, hija de Loki que rige la tierra de los muertos). Su nombre deriva de la palabra alemana krampen, que significa garra. Comparte rasgos con otras figuras de la mitología griega, como sátiros y faunos, y a menudo se le ha retratado en actitudes lujuriosas en tarjetas de felicitación de finales del siglo XIX, persiguiendo a mujeres de carnes generosas.

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TEMIDO Y ADORADO:

El mito del Krampus lo encontramos en las regiones alpinas, Austria, Alemania, Hungría, Eslovenia y república Checa, y su leyenda se ha extendido como la pólvora en los últimos tiempos, alcanzando toda Europa e incluso el mundo entero.

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Tradicionalmente las familias de estos países se enviaban coloridas tarjetas de felicitación denominadas Krampuskarten desde el siglo XIX. En ellas aparecía como es lógico el Krampus, en ocasiones siniestro, a veces ridículo.

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En la primera mitad del siglo XX el Krampus fue prohibido por el gobierno fascista austríaco, pero su tradición revivió tras la caída de estos gobiernos al acabar la Segunda Guerra Mundial.

Aún en la actualidad se celebran cabalgatas en las que jóvenes disfrazados de Krampus recorren las calles gruñendo y arrastrando cadenas para atemorizar a los espectadores.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Cabalgata del Krampus en Pörtschach am Wörthersee, Austria, año 2013)

Muchos pueblos y ciudades, fieles a la antigua tradición, celebran el popular Krampuslauf, una considerable reunión de juerguistas (convenientemente animados por el schnapps, una bebida alcohólica) disfrazados de Krampus que persiguen a la gente por las calles. Todos los años se juntan en Schladming, Estiria, más de 1.200 austríacos para vestirse de Krampus, atizar a los transeúntes con palos y hacer sonar sus cencerros ruidosamente. Los krampus pintan sus palos de abedul de dorado y los muestran de forma bien visible para advertir de su llegada.

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En estos días cercanos a la Krampusnacht, el Krampus acompañará habitualmente a San Nicolás a hogares y comercios en los que el santo entregará regalos mientras que su diabólico ayudante repartirá carbón y haces de varas de abedul.

FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO

(SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G Y MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO)

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ORIGEN Y LEYENDA DEL VIERNES 13

Hay quienes creen tan fervientemente en la mala suerte de un viernes 13 que no les gusta ni salir de su casa, hay otros que se hacen llamar escépticos y sin embargo cualquier altercado durante este día se lo adjudican inmediatamente a la fecha.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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1. INTRODUCCIÓN:

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Un viernes que cae en un día 13 (de cualquier mes) es considerado de mala suerte en muchas culturas anglosajonas y países de Europa y Latinoamérica. Un efecto igual se tiene sobre el martes 13 y -menos común- sobre un viernes 17.¿Los viernes 13 dan mala suerte? El motivo de la superstición ligada a esta fecha tiene su origen en un hecho histórico. Tradicionalmente ha sido un día asociado a la mala suerte en países de habla inglesa, portuguesa y francesa aunque en los últimos años su leyenda parece haberse extendido.

2. ORIGEN HISTÓRICO:

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Para buscar sus inicios hay que remontarse hasta el viernes 13 de octubre de 1307. Fue aquel día cuando el rey Felipe IV de Francia ordenó la captura y quema de todos los caballeros de la Orden del Temple, acusados de herejía y sodomía. Una auténtica caza de brujas de la Iglesia a los templarios que trajo consigo torturas y escabrosas acusaciones.

La leyenda del viernes 13 comenzó a crecer durante la edad media cuando ese viernes 13 del año 1307 el rey Felipe IV de Francia ordenó el arresto de Jacques DeMolay, un líder de los antiguos caballeros templarios. Inicialmente Jacques fue a ver al rey Felipe con la intención de establecer un diálogo pero al contrario de ellos recibió junto a sus soldados crueles torturas para obtener información, muchos de los templarios fueron asesinados.

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Jacques DeMolay también fue ejecutado pero antes de morir pronunció una maldición, dijo que el Papa y el propio rey Felipe morirían antes de cumplirse un año, dicha maldición se cumplió y ambos murieron ese mismo año desde entonces los seguidores de los caballeros templarios proclamaron el viernes 13 como un día maldito.

“Dios conoce que se nos trajo al umbral de la muerte con injusticia. No tardará en venir una inmensa calamidad para aquellos que nos condenan sin respetar la auténtica justicia. Dios se encargará de tomar represalias por nuestra muerte. Yo pereceré con esta seguridad”, dijo De Molay.

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Se tejen varias hipótesis de por qué el papa Clemente V ordenó llevar a cabo esta matanza general, y además de conspiraciones religiosas, también se habla de deudas económicas. Los Caballeros del Temple eran muy adinerados y habían sido prestamistas de muchos nobles. Se señala que el propio Felipe IV tenía una gran deuda con esta orden y que por ello decidió capturarlos y acusarlos ante el Vaticano por diversos cargos, entre ellos el de herejía, sodomía y de orinar y escupir en la cruz.

La relevancia que este grupo religioso y militar tenía en el pueblo quedó evidente, al recordarse esta fecha (un viernes 13) no sólo cuando ocurrió un hecho histórico para pasar a ser un símbolo del terror y la mala fortuna.

3. OTRAS CREENCIAS:

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Además, ya anteriormente a esa fecha del siglo XIV, el número trece era considerado de mal augurio. En la Última Cena de Jesucristo, trece fueron los comensales; la Cábala enumera a 13 espíritus malignos, al igual que las leyendas nórdicas; en el Apocalipsis, su capítulo 13 corresponde al anticristo y a la bestia.

Otras creencias paganas atribuyen el viernes 13 a la leyenda de origen nórdico sobre la muerte de Balder, se dice que en medio de una cena entre dioses nórdicos el dios de la mentira “Loki” asistió a dicha cena sin que nadie lo hubiera invitado así completó el número de comensales a 13. En medio de la cena consiguió persuadir al hermano de Balder, Hod quien incitado por Loki le lanzó un muérdago a Balder que le cayó justo en el pecho.

Dicho incidente terminó en la muerte de Balder quien era el dios de la luz, la alegría y reconciliación, de dicha leyenda nació otro mito que indica que si 13 personas se sientan en una mesa a cenar una de ellas morirá.

En la tradición de la Wicca, el número 13 es el elegido para formar una especie de círculo sumado a las antiguas tradiciones nórdicas.

El 13 irónicamente es un número de buena suerte en Italia conocida por muchos por ser la sede del Vaticano, los conflictos entre la iglesia católica y la política y campos como la teología hacen evidente que el catolicismo busca desacreditar dicha fecha calificándola como un día satánico.

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Autoridades de la iglesia católica divulgaron la creencia de que si un mes tiene un viernes 13 entonces dicho mes debió haber comenzado un domingo por tanto si el mes en cuestión comienza el día en que Dios descansó luego de la creación ese mes tiene un día especialmente aterrador al incluir un día en el que Satanás ande suelto en el mundo terrenal.

4. VIERNES 13 FATÍDICOS:

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El viernes 13 de diciembre de 1939, en Victoria tuvo lugar el llamado “Viernes Negro”, considerado como uno de los peores incendios forestales en la historia de la humanidad y el más grave en Australia. Dejó un saldo de 71 muertos, casi 20.000 km ² de tierra arrasada por las llamas y más de 3.000 personas sin hogar.

El viernes 13, octubre de 1972, el vuelo 517 de la Fuerza Aérea Uruguaya se estrelló en los Andes. A bordo iban 40 pasajeros y 5 tripulantes, entre quienes se encontraban integrantes del equipo de rugby Old Christians. Para sobrevivir tuvieron incluso que alimentarse de los propios compañeros muertos. 72 días después fueron rescatadas 16 personas con vida, este suceso es conocido popularmente como “El Milagro de los Andes”.

El viernes 13 de noviembre de 1992, fueron asesinadas las “niñas de alcácer “, sucedió una noche donde Miriam, Toñi y Desirée se dirigían a la discoteca Coolor de Picassent donde acudían por una fiesta de su instituto, decidieron hacer autoestop y se subieron al coche de Antonio Angles y más cómplices, en vez de llevarlas a la discoteca, las llevaron a un descampado donde las violaron, les arrancaron pezones, las torturaron, finalmente les dispararon en la cabeza y las enterraron en una zanja que habían cavado ellos mismos. Los cadáveres no se encontraron hasta un año más tarde por unos agricultores que habían ido a mirar sus terrenos.

Un virus infectó a cientos de computadoras IBM, provocando que muchos archivos se perdieran y se creara el caos, ya que en ese entonces este tipo de ataques masivos eran poco comunes.

Después de pasar seis días hospitalizado murió el rapero Tupac Shakur (2Pac), quien el 7 de septiembre de ese año había recibido tres disparos durante un tiroteo en el área metropolitana de Las Vegas.

El viernes 13 de enero de 2006, el conjunto musical de cumbia chorrerana de [Ñato Califa], tuvieron un accidente en el Cacao de Capira donde fallecieron 11 personas entre ellos Ñato Califa, su cantante estrella Chía Ureña y el resto de su conjunto, el autobús tipo [Ford (Kansas)|Ford Vans se salió del barandal de la carretera en una loma, el autobús cayó al vacío y quedaron en un despeñadero cercana al río Trinidad. Horas después llegaron las autoridades para el reconocimiento de cadáveres y traslado a la morgue. Sin embargo 3 heridos de gravedad, uno fallece y los otros quedaron con heridas graves. La cumbia chorrerana auténtica de La Chorrera desaparece con el resto del conjunto, la mayoría falleció en el cumplimiento de su labor de trabajo “tocar cumbia a personas que viven en lo más recóndito de la geografía nacional” en [Panamá].

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El viernes 13, enero de 2012, 32 personas murieron cuando el crucero Costa Concordia chocó contra las rocas de la Isla Giglio y naufragó. Fueron rescatadas 4,200 personas.

Por otro lado, fue un viernes 13, noviembre de 2015, cuando Francia sufrió el primero de los [atentados de París de noviembre de 2015|atentados terroristas de París].

5. PARASCEVEDECATRIAFOBIA:

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La parascevedecatriafobia es el miedo irracional al viernes 13. Las personasl que la sufren sienten un gran miedo frente a las cosas negativas que podrían llegarte a suceder y llegan a modificar sus rutinas con el objetivo de poder evitarlas.

DEDICADO A : MELUSINA MALAJE USTED ES PURA BONDAD Y BUENA SUERTE

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LA PROCESIÓN DAS XÁS

La Procesión das Xás es una procesión muy parecida a la de la Santa Compaña, pero hay una gran diferencia entre las dos; mientras que en la primera, los que realizan la procesión son los fantasmas de los muertos, en la segunda, está formada por los fantasmas de los vivos.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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Marchan formando dos hileras y portan un ataúd. Cuanto más cerca del ataúd viajan sus miembros, más cerca estará su muerte. Los que van más lejos, van a tardar entre tres o cuatro años en fallecer. La persona que se encuentra con dicha procesión, sólo la ve, pero no llega a sentirla. El encuentro suele suceder en los cruces de los caminos, donde suele ser habitual que se detengan con los difuntos, para que los curas puedan echar los responsos.

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Si el que se encuentra con la procesión es amigo de alguna de las personas que va en ella, lo único que puede hacer es llevarlo por el aire a otro lugar; si es enemigo, va a recibir una paliza y lo van a arrastrar por las zarzas. Son pocas las personas que llegan a ver una procesión das Xás; pues, para ello hay que cumplir con una serie de condiciones, que son las siguientes: que el padrino de la persona que la ve haya rezado mal el credo cuando este fue bautizado, o bien que el cura hubiera cambiado los santos óleos confundiendo los que se emplean en la extrema unción con los del bautismo. Si hubiera cometido este error, el bebé debía ser bautizado, otra vez.

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Curiosamente, y al contrario de lo que ocurre con la Santa Compaña, no todos los seres humanos son capaces de ver a esta procesión de “vivos muertos”. Tan solo los vedoiros, personas con la facultad de ver a los muertos y más sensibles a los fenómenos sobrenaturales, son capaces de vislumbrar a los componentes de la Procesión das Xás. Estas personas cuentan con esta capacidad desde que tienen uso de razón, y es que se dice que solo aquellos que fueron bautizados con los óleos de la extrema unción en lugar de los del bautismo y/o cuyo padrino rezase mal el credo durante la celebración del mismo se convierten en auténticos vedoiros.

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Ambas procesiones de almas tienden a aparecerse cerca de los campos santos o en los cruces de los caminos, lugares en los que en la tradición gallega se colocan cruces de piedra conocidas como cruceiros. La leyenda dice además que la Santa Compaña no podrá llevarse las almas de aquellas personas que se encuentran subidas a las escaleras que preceden al cruceiro. Una manera más de burlar muerte… por el momento.

 

 

Misterios de las noches gallegas: t2,ep12: ESPECIAL CEMENTERIOS Y ALMAS ERRANTES.

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Descripción de Misterios de las noches gallegas: t2,ep12: ESPECIAL CEMENTERIOS Y ALMAS ERRANTES

 

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LA SANTA COMPAÑA: ORÍGENES, QUÉ ES, CÓMO LIBRARNOS DE ELLA, LA SANTA COMPAÑA EN PAÍSES Y REGIONES CÉLTICAS

Conocida también como Huespeda, Estadea, Compaña o Genti de Muerti, la Santa Compaña, su proveniencia está arraigada a las leyendas europeas pertenecientes a la Edad Media. En ellas se menciona la aparición de un grupo de muertos o almas perdidas ataviados con ropajes de explorador, a lomos de caballos y acompañados por perros rastreadores. Al igual que la Procesión de Almas, su acto de presencia era sinónimo de tragedias, tal y como indicaron varios autores a lo largo de los siglos XI y XII en sus escritos.

 

LOS AUTORES:

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MARÍA MAR MARÍN MERINO

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ANTONIO CENIZA

©Mar B.P.I.M.

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ORÍGENES DE LA SANTA COMPAÑA

  1. El ámbito céltico

Cuando oímos hablar de la Santa Compaña siempre asociamos su aparición a Galicia, sin embargo son muchas otras regiones del ámbito céltico donde esta casuística es bien conocida. Sin irnos muy lejos, Asturias tiene su huestía, pudiendo aparecerse tanto por aire como por agua. Al igual que ocurrirá en otros territorios –como a continuación veremos- la huestía asturiana es conocida en algunas ocasiones como “las buenas gentes”, al estilo del pueblo sid en Irlanda.

Es precisamente en la mitología irlandesa donde encontramos algunos antecedentes de la actual procesión de muertos. El fenómeno del Fairy Host irlandés es conocido por ser una procesión sobrenatural que se desplaza por el aire. Entre sus componentes se encuentran espíritus del Otro Mundo, los cuales se comportan como seres humanos cuando se encuentran entre ellos. Estos seres están ligados a los Tuatha De Danan, una raza divina que habitó Irlanda en sus comienzos. La tradición y el folclore popular transformaron a estos dioses en seres féericos, los cuales habitaban escondidos. El fenómeno del Fairy Host, pues, será una manifestación esporádica y siempre se presentará como una procesión de seres volando por el aire. Padraic Colum, conocido folclorista del movimiento Celtic Revival, incluirá en su obra Anthology of English Verse un poema titulado Fairy Host.

 

 

También en otros países célticos encontramos la huella de la compaña. En Escocia existe una hueste de muertos de gran tamaño conocida como sluagh. Según Anne Ross, este fenómeno guarda una fuerte conexión entre la procesión de almas y el Fairy Host. Al igual que ocurría con este último, las apariciones vuelan y se deslizan por el aire, apareciendo en todas direcciones menos desde el Este.

Por último, encontramos en Gales una procesión más parecida a nuestra Compaña, conocida como el toili. El motivo de su aparición es la anunciación de una muerte y la componen elementos similares a los de la Santa Compaña del norte peninsular: luces brillantes, sonidos de campanas, pájaros negros, ladridos de perros y figuras espectrales.

 

  1. La caza salvaje

Esta manifestación estaba bastante extendida entre el paganismo pero igualmente sobrevivió al mismo, manteniéndose viva durante la Edad Media cristiana bajo nuevos parámetros. Para no extendernos en demasía e ilustrar este fenómeno en sus múltiples variantes, hemos elegido un ejemplo proveniente del ámbito germánico y otro del ámbito clásico. Lisón Tolosana, en su completa obra sobre La Santa Compaña, introduce ambos casos.

Pero, ¿qué entendemos como Caza salvaje? Es la aparición de una tropa espectral capitaneada por una figura, bien masculina o femenina, que cruza los oscuros cielos nocturnos; fundamentalmente en otoño e invierno y cuyas apariciones coinciden con fechas relacionadas con la fertilidad o los muertos.

 

En el ámbito germánico encontramos a antiguas deidades asociadas a la guerra o el Otro Mundo capitaneando a las hordas de espectros. Comenzando con Tîwaz, al que sustituirá Wotan y más tarde Odín. Este último tomará de Wotan el papel de guía, bien con o sin caballo, el cual capitanearía a los muertos por el aire. Pero esta compañía no aparecía sola pues iba acompañada por los ladridos de los perros y el sonido de los cuernos. Como también ocurrió en otros ámbitos del paganismo, tras la cristianización la figura de Odín como líder de la caza salvaje se diabolizó pasando a convertirse en una entidad negra que guiaba las almas de los muertos. Esta aparición puede anunciar tanto la muerte de algún individuo como un cambio de clima – asociado en cierta manera al fenómeno meteorológico de las tormentas –.

Hay que recordar que el tiempo en el paganismo no es lineal sino cíclico. Según Régis Boyer, el mundo de los muertos es susceptible de abrirse; por tanto, en la mentalidad germánica el muerto que regresa lo hace como genio tutelar – el cual, en cierta manera, sigue vivo.

 

 

 

El otro ejemplo que hemos elegido nos viene dado por el paganismo clásico. Su diferencia principal con el anterior es que es una mujer quien guía la tropa, personificada en un principio en la diosa Diana y posteriormente en Herodías, la hija de Herodes. De esta casuística ya existían datos en el siglo X, pues el abad R. de Prüm lo recoge en sus escritos contra las acciones supersticiosas del vulgo. A diferencia de la hueste de Odín, a Diana le seguían mujeres pervertidas y engañadas por las supersticiones inventadas por Satán.

Estas mujeres, pues, obedecen a la llamada de la diosa pagana, quienes juntas avanzan surcando el aire. Como podemos deducir por el papel de esta diosa y por la presencia femenina, podemos hacer conexiones entre esta aparición y la fertilidad.  De igual modo, el hecho de que las mujeres no acudan en sus plenas facultades sino engañadas y cegadas, indica la creciente misoginia entre el estamento clerical medieval.

 

 

3.  Los muertos errantes medievales: La Mesnie Hellequín

Y una vez contextualizado el fenómeno de la caza salvaje en el ámbito pagano trataremos a continuación su evolución en la Edad Media y la concepción que en ella se tenía de la muerte y los aparecidos.

Como bien se ha dicho en párrafos anteriores, esta manifestación evolucionó poco a poco bajo el velo del cristianismo, siendo La Mesnie Hellequin la aparición medieval más importante. Muchas son las versiones que existen de esta hueste, pues podemos encontrarla repartida en diversos sitios geográficos y con distintas denominaciones: La Caza de Arturo, La Caza del rey Herodes, La Caza del Rey Salomón, La Caza del Rey David, La Caza Maligna, La Caza del Diablo o Caza de Caín, La Tropa Infernal de Odín, etc.  Una de las primeras apariciones de esta mesnada podemos encontrarlo en la Leyenda del Rey Herla, esencialmente germánica pero con tintes célticos. Es necesario apuntar que en la tradición indoeuropea, todo aquel que muera de forma prematura, por accidente, enfermedad, suicido, etc. está predispuesto a vagar eternamente.

 

 

Uno de los principales testimonios que nos han llegado pertenece a Ordéric Vital (1075-1142). En el libro VIII de su Historia Ecclesiástica recoge una visión de la mesnada de Hellequin en la región de Courcy en el año 1090. La horda que aparece en el testimonio de Ordéric Vital está formada por resucitados corpóreos vestidos de negro que hacen ruidos y rumorean. En una clara noche del 1 de enero, un joven párroco tiene una terrible visión al avistar a la Mesnie Hellequín. Ésta estaba compuesta por un vasto ejército de caminantes vestidos totalmente de negro. El primer grupo lo compone un ejército de espectros que, a pie, avanzan junto a bestias marcando el paso entre gemidos. A éstos les sigue una tropa de sepultureros, a los que acompaña un gigante, portando de dos a dos unas cincuenta camillas donde enanos con cabezas desmesuradamente enormes iban apoyados. El siguiente grupo lo formaban dos demonios negros que portaban un grueso tronco de árbol el que un pobre infeliz estaba siendo torturado. El joven párroco reconoció en él a un párroco que moriría poco tiempo después sin haber expiado sus crímenes. Seguidos de los demonios, una multitud de mujeres a caballo quienes gritan sus culpas a través del dolor carnal producido por la perforación de sus pechos a través de clavos y sillas de montar ardientes. De igual modo que reconoció a fieles en los grupos ya descritos, también entre las mujeres había alguna conocida por abortar. Siguiendo a las mujeres aparece un grupo de monjes y clérigos ataviados de negro, los cuales portan cruces, se lamentan y suplican. El último grupo lo compone un ejército de caballeros con armaduras y monturas negras que escupen fuego. Se alzan en caballos inmensos y portan todo tipo de armas y estandartes negros, entre los que también cree reconocer a nobles ya fallecidos.

 

 

En el siglo XIII, la Mesnie Hellequin se inscribe en el ciclo de castigo de la impiedad y nuevos miembros pasan a formar parte de sus filas: asesinos y sus víctimas, suicidas, niños no bautizados, adúlteros, gente que rompió el ayuno en Cuaresma u otro oficio religioso, etc. Esta visión es muy peligrosa puesto que su solo avistamiento puede hacer que el observador pase a formar parte del deambular de muertos.

4.RESIDENTES DEL PURGATORIO

Los orígenes de esta aparición milenaria pueden tener sus raíces en creencias celtas que, en sagas y petroglifos, expresan rotundamente las apariciones de los espíritus nocturnos con una naturalidad pasmosa. El noroeste de la Península Ibérica y, en particular la comunidad de Galicia, fue el lugar por antonomasia de asentamiento del pueblo celta. Muchas de sus tradiciones impregnan enormemente el imaginario gallego, pero cuando se implantó el cristianismo, la Iglesia, al no poder erradicar estas creencias populares tan arraigadas, se limitó a cristianizar costumbres y relatos de origen pagano sobre el culto a los muertos.

 

 

De esta manera se dan a conocer las famosas historias de las procesiones de los muertos penitentes. La leyenda de la Santa Compaña cobró forma como un relato de muertos que perecieron en pecado y que, tras su muerte, penan por un período de tiempo indefinido, vagando por los caminos hasta alcanzar así el cielo de forma eterna. La Iglesia Católica, más benévola en este sentido, da una solución más asequible al vagar eterno de aquellas almas sin fortuna, convirtiéndolas en residentes a tiempo parcial en el purgatorio.

La Santa Compaña es un claro intento poético de curar las heridas causadas por la tragedia que nos impone la vida en su actual estado de conocimiento

La Santa Compaña es una historia (o mito) que integra todas las características clásicas de los populares fantasmas, la herencia de toma de consciencia de los pueblos neolíticos en lo relativo a la migración a otros mundos y las culturas “heréticas” y paganas asentadas previamente en estas tierras. ‘La Santa Compaña, El Urco y Los Muertos’, obra del escritorElisardo Becoña Iglesias, estudia este tipo de apariciones con una amplia profusión de datos que ilustran detallada e inquietantemente este fenómeno, que es motivo de debate entre historiadores y profanos, entre observadores experienciales y legos, entre creyentes y descreídos. Destaca en ella el autor de manera vehementemente, el acogerse al amparo de un cruceiro, si es que este está a mano claro.

 

QUÉ ES LA COMPAÑA

Cuando llegan las doce de la noche una procesión de almas en pena se apodera de los caminos. Sus integrantes van envueltos con sudarios o sábanas blancas y descalzos. Esta siniestra estampa es acompañada por el tintineo de la luz de los candiles, velas o huesos ardiendo que éstos portan. Las luces no se ven, solo se percibe el olor de la cera que arde (J. Rodríguez López, 1948:187-88) y de la Compaña, solamente se percibe el rumor del viento a su paso y un miedo incomprensible.

Suelen ser cinco:

  • el portador de la cruz que recoge en la iglesia,
  • el que lleve el caldero con agua bendita y el hisopo,
  • otro que lleva una campana y el farolillo,
  • otro un peto de ánimas
  • y finalmente el estandarte.

En ocasiones van acompañados por lo que se llama «visión», que es un féretro llevado por los de la Compaña precediendo al que va a morir.

En otras ocasiones les acompaña un vivo, que está condenado a vagar toda su vida con ellas a no ser que se consiga deshacer de la cruz pasándosela a otro vivo.

En algunas ocasiones destaca una figura espectral, alta y extremadamente delgada, con cara de esqueleto, la Estadea. Ésta es quien posiblemente dirija la Compaña.

Estos objetos sin lugar a dudas tienen un carácter litúrgico y es difícil quitar el velo de la Iglesia hoy en día y con tan pocos estudios sobre el tema. Sí se sabe que esta tradición tiene origen en las antiguas creencias célticas.

Si una persona ve la Compaña ésta posiblemente muera en los próximos días, o si se da el caso de que la procesión lleve el féretro, en él irá la persona del pueblo que morirá a los tres o cuatro días.Aunque el aspecto de la Santa Compaña varía según la tradición de diferentes zonas, la más extendida es la formada por una comitiva de almas en pena, vestidas con túnicas negras o sudarios y capucha que vagan durante la noche con los pies descalzos. Cada fantasma lleva una vela encendida y su paso deja un olor a cera o incienso en el aire. Además de estas visiones hay otras leyendas que dicen que se nota un frío intenso siempre que aparece, además del olor y el sonido de cadenas como que también se dice que los fantasmas son como una niebla.

La procesión va encabezada por un vivo (mortal), el cual precede a la procesión y que bien puede ser hombre o mujer, dependiendo de si el patrón de la parroquia es un santo o una santa.

Se cree que quien realiza esa “función” no recuerda durante el día lo ocurrido en el transcurso de la noche, y únicamente se podrá reconocer a las personas penadas con este castigo por su extremada delgadez y palidezCada noche su luz será más intensa y cada día su palidez irá en aumento. No les permiten descansar ninguna noche, por lo que su salud se va debilitando hasta enfermar sin que nadie sepa las causas de tan misterioso mal. Son condenados a vagar noche tras noche hasta que mueran u otro incauto sea sorprendido (al cual el que encabeza la procesión le deberá pasar la cruz que porta).

 

Caminan emitiendo rezos (casi siempre un rosario) cánticos fúnebres y tocando una pequeña campanilla y a su paso, cesan previamente todos los ruidos de los animales en el bosque. Los perros anuncian la llegada de la Santa Compaña aullando de forma desmedida y los gatos huyen despavoridos.

Se dice que no todos los mortales tienen la facultad de ver con los ojos a “La Compaña”Elisardo Becoña Iglesias, en su obra “La Santa Compaña, El Urco y Los Muertos” explica que según la tradición, tan sólo ciertos “dotados” poseen la facultad de verla: los niños a los que el sacerdote, por error, bautiza usando el óleo de los difuntos, poseerán, ya de adultos, la facultad de ver la aparición. Otros, no menos creyentes en la leyenda, habrán de conformarse con sentirla o intuirla.

En unas versiones se cuenta que la luctuosa procesión transporta un ataúd en el cual hay una persona dentro, la cual puede ser incluso la persona que sufre la aparición siendo su cuerpo astral el que está en el ataúd. Se pueden aparecer en diferentes lugares, pero predominan las encrucijadas y hay fechas concretas en las que se dice que tiene más incidencia las apariciones, como por ejemplo, la noche de Todos los Santos (entre el 1 y el 2 de noviembre) o la noche de San Juan (24 de junio).

En otras provincias adyacentes a Galicia como Asturias también existe esta tradición conocida como La güestia o bona xente. Es un grupo de personas encapuchadas que se acercan a la casa de un enfermo moribundo, dan tres vueltas a la misma y el enfermo muere. Normalmente son conocidos del moribundo. Se dice que van exclamando “Andad de día que la noche es mía”. Se cuenta el relato de una mujer que salió de su casa a por castañas pensando que ya era de día y un miembro de la procesión le dijo que era su padrino entonces ya muerto. Le tendió la mano dándole la vela encendida, ella la cogió, y al cabo de unos días enfermo y murió.

En Extremadura, aparece el Corteju de Genti de Muerti, que se compone de dos jinetes fantasmales que causan el pánico de madrugada por los pueblos ya que quien los ve puede resultar muerto. En Zamora se la denomina La estadea y es una mujer que vaga por los caminos y los cementerios. No tiene rostro y huele a la humedad de los sepulcros. Sólo se aparece a aquel que va a morir. En León se la llama La hueste de ánimas.

Las numerosas leyendas sobre esta compañía de difuntos en pena cuentan que se aparecen en los caminos cercanos a los camposantos o en los cruces de caminos en busca de algo o alguien, y que siempre auguran un desastre o maldición. Y es que, queridos amigos, como dicen las almas en pena:”Andad de día que la noche es mía…”

La Compaña es propia de los caminos de Galicia, Norte de Portugal y Asturias (la antigua Gallaecia). El ámbito de actuación de la Compaña se circunscribe al territorio parroquial. Los difuntos de cada parroquia responden a la llamada del que lleva más tiempo enterrado, se levanta de la tumba, entran en la iglesia para coger lo que necesitan y, puntualmente, a las doce, se ponen a andar por los caminos. Algunas personas dicen que salen todos los días del año, otros, que solo en las noches de determinadas fechas o días de la semana (viernes y sábados) o algunos meses del año (marzo, octubre y diciembre).

CÓMO PODER VER A LA SANTA COMPAÑA

En Galicia existe un poder, o extraña facultad, que permite a ciertas personas ver a las almas en pena y por ende, a la Compaña. A esta cualidad se la conoce como «corpo aberto» (the second sight en Escocia) y permite al que la tenga ver a las almas en pena (esto no siempre es malo) y a las personas que están a su lado, aunque no posean la cualidad, también pueden verlas. Para ello deben pisarle el pie izquierdo y con esto se transmite esta extraña facultad. En otras aldeas, se dice que para poder verla pasar, solamente se debe tocar el hombro de quien sí es capaz de verla.

Si se ve a la Compaña y esta no intenta contactar con el individuo, lo que logrará ver es una especie de preludio del funeral de un vecino que está próximo a morir.

QUÉ HACE LA COMPAÑA Y CÓMO NOS LIBRAMOS DE ELLA

La compaña suele salir a las doce de la noche «Dende as doce á una corre a mala fortuna» («De doce a una corre la mala fortuna») aunque otras historias hablan de las nueve de la noche «Entre as nove e as dez, deixa o camino/noite para quen é» («Entre las nueve y las diez, deja el camino/noche para quien es»).

Antes de saber qué hacer tenemos que entenderla. ¿Por qué lleva un vivo la cruz? El vivo encabeza la Compaña. Es hombre si el santo patrón de la parroquia es varón, y será mujer, si esta es una santa (la de la parroquia). El portador de la cruz tiene que acudir siempre a la llamada de la Compaña y empezar puntualmente la marcha. Tiene la obligación de guardar silencio sobre su actividad nocturna.

La Procesión empieza dando vueltas alrededor del adro de la iglesia, cantando en latín. Luego suelen hacer el camino que se acostumbra a hacer en los entierros. A veces van en silencio o tacando la campanita.

La Compaña va a visitar las casas de los que están a punto de morir o les dejan un ataúd en la puerta como aviso de muerte. Otras veces, como en la historia que os contábamos antes, pueden estar representando el entierro de la persona que va a morir próximamente.

El mayor peligro de encontrarse a la Compaña es si le acompaña un vivo y éste intenta librarse de la cruz. Para evitar cogerla debes saber:

  • abre los brazos en cruz y pronuncia «Cruz teño» mientras el vivo te dice «Tócache a ti»
  • Lleva los brazos cruzados
  • Lleva las manos ocupadas con alguna cosa como un palo o una piedra.
  • Tírate al suelo y hazte el muerto, boca abajo.
  • Haz un círculo con una cruz y quédate dentro de él hasta que pase.
  • Lleva en el bolsillo cuernos de vacaloura y ajo

Pero desde luego lo mejor, es que te apartes de los caminos a esas horas de la noche. La Compaña no puede salirse de los caminos, así que huye de ellos.

LA SANTA COMPAÑA EN PAÍSES Y REGIONES CÉLTICAS

La Santa Compaña de Irlanda es el Fairy Host, en las regiones altas de Escocia el sluagh (Mac Killop, 1998, p. 343), y en el País de Gales el toili (Parry–Jones, 1992, p. 6).

Irlanda

En Irlanda, el Fairy Host del “Otro Mundo” (la Hueste de los Espíritus), cuyos miembros se comportan como seres humanos cuando se encuentran entre ellos, ha sido descrito por varios autores (Lady Gregory, 1970, p. 170). El conocido erudito Ó hÓgáin considera el origen del Fairy Host como claramente céltico (1991, pp. 188–189).

Este tipo de aparición está muy bien representado en uno de los más arcaicos cuentos orales céltico –irlandeses, The Adventure of Nera, en el que una hueste de espíritus del “Otro Mundo” realiza una visita al mundo de los mortales (Dillon and Chadwick, 1973, p. 185; Cross and Slover, 1996, pp. 248–253).

El Fairy Host aparece también en una reciente obra de Brian O’Doherty, donde Old Biddy, uno de los principales personajes, le dice al Padre Mc Greery: “Oh, ¡Santos de Jesús!… Acabo de ver a las mujeres difuntas de este pueblo caminando delante de sus casas” (O’Doherty, 2000, p. 36). Una mortífera enfermedad había afectado a los habitantes de la pequeña aldea situada en lo alto de las montañas de la isla, causando la muerte de la mayor parte de las mujeres. La aparición que vio Old Biddy pronto comenzó a ser vista también por el cura párroco de la aldea, el Padre Mc Greery. Esta aparición es claramente el fairy host.

País de Gales

Parry–Jones (1992, p. 6) describe minuciosamente al toili, o funeral espectral de Gales, y sus “figuras fantasmagóricas o espíritus de almas mortales que se presentan en forma portentosa”. En los archivos del Museo Nacional de Gales han sido y siguen siendo recogidos numerosos testimonios de personas que aseguran haber visto al toili. Uno de ellos (Tape, MWL, pp. 2914–2915), es el de Cassie Davies (1898–1988), de Caer Tudur, Blaen Caeon, registrado el 9 de Sept. de 1970. Su padre le contó el episodio en el que Dafydd Morgan vio una noche una procesión funeral fantasmagórica, un toili. Su padre le contó también como la visión de un toili significaba la cercana muerte de una persona de edad de la vecindad, y otros signos del toili que anunciaban muertes, tales como luces muy brillantes, y extraños ladridos de perros, pájaros negros, y sonidos musicales parecidos a campanas.

Escocia

En Escocia, los sluagh, sluagh–sithe, o sluagh na marbh (Mac Gregor, 1891; Briggs, 1976), han sido descritos en el folklore gaélico–escocés como “huestes de los muertos no–perdonados, los más tremendos e impresionantes de todos los seres sobrenaturales de Escocia” (Mac Killop, 1998, p.343). Anne Ross (2000, p. 246) considera que “de acuerdo con las antiguas creencias célticas existen fuertes lazos de conexión entre el fairy host y las almas de los difuntos”. De hecho, tanto en el NO de España como en Irlanda ha persistido la idea de que los muertos siguen viviendo al lado de los humanos en forma fantasmal (Alonso Romero, 1996, p. 157), y de que suelen reunirse en grupos en Samain, la víspera del 1 de noviembre, que es la fiesta de los muertos (Ó hÓgáin, 1999, p. 32). Además, el “Día de los Fieles Difuntos” es en muchos sentidos una clara perpetuación del arcaico festival céltico de Samain (continuado también en las presentes celebraciones de Halloween), cuya importancia en el folklore europeo ha sido descrita ampliamente por diversos autores (Hutton, 2001, pp. 360–370; Danaher, 1972, pp. 268–278). Este dato de que la Compaña de Irlanda suele reunirse con preferencia durante Samain, el 1 de noviembre, coincide con la descripción de Sotelo Blanco arriba indicada de que la Santa Compaña de Galicia suele aparecer “en la noche de Fieles Difuntos”.

El nombre sluagh proviene del gaélico–escocés sluagh, que significa gente, multitud, compañía, ejército. También existe la expresión sluagh na marbh, compañía de muertos. Las sluagh son ánimas de los muertos nó–perdonados del folklore gaélico–escocés que aparecen desde cualquier dirección, pero nunca desde el Este, y generalmente vuelan o se deslizan casi a ras de tierra en forma de media luna, como una banda de pájaros. Se dice que pueden agarrar a una persona y llevársela consigo, trasladándola por el aire a largas distancias, de una isla a otra. Aunque a veces se han descrito algunas acciones benévolas que han realizado a favor de los mortales, en general no traen al hombre más que funestas predicciones y consecuencias. Suelen ser vistos más a menudo tras el crepúsculo, durante la noche, cuando aparecen rodeados de brillantes luces. Aparecen siempre en compañía, en forma de banda, y los que se atreven a mirarlos desde un lugar oculto pueden creer reconocer entre ellos a algún o algunos vecinos de la misma aldea. En general no son vistos por todos los habitantes de la aldea o lugar, sino sólo por aquéllos que poseen “the second sight” (una especie de extra–visión). Lo que esos videntes ven a veces es simplemente el preludio del funeral de un vecino. Si un caminante es sorprendido por una procesión de sluagh, puede ser obligado a seguir con ellos en contra de su voluntad y pasar así toda la noche con la compañía hasta la madrugada, en que es abandonado en cualquier lugar. Esta horripilante experiencia puede dejar a esta persona afectada por días, meses o el resto de su vida. A veces son vistos en los cementerios (J. F.Campbell 1860–90; J. G. Campbell, 1900 y 1902).

 

Todas estas creencias de las gentes de Escocia son casi idénticas a las de Galicia, Asturias y Portugal. En Escocia se cree también que el sluagh a veces hace daño a los ganados. Su nombre ha quedado establecido en el lenguaje popular gaélico con la expresión “!Oh shluagh!”, que es una llamada simbólica pidiendo socorro o ayuda a las fairies en una situación de necesidad o peligro (Mc Killop 1998, p. 343).

 

MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS: T1,EP2: ESPECIAL PSIQUIATRICO DE TOEN Y SANTA COMPAÑA

DIRIGE Y PRESENTA MARÍA MAR MARÍN MERINO TEMÁTICA: ESPECIAL PSIQUIÁTRICO DE TOÉN PARTE II CON MARÍA MAR CON DATOS Y EXPERIENCIAS DE LA INVESTIGACIÓN Y CON NUESTRO ANALISTA DE CABECERA MANU GENZOR, LA SANTA COMPAÑA: ORIGEN, HISTORIA Y MISTERIO CON NUESTRO EXPERTO EN LEYENDAS ANTONIO CENIZA Y MARÍA MAR MARÍN MERINO QUE TRATARÁN EL TEMA COMO NUNCA ANTES LO HABÍAIS CONOCIDO, CONTINUAMOS CON UN NUEVO FICHAJE MARIO GUALLICHICO QUE NOS NARRA LA LEYENDA DE MARIANGULA Y FINALIZAMOS CON MAR BLANCO QUE NOS HABLA DE BRUJERÍA Y HECHICERÍA.

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01X11 – La Compaña de la Muerte (Con Nayara, Sandra, Antonio Ceniza, Josué Velázquez y el Padre Jesus).EN MI SECCIÓN: LEYENDAS DE ANTONIO CENIZA, OS HABLO DE LA SANTA COMPAÑA. QUÉ ES, ORIGEN Y COMO LIBRARSE DE ELLA, MINUTO 50´:35´´

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FDO: MARÍA MAR MARÍN MERINO  Y   ANTONIO CENIZA ALFONSO 

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FUENTES:
BLOG DE MARÍA MAR:

 

MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS: T1,EP4: SUPERSTICIONES EN GALICIA: SAN ANDRÉS DE TEIXIDO Y CREENCIAS SOBRE EL MAL DE OJO

MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS: T1,EP4: SUPERSTICIONES EN GALICIA: SAN ANDRÉS DE TEIXIDO Y CREENCIAS SOBRE EL MAL DE OJO

DIRIGE Y PRESENTA MARÍA MAR MARÍN MERINO TEMÁTICA: MARIO NOS TRAE DESDE ECUADOR LA LEYENDA DE LA CASA 1028 O DE LA BELLA AURORA, CONCHY SÁNCHEZ DENTRO DE SU SECCIÓN DE BRUJERÍA Y HECHICERÍA TRATA EL TEMA DE: AMULETOS Y PROTECCIONES CONTRA EL MAL DE OJO. MANU GENZOR NOS TRAE LA LEYENDA DE LA TORRE DEL TROVADOR. MARÍA MAR Y ANTONIO CENIZA NOS ACERCAN A LAS SUPERSTICIONES, COSTUMBRES, LEYENDAS Y A LOS AMILLADORIOS DE SAN ANDRÉS DE TEIXIDO (GALICIA). MARÍA MAR MARÍN MERINO EXPONE EL TEMA DEL MAL DE OJO ¿EXISTE? ¿SE PUEDE CURAR? Y NOS ACERCA AL MAL DE OLLO GALLEGO.

PROGRAMA 4 FOTO GRANDE

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