LA DIOSA MARI VASCA

La mitología Ectónica (perteneciente a la Tierra) vasca considera como su mayor deidad a Mari, la cual tiene diversos nombres. Esta mitología tiene orígenes desconocidos, pero lo que sabemos hasta el momento es lo siguiente.

A esta diosa se le conoce como Mari, Maya, Mariuena, Loana-Gorri, Lezejo-Andre o Aralarko Damea, según el sitio donde se pregunte al respecto. Vive dentro de las cuevas, en la cumbre de las montañas y cambia de residencia cada cierto tiempo, aunque su residencia principal está en el lado este de un monte ubicado en Vizcaya llamado Amboto o Anboto.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

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En la época neolítica, aproximadamente hace 5.000 años a. C., la religión de los vascos, estaba establecida en diferentes deidades de las cuales la relevante es “Mari” la Diosa Vasca, cuyo origen es anterior a dicha época. Después existen otras deidades que corresponden a otras escalas. Deidades que habitan, en las diferentes zonas, en los bosques, las profundidades de las aguas o ríos, que se han interpretado como seres mitológicos, aunque son constitutivos de la religión vasca.

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“La Diosa Mari” representa la madre tierra: fertilidad, alimentos, cuidado, cosechas, los cambios climáticos: lluvias, nubes, tormentas, y también los valores de justicia, severidad, generosidad, bondad, belleza, respeto, valores y actitudes que corresponden a la figura femenina.

“Sorgina”, mujer vasca, es el nexo de unión de los vivos con “La Diosa Mari” y con el universo de los espíritus, con sus antepasados.

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En aquella época en la cual la muerte acechaba: en el parto, falta de alimentos, malas cosechas, enfermedades, dificultades para la caza, causas climáticas, rayo, tormentas cuya acción arrasaba los poblados, en los lugares de culto se hacen peticiones de protección para ahuyentar tales males.

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En la religión animista de los vascos “Mari” “Madre Tierra” es la Diosa por excelencia; por lo que la figura femenina es relevante en la organización social en la cual la conexión directa está entre “Mari” y “Sorgina”. Este nexo representa el eje matrilineal por la cual se establecen los modelos, sus actitudes sociales, y la transmisión del conocimiento. En definitiva, este eje establece en como se da la transmisión del programa cultural vasco.

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El eje matrilineal, en los siglos XV-XVII, sufrió el ataque más brutal de su historia, cuyo ejecutor fue la Santa Inquisición. Esto supuso cambiar un programa cultural por otro en el cual se somete a la mujer para establecer una sociedad patriarcal, autoritaria y dominante.

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Es el genio más importante de la mitología vasca, está por encima de todos los demás genios, es la líder de los demás personajes mitológicos. Esta personificación femenina de la tierra, se asemeja a los mitos ectónicos (de la tierra) que adoraban los antiguos pueblos matriarcales, antes de llegar los dioses celestes. Es la reina de la Naturaleza y de todos sus componentes. Está claro que este personaje es anterior a la llegada del cristianismo, y que para los antiguos vascones debió tener el estatus de diosa. Observando las cualidades y características de Mari, se le puede encontrar cierta semejanza con algunas diosas de la antigua Europa.

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Se la menciona de muy distintas maneras pero es Mari la que predomina, aunque muchas veces va junto al nombre del lugar donde aparece (Mari de Txindoki, de Anboto, de Muru …). Según Barandiaran, su nombre no proviene de la abreviatura de Maria y sí se le puede relacionar con otros antiguos genios vascos como Mairi, Maide o Maindi.

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Mari es la diosa de la justicia, defensora de la honradez y muy severa con la injusticia. Desprecia y castiga el mentir, el robar, no cumplir la palabra dada, no respetar a las personas y la arrogancia, sin embargo premia el ayudar a los demás. Premia y socorre a sus adeptos pero castiga a los que no creen en ella. Los delincuentes son castigados con la privacidad o perdida de lo que ha sido objeto de la mentira, el robo, el orgullo…

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Esta divinidad tenía un carácter noble y protector, pero tras la cristianización se “volvió” mucho más caprichosa y vengativa. Su consorte se llama Maju o Suugar y tuvo dos hijos (de género indistinto según la región) llamados Mikelatz, el hijo malvado y Atarrabi o Atagorri, el hijo bondadoso, peleando siempre, representando así la lucha entre el bien y el mal.

Su tradición es tan importante que aún se conserva una abertura al lado del altar de la capilla central de una iglesia en España, llamada Santuario de San Miguel de Aralar. Se cree que esta abertura conduce hasta el fondo de la caverna de Mari, por lo que las personas introducen su cabeza y rezan un credo para eliminar dolores de cabeza.

Para hablar con ella debe seguirse un estricto protocolo dentro de la cueva donde se comunicarán con Mari: se debe tutear a la deidad, salir igual que como se entró (se entra normal, se sale de espaldas o viceversa) y no es posible sentarse, aunque se ofrezca la posibilidad.

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Se cree que las personas buenas que se acercan a ella obtienen lo solicitado, pero las personas que no son honestas o utilizan la trampa en su vida son castigadas de inmediato.

La mayoría de las veces Mari se muestra en forma de una mujer hermosa. Esta espectacular dama aparece en distintas situaciones: en Durango sosteniendo en sus manos un precioso palacio de oro, en Amezketa se la ha visto surcando los cielos en un carruaje de oro tirado por cuatro caballos, en Oñate sobre un carnero, etc. Pero en otras leyendas toma forma de animal, de ráfaga de viento, de hoz ardiendo, de nube o arco iris. También aparece a la entrada de su cueva con un carnero al lado, su animal predilecto.

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Mari al ser un personaje mitológico ectónico vive bajo tierra, y sale a la superficie por cuevas y simas. En varios relatos se menciona que Mari vive en Anboto siete años y se traslada por el cielo al monte Txindoki para vivir otros siete, alternando así su residencia. Si alguien penetra en su vivienda lo castiga pero si ha entrado con su permiso siempre hay que tutearla, no se debe sentar en su presencia y al retirarse nunca se le puede dar la espalda.

En Oñate cuentan que el marido de Mari es el genio llamado Maju, pero los relatos del Goierri atestiguan que es Sugaar. Tiene dos hijos llamados Mikelats y Atarrabi.

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Simbología:

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Las metamorfosis de Mari. Oleo de Angel Elvira)

Mari representa la fertilidad de la Tierra, el amor, domina el clima, imparte justicia y protege los rebaños. Es la reina de la naturaleza, la reina de los genios y la señora de las diosas. Ofrece regalos y dones.

Simboliza la belleza, elegancia y la justicia, como lo haría en otras culturas Zeus o Júpiter (otros investigadores la comparan con Gea).

Se representa como una mujer bella y pálida con cabellos rubios (que se peina con un peine de oro) vestida de rojo o verde, como un caballo que arrastra nubes, un arco iris, una vaca, un águila, una mujer de fuego y algunas formas más, pues puede cambiar de forma a voluntad.

Ofrendas  a Mari:

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Harpeko Saindua en Bidarray (Baja Navarra). Lugar sagrado en el que originariamente se veneranba la imagen petrea de Mari)

“Quien hace anualmente un obsequio a Mari no verá caer pedrisco sobre su cosecha (creencia de Kortezubi). El mejor obsequio que se le podría hacer era sin duda llevar a su cueva un carnero. En muchas leyendas del país aparece este animal como especie predilecta de Mari.

Es sin duda uno de los ritos de culto a Mari o a otros númenes subterráneos, la costumbre que hasta hace poco ha sido observada en Ataun y en algunos pueblos de Navarra, de echar piedras en las cavernas diciendo estas palabras: Au iretzat eta ni Jainkoarentzat, «esto para ti y yo para Dios». En Aralar los pastores practicaban esto mismo, echando piedras en los dólmenes de Obioneta y Ziñeko-gurutze, operación que era considerada como una oración.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Mari sobrevolando los campos como un “haz de fuego”. Oleo de Angel Elvira)

En la planicie de Gaztelueta, situada al pie del altozano Beloki (también en Aralar) existe un túmulo formado con piedras y tierra, en el que hasta hace poco muchas personas echaban piedrezuelas en la luna llena. Lo mismo se practicó, al parecer, en los dólmenes Aizkomendi (en Egilatz) y en Chabola de la hechicera (Elvillar), a juzgar por los cantos rodados que, en gran cantidad, se hallan en sus túmulos.

Lanzar piedras en una charca sagrada es también otro rito: en una que existe cerca del sitio de Ujué echan piedras las mujeres que desean tener hijos, como también lo hacen en otra que existe junto al castillo de Javier. En Sara y en Liginaga es costumbre colocar piedrezuelas (a ser posible traídas de otro pueblo) en las copas de los árboles, esperando que, con tal ofrenda, lograrán que tales árboles den frutos.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Mari “llamando” a la tormenta)

En una leyenda de Aia se refieren las peripecias de una procesión que los pastores hacían a la cueva de Mari de Amboto para lograr que no cayera ningún pedrisco u otra tempestad que perjudicase a sus rebaños.

En la gruta de Arpeko Saindua (Bidarray) se celebra anualmente una romería en el día de la Trinidad. La supuesta zagala petrificada o Mari que allí se venera es invocada en casos de enfermedades de la piel y de los ojos. Ella, según se supone, efectúa las curaciones mediante el agua que se desliza por la superficie de su estatua estalagmítica. Los devotos le ofrecen velas, monedas y aun prendas de vestir utilizadas por los enfermos, las cuales se depositan en la misma gruta.

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LEYENDA DE MARI, AMEZKETA (GUIPÚZCOA)

Una antigua leyenda de Amezketa (Guipúzcoa) relata, que Mari se ausentaba siete años de su cueva del Txindoki, y un día se vio como cruzaba el cielo un caballo y a continuación comenzaba un tremendo aguacero. Los lugareños se dieron cuenta al instante que habría vuelto Mari. Su cueva Marizulo ‘sima de Mari’, en una ladera del monte Txindoki, estaba cubierta de oro, incluso los muebles. Después de estar lloviendo durante semanas, paró de llover y se fueron las nubes, pero quedó una nubecita cubriendo la cumbre del Txindoki. Entonces supieron que Mari había encendido el horno.

Una buena mañana, una joven de Amezketa llamada Kattalin fue al monte con el rebaño de ovejas. Al final del día recogió las ovejas, pero se percató de que faltaba una, y temiendo por lo que le podía hacer el dueño del rebaño fue a buscarla. A menudo le habían aconsejado que cuando Mari estaba en el Txindoki no se acercase por su morada, pero debía encontrar la oveja y subió por la ladera. Al rato, encontró a la oveja en la entrada de una cueva, y junto a ella una elegante y bella mujer. Era Mari. El genio le preguntó a la muchacha quién era y de qué familia. Kattalin le contó que no tenía familia y que las ovejas eran de un señor del pueblo. Entonces Mari le propuso que se quedase a vivir con ella, y si permanecía por siete años junto a ella para ayudarla, la haría rica.

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Así fue que Kattalin se quedó ayudando a Mari y ésta le enseñó a hilar, a hacer pan, las cualidades mágicas de las platas, el idioma de los animales, y otras muchas habilidades. Pero pasó rápido el tiempo y después de siete años, cuando llegó el día, Mari le dijo así:

-Kattalin, has cumplido tu palabra, me has ayudado honradamente y has sido obediente. Yo tengo que partir y como te prometí que te haría rica, toma!

Mari le regaló un gran trozo de carbón. La joven quedó decepcionada, pero no se atrevió a decir nada. Al salir de la cueva el carbón empezó a brillar y se convirtió en oro. Kattalin, radiante de felicidad, bajó al pueblo, compró casa y rebaño y pudo vivir feliz sin tener que estar bajo las órdenes de nadie.

FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO

( DIRECTOR REDACTOR/EDITOR  DE MARÍN&CENIZA MISTERIOS  PODCAST-RADIO, MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO Y SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G  ) 

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EL BASAJAUN O BAXAJAUN VASCO, SER MITOLÓGICO VASCO Y LEYENDA

Este conocido genio, como su nombre indica, es el señor de los bosques, el señor salvaje dueño de los bosques de Vasconia. Tiene su morada en lo más profundo de los bosques o en cavernas situadas en lugares prominentes. Tiene un enorme cuerpo de forma humana, cubierto de pelo. Su larga cabellera le llega hasta las rodillas, cubriendo casi todo su rostro, su pecho y su vientre. Uno de los pies es de forma humana, pero el otro tiene planta circular, como una gran pezuña.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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Basajaun es el protector del bosque y de la naturaleza en general. Especialmente cuida de los rebaños, por lo que, cuando se acerca la tormenta da enormes aullidos para que los pastores pongan a resguardo sus animales. También los protege de los lobos. Cuando las ovejas perciben que el genio está cerca hacen sonar sus cencerros, y así los pastores pueden estar tranquilos porque ese día, o esa noche, saben que el rebaño está protegido de los lobos.

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A veces es representado como un ser terrorífico, de carácter maligno, dotado de fuerza colosal y agilidad extraordinaria. Otras veces, aparece en los relatos populares como primer agricultor, como primer herrero y como primer molinero. Es maestro en todos estos oficios, las leyendas cuentan que el hombre le robó el secreto de la fabricación de la sierra, del eje del molino y la técnica para soldar metales.

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En la mitología aragonesa nos encontramos con un personaje parecido llamado Basajarau, Bonjarau o Bosnerau. La primera variante nos sugiere que puede venir de Basajaun. No sería de extrañar, ya que sobre el siglo I el euskera se extendía por el Pirineo, hasta adentrarse incluso en el Pirineo Catalán. En el 1349 las «Ordenanzas» por las que debían regirse las ferias de la ciudad de Huesca prohibían expresamente el uso de la lengua vasca en el transcurso de dichas ferias , por lo que su uso era habitual entre la población. Y Caro Baroja nos dice que según los datos facilitados por Angel Irigaray en algunas localidades aragonesas se ha tenido que hablar vascuence hace no mucho, acaso en el siglo XVI. Ante todos estos datos, lo que parece probado es que el euskera se habló en el pirineo aragonés desde tiempos ancestrales hasta finales de la Edad Media. Por todo ello, el encontrar en Aragón una variante de Basajaun nos da razones para certificar la antigüedad de este personaje mitológico.

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Cuenta la leyenda que el Basajaun vive en lo más profundo de los bosques, en el interior de oscuras cuevas y lejos de la mirada de los curiosos, y cumple un papel de protector de la naturaleza y los rebaños, a quienes pone sobre aviso ante la llegada de tormentas o depredadores. Se dice que cuando todos los cencerros de un rebaño suenan a la vez es porque el Basajaun se encuentra cerca, y pueden descansar y pacer con tranquilidad.

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Gran conocedor de los secretos de la agricultura y la fabricación y uso de herramientas, siendo conocido como el primer agricultor, herrero y molinero. Maestro de innumerables oficios, sus conocimientos fueron robados por el hombre en tiempos pretéritos, razón por la cual rehuye todo contacto con nosotros, aunque normalmente no se muestra hostil ni agresivo.

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Se cuenta que hace mucho tiempo, un hombre llamado Martinico tratando de sonsacar al Basajaun el secreto de la fabricación de las sierras, y le envió a un criado para anunciarle que había logrado fabricar una, cosa que era mentira. Cuando el Basajaun oyó esto preguntó al criado si su señor conocía la forma de las hojas de los castaños, a lo que éste contestó que no, pero que pronto lo haría. Inquieto por las dudas, el Basajaun fue por la noche al taller de Martinico y encontró una sierra creada a partir de la forma dentada de las hojas del castaño, y comenzó a doblar todos los dientes para que no cortase.

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Sin quererlo, el Basajaun había mejorado la sierra de Martinico por accidente, dando lugar a la creación de la sierra de dientes triscados.

UNA LEYENDA DEL BASAJUAN:

Gorbea. La leyenda del Basajaun

Cuenta una antigua leyenda euskaldún, que una de las primeras poblaciones vascas se estableció en las laderas del monte Gorbea. Aquellos eran tiempos difíciles para los humanos, porque todavía no se conocía la agricultura ni se disponía de animales domésticos. Sin embargo, en lo alto del monte vivían los Basajaun, unos seres corpulentos y peludos, —similares a los Trolls de la mitología escandinava —, que estaban dotados de poderes mágicos. Los Basajaun eran expertos ganaderos y dominaban la agricultura. Lamentablemente, se negaban a compartir sus conocimientos; semillas; y aperos con los humanos. Así que mientras en su mesa no faltaba el pan de trigo y el queso de oveja, los humanos pasaban hambre y necesidad.

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Cansado de aquella injusticia, un joven llamado Otxando subió a la cima del Gorbea. Aquel día los Basajaun se encontraban cosechando trigo en un campo en el que las gavillas se  apilaban en el suelo. Otxando no se lo pensó dos veces: ¡Yo soy capaz de saltar sobre más gavillas que vosotros! ¡¡Os desafío!!. Sorprendidos los Basajaun, no salían de su asombro: ¿Un sencillo humano se atreve a retarnos?. La competición no tardó en comenzar. Mientras los Basajaun, —ayudados por sus poderes—, saltaban sin dificultad largas hileras de gavillas, Otxando caía sobre las mieses pisoteándolas y revolcándose en ellas, entre las risas y burlas de los Basajaun. Hay quien dice que aquel día sus carcajadas podían oírse desde los hayedos de Altube.

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Cabizbajo y humillado Otxando regresó a la aldea. Ya en su caserío, se quitó las albarcas, las sacudió y en el suelo cayeron unas semillas de trigo que sembró aquel mismo invierno… En fin, el pan que comemos a diario se lo debemos a un intrépido joven que, una tarde de verano, desafió a los Basajaun que habitan en el monte Gorbea.

De esta peculiar leyenda deberíamos sacar una importante moraleja: a veces, los más pequeños pueden retar a los que son mayores que ellos y salir victoriosos. Pero para eso hace falta ser ingenioso, elegante y práctico; cualidades todas ellas de las que va sobrada la pulidora Gorbea. Una máquina de reducidas dimensiones, que no se anda a la zaga cuando se mide con productos de mayor precio y dimensiones.