CERNÉGULA: EL PUEBLO DE LAS BRUJAS

Cernégula es un antiguo municipio perteneciente a la comunidad autónoma de Castilla y León, provincia de Burgos, España. La historia de este pueblo carga con una rica y mítica historia de brujería, al punto que es conocido como el pueblo de las brujas. Según se cuenta, era el sitio predilecto para que las hechiceras se reunieran a celebrar sus reuniones.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

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Está considerado como el pueblo de las brujas. El escondite de las mujeres malvadas de Castilla. Cernégula, tratado de lugar maldito porque era frecuentado por brujas que llegaban a esta localidad montadas en escobas procedentes de Cantabria y Navarra que huían del Santo Oficio. Lejos de saber si tales historias fueron verdad o pura ficción, la leyenda y las tradiciones del lugar aseguran que en la laguna de este minúsculo municipio que no llega al medio centenar de habitantes, se reunían las brujas de toda Castilla para realizar aquelarres y poner en común las últimas recetas mágicas que habían aprendido.

La propia Inquisición española ha dejado crónica de que el mismo Satanás presidía y bendecía los ritos, las pócimas y los brebajes alucinógenos de estas brujas hasta el canto del gallo. Como recuerdo de aquel pasado, real o no, gran parte de las casas de Cernégula mantienen su legado en forma de veletas con la figura de una vieja montada en su escoba que lucen en sus tejados. La única gasolinera del pueblo también hace un guiño a la brujería. Su nombre, Las Brujas, lo dice todo.

Según los anales del Santo Oficio, se decía que el mismo Satanás asistía a los ritos y bendecía lo sucedido dando su visto bueno de las pócimas, brebajes o hechizos que sus súbditas le presentaran. El punto central en donde se reunían los aquelarres, que venían de distintas partes de España, era una laguna donde las brujas gritaban a todo pulmón» Sin Dios y sin María, ¡Por la chimenea arriba!»

También se cuenta que cerca de lugar, existía una gruta en donde entraban las hechiceras y hay un cantar que explica lo que sucedía ahí: De la cueva de Ongayo salió una bruja con la greña caída y otra ‘brujuca’. Al llegar a Cernégula ¡válgame el cielo! un diablo cornudo bailó con ellas. Por el Redentor, por Santa María, con el rabo ardiendo ¡cómo bailarían…!

Si hacemos caso de las leyendas las brujas de Castilla, Cantabria e incluso de más lejos tuvieron un punto de encuentro en la laguna de Cernégula, un pueblo burgalés enclavado en el Páramo de Masa. Allí, a más de mil metros de altitud, protegido del Norte helador en un recoveco del relieve Cernégula aguarda el paso del tiempo.

Fue un enclave importante hasta el siglo XIX. Por allí pasaban los arrieros con sus reatas camino del valle de Ubierna y Burgos. Fueron mejores tiempos pasados. Ahora cruzan los camiones, que a veces paran en la gasolinera. Hace un guiño a la leyenda y se llama Las Brujas. El restaurante anexo lleva el nombre de La Charca. Ahora no llegan a los 70 habitantes en invierno. Cuando la nieve y el hielo congelan un páramo erosionado cubierto por una vegetación adaptada al clima extremo donde destacan brezo, gayuba, erizón (el temible Echinospartum horridum), tomillo, espliego, enebro y la sabina rastrera.

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LAGUNA Y CHARCA:

Lo cierto es que la misteriosa laguna donde la tradición oral cuenta que se reunían las brujas en torno a esotéricos aquelarres es uno de los principales atractivos para visitar Cernégula. Se alimenta de aguas pluviales y procedentes del deshielo. En invierno, gracias a una gruesa capa de hielo que se forma debido a las bajas temperaturas, permite patinar y aunque su nivel disminuye en verano, no no se la conoce seca. En este lugar hasta no hace mucho también aparecía la imagen de una bruja montada sobre una escoba.

Nada queda de lo que narra la leyenda. De aquel pasado brujeril solo hoy sobreviven antiguos aliados: sapos, batracios, pequeñas culebras de agua e insectos varios. Pero no es la única superfice acuosa que permanece en la zona. La charca de la Pila Vieja y la de la Venta Parra, muy cercanas al pueblo, son lagunas de origen kárstico que configuran una de las pocas unidades lacustres de la provincia de Burgos.

La mítica Charca de las Brujas, es lugar de aquellarres y conciliábulos brujeriles, que en otro tiempo fue “tierra quemada” era un lugar maldito frecuentado por brujas y mujeres malvadas que llegaban allí montadas en escobas. Mito o no, así reza la leyenda:
“Todos los sabados las brujas de las montañas de Cantabria y Asturias… 
tras churrar -Uyyyyyyy-, en las cenizas del hogar y al grito de:
 -¡Sin Dios y sin Santa María, por la chimenea arriba!… 
parten volando en escobas o transformadas en cárabos, 
rumbo a Cernégula donde celebran sus reuniones alrededor de un espino, 
para luego del bailoteo chapuzarse en una charca de agua helada”
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CAZA DE BRUJAS:

La caza de brujas que libró la Iglesia Católica entre el periodo que comprende los años 1609 y 1614 llevó a inquisidores de todo el norte del país juzgar a cientos de personas relacionadas con la brujería y la magia negra. Tal fue el histerismo causado en los pueblos del norte de España, que según los documentos de la época se contabilizan por decenas las mujeres que ardieron en la hoguera en ese intervalo de tiempo, siendo el auto de fe del 7 de noviembre de 1610 de Logroño, el más famoso. En él se quemaron a seis supuestos brujos, algunos de ellos pertenecientes a poblaciones contiguas.

En este proceso de búsqueda y captura de brujas, tuvo especial relevancia un burgalés: el inquisidor Alonso Salazar Frías (Burgos, 1564-Madrid, 1637) , quien, tras el auto de fe de Logroño, se encargó de llevar a cabo miles de interrogatorios con una mirada diferente. El burgalés se encargó de recorrer buena parte de la geografía del norte del país y cuestionó algunas de las sentencias que otros inquisidores habían iniciado, llegando incluso a evitar el ajusticiamiento de dos acusados de brujería.

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A Salazar Frías se le conoce en los círculos de la época como ‘el salvador de las brujas’. Apelativo que consiguió después de estudiar miles de denuncias sobre brujería y cuestionar las mismas. Muchas de ellas partían de los sueños de niños que decían haber soñado con vecinos que participaba en aquelarres o de vecinos que se tomaron su particular venganza señalando a quienes no compartían sus ideas.

Una verdadera epidemia que hizo que el burgalés tratase de definir con la siguiente frase: «No hubo brujos ni embrujados en este lugar, hasta que se comenzó a tratar y escribir de ellos». En un informe posterior al Consejo Supremo en 1613, Salazar criticó duramente el procedimiento del tribunal durante el brote de la brujería acusando a otros colegas de haber aceptado como válidas acusaciones sin fundamento alguno.

FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO

(SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G Y MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO)

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JANAS, XANAS, MOURAS, ANJANAS: SERES FEÉRICOS DE LAS MITOLOGÍAS: GALLEGA, ASTURIANA, LEONESA Y CÁNTABRA

La xana es uno de los personajes más conocidos de la mitología asturiana y leonesa. Bajo ese nombre genérico se agrupan varios tipos de hadas difundidos en los diversos folclores. Suelen habitar en zonas de aguas puras y cristalinas (agua viva, es decir, arroyos, cascadas…).

La leyenda se encuentra muy arraigada en parte de León y Asturias, como prueba el gran número de topónimos que llevan por nombre Les Xanes (plural de xana en asturiano central y leonés central), por ejemplo, el Desfiladero de las Xanas.

En Las brujas y su mundo, el historiador Julio Caro Baroja relaciona la figura de la “xana” con la de la diosa Diana (Artemisa), como variante regional de un mito común en diversas mitologías europeas. Jana era un antiguo nombre con que se designaba a las hechiceras durante la Edad Media. Un ser feérico equivalente con el nombre de anjana se encuentra también en la vecina mitología cántabra.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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La palabra jana o xana ‘hada o ninfa de las fuentes’ no la recoge el DRAE. No obstante, ya en 1745 el padre Martín Sarmiento en su Catálogo de voces y frases de la lengua gallega recoge la primera. En su forma asturiana, xana, será Gumersindo Laverde Ruiz quien la utilice por primera vez en la Revista de Asturias en 1879.

Según Ramón Menéndez Pidal (1900), el origen del término estaría en la palabra latina Diana . Si partimos de este presupuesto, habría que suponer que se produjo una palatalización del grupo di- en el paso del latín vulgar al romance medieval formándose el fonema prepalatal fricativo sonoro /ž/, representado por la letra j- , que en el Siglo de Oro, cuando los tres pares de sibilantes se reducen, se habría convertido en sordo  /š/ representándose por la letra x-. En leonés se habría detenido aquí la evolución, que en castellano habría avanzado mediante velarización para convertirse en el fonema velar fricativo sordo /x/, representado por la grafía j-DIANA>*JIANA>XANA>JANA .

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XANAS, LES XANES ASTURIANAS:

En ocasiones, las xanas cambian los bebés de alguna madre por uno de sus xaninos, para que éste reciba el bautismo, sea amamantado por su madre adoptiva o aprenda a hablar como los humanos.

Además del hada secuestradora está el hada encantada, que se muestra junto a una fuente o en algún otro lugar especial, el primer día del verano, esperando que un valiente la desencante mediante alguna prueba o ritual de iniciación. Este mito, muy corriente en Europa Occidental, tiene en Asturias dos variantes principales: “El bollo de cuatro picos” y “La mujer serpiente”. Ambos transcurren en la madrugada de San Juan, cuando la xana (a veces bajo otro nombre como “encantada”, “mora” o simplemente “moza”, “señora”) se aparece junto a la fuente.

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En “El bollo de cuatro picos” la xana le entrega un pan de cuatro picos al protagonista masculino, ordenándole que lo conserve intacto durante un año, al cabo del cual, la xana quedará desencantada y él ganará el inmenso tesoro que ella custodia. Pero durante ese tiempo la esposa del hombre encuentra el pan y se come uno de los picos, que comienza a sangrar. La mujer procura disimular el desaguisado y el hombre, cuando llega de nuevo San Juan, acude a la cita sin sospechar nada.

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Arroja el pan a la fuente o cueva y espera que la xana aparezca. El pan se transforma en un caballo, que serviría para sacar a la xana de su encantamiento, pero el animal ha quedado cojo de una pata y el encantamiento resulta frustrado. La xana entonces reprocha al hombre que tenga una esposa tan indiscreta y comilona. “Perdiste de desencantarme y de hacerte rico. No obstante, llévale a tu mujer este pañuelo de recuerdo”. El hombre regresa a casa y, deteniéndose a beber en una fuente, posa el pañuelo sobre un árbol… que al momento estalla en llamas.

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En “La mujer serpiente” el argumento es mucho más sencillo: de nuevo hay que desencantar a la xana, pero el procedimiento es diferente. La xana advierte al protagonista que deberá probar su valor. Ella se convertirá en una serpiente monstruosa y él deberá dejar que ella se le enrosque alrededor del cuerpo, para darle un beso en la boca (otras veces, tendrá que arrancarle un clavel que el monstruo sostiene en las fauces). En algunas variantes del cuento, el protagonista triunfa, desencanta a la xana y se lleva su tesoro. Otras veces, el temor le vence y la xana le castiga arrojándole su peine, dejándole cojo y condenándolo, a veces, a morir antes de que transcurra un año.

JANAS LEONESAS:

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Las janas son uno de los personajes más conocidos de la mitología leonesa y asturiana por la profusión de relatos y topónimos que aluden a ellas. Forman parte del culto a las aguas, fuentes, ríos, cuevas y seres que en ellas habitan, como las ninfas, ondinas o mouras. <<El medio acuático ha inspirado a los hombres de todas las épocas un sentimiento de veneración. Las aguas simbolizan la totalidad de las virtudes>> (José A. Balboa de Paz).

Si buscamos un antecedente clásico, lo encontraremos sin lugar a dudas en las ninfas de la mitología grecoromana. Aquí eran doncellas que poblaban la campiña, el bosque y las aguas. Eran consideradas como divinidades secundarias. Existían diversas categorías o tipos, que se distinguían por el lugar donde estas habitan: náyades (ninfas de las fuentes y corrientes de agua), nereidas (ninfas del mar), oréades (ninfas de las montañas), alseides (ninfas de las floresta) y hamadríades (ninfas anexionadas a un tipo de árbol).

Las náyades grecorromanas reciben diferente nombre en la geografía del norte de la península ibérica, formando un conjunto de seres mitológicos constituido por hermanas, que, como es evidente, comparten una comunidad de rasgos idiosincrásicos y morfológicos. Me estoy refiriendo a las donas gallegas; las xanas asturianas; las janas leonesas, palentinas o cántabras; las lamias vascas o las dones d’aigua catalanas. Todas ellas serán protagonistas de multitud de relatos folclóricos que encontraremos en la zona antes citada.

Son, pues, las janas diosas de las aguas dulces, puras y cristalinas, que habitan en las fuentes o en las cuevas de donde sale un reguero de agua cristalina, aguas a las que se les atribuye multitud de propiedades, en unos casos beneficiosas y en otros perjudiciales. Como sucede con otros elementos de la mitología pagana, la religión las ha cristianizado levantando ermitas allá donde la fuente o el paraje era conocido por el nombre de la jana .

Son, pues, diosas del bosque. Su vivienda se suele describir como maravillosa  «Hermosas ninfas que, en el río metidas,/ contentas habitáis en las moradas/ de relucientes piedras fabricadas/ y en columnas de vidrio sostenidas») y los utensilios que utilizan (ruecas, usos, bolos, tijeras, peines, etc.) son de oro. Se las presenta rodeadas de gallinas y huevos de oro, como de oro serán los regalos que realicen. Por tanto, son poseedoras de un gran tesoro .

Se las describe como mujeres pequeñas, de extraordinaria belleza, larga cabellera rubia, ojos verdes y mirar fascinante, ataviadas con trajes típicos de la región, según unos lugares, o con túnicas plateadas o blancas, según otras.

Su poder de seducción -a través de su hermosura, su canto o el brillo áureo de sus tesoros- es tal, que el hombre seducido no puede evitarlo. Sea cual sea su estado, casado, viudo o soltero, se rinde a sus encantos. Así lo dicen estos versos de la localidad asturiana de Albandi:

To madre te espera,
to padre te llama;
los ñeños tan solos
y tú con  la xana .

A pesar de esas relaciones, estas uniones no perseveraban. Tienen hijos, aunque no se les conocerá el padre. En ocasiones, y ante el descuido de sus madres, cambian a sus jardines por los de las lugareñas para que estas los amamanten y se fortalezcan, ya que se dice que nacen frágiles y enfermizos. Cuando lo estiman oportuno, los devuelven y recobran los suyos.

Tres son las ocupaciones fundamentales que se les atribuyen: peinar sus largos cabellos con peines de oro, hacer la colada a la luz de la luna y divertirse cantando y bailando. Regalan ovillos de oro y alhajas a los pastores y a quienes les prestan algún servicio. También suelen conceder deseos.

Sus horas preferidas son las del alba, cuando se las puede ver en sus quehaceres, pero sin que ellas te perciban, porque entonces te castigarán, como castigan a los amantes infieles y protegen a los enamorados. Según algunos relatos, existen janas encantadas, que buscan quién las desencante, al que recompensarán con el tesoro que guardan. La noche más apropiada para este ritual mágico es la de San Juan. Cuatro son los modos para llevar a cabo el desencantamiento:

  1. Llegar a ellas tirando del hilo de oro de su madeja.
  2. Coger la gallina de oro o alguno de sus polluelos.
  3. Mediante conjuros.
  4. Tocándoles con una prenda de lino que haya estado antes en la iglesia.

La creencia popular también las relaciona con la hechicería, amén de presentar tres de sus rasgos fundamentales definitorios, como revelan estos versos del romance «El cueto lloro», recogido por Manuel Pidal en Asturias:

¡Ay!, que una xana hechicera
lavando está en Fuentenoble,
lavando cadejos de oro,
vestida de mil primores.

Sin lugar a dudas, están emparentadas con las ninfas griegas, y especialmente con las náyades o ninfas de los cuerpos de agua dulce (fuentes, pozos, arroyos, ríos). Eran personajes de gran longevidad, pero mortales. Encarnan la divinidad del manantial o del curso de agua que habitan. Unas veces viven solas, otras en compañía de hermanas. Se podría afirmar que en el mundo clásico no hubo fuente importante que no tuviera su náyade o grupo de náyades protectoras .

En otras zonas leonesas estos seres de leyenda reciben el nombre de encantadas o encantos, aunque también pueden aparecer identificadas como simples señoras, mozas o doncellas, con lo que su carácter mitológico a veces va diluyéndose o perdiéndose al mismo tiempo que se olvidan las leyendas que se refieren a ciertos lugares donde la tradición les atribuye su morada; en todo caso, el nombre leonés más extendido es el de mora (o moura en leonés occidental y en gallego).

Como ocurre con los míticos mouros o moros leoneses y gallegos , nada tiene que ver este nombre con el de las mujeres musulmanas históricas, pues su origen hay que relacionarlo con el culto a las ninfas de la Antigüedad clásica, espíritus divinos que residían en los bosques, montes, ríos y fuentes y de los que la epigrafía romana de León ha dejado varios testimonios, y con las diosas-madres precristianas dispensadoras de abundancia y protectoras de los cultivos y de las personas.

La mitología leonesa representa en general a estos seres como mujeres de apariencia humana y de gran hermosura que suelen manifestarse peinándose y habitando en fuentes, cursos de agua, pozos o cuevas, a veces custodiando grandes tesoros. Los relatos populares sobre nuestras mouras míticas son muy abundantes en el antiguo Reino de León, aunque con frecuencia solo describen alguno de los elementos del mito.

En el Pozo da Moura, cerca de Lubián (Sanabria, Senabria en leonés, Zamora), la leyenda local refleja muchas de las características más relevantes de estos entes, pues en cierta ocasión unos vaqueiros encontraron a una joven rubia que escapó de ellos hasta que llegó al borde del pozo en cuestión, desde donde llamaba a su madre; la tradición continúa refiriendo que en dicho pozo hay un tesoro compuesto por un telar y gran cantidad de mesas de oro y plata, y que todas las mañanas al amanecer salía la moura del fondo para sentarse en una piedra a peinarse.

Sin embargo, la tradición más repetida en el ámbito leonés sobre estas mujeres sobrenaturales presenta otras peculiaridades y, en resumen, refiere como una mora (una xana, una moura, una encantada…) se aparece en un lugar apartado o en un camino solicitando ayuda a una campesina para dar de mamar al hijo de aquella. Si la campesina accede recibe a cambio y en pago por su labor de nodriza un regalo escondido en un pañuelo, un mantillín o en un mandil, pero con la prohibición expresa y tajante de no mirarlo hasta llegar a casa. Casi siempre, cuentan nuestras leyendas, la improvisada nodriza termina por ceder a la curiosidad y en el regreso a casa descubre que el regalo son unos simples trozos de carbón, por lo que los tira disgustada. Ya en casa la campesina se percata de que entre los pliegues de la tela que envolvía lo que parecían ser carbones hay una moneda de oro, descubriendo entonces que los trozos de carbón eran en realidad oro encantado; esto provoca que la mujer dé la vuelta en busca del resto de carbones arrojados antes, pero siempre sin poder dar ya con ellos pues la mora airada por faltar la mujer a su promesa de no mirarlos los recogió previamente.

MOURAS GALLEGAS:

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Las mouras son como las hadas, xanas, fées, fairies tan conocidas de otros países. Estos seres fantásticos femeninos moran en pequeñas lagunas, ríos, castros, pozos, cuevas, minas…pero casi siempre bajo tierra. En las historias que se han podido recoger (sobre ellas hay muchos más registros que casi sobre cualquier otra criatura mitológica gallega) suelen ser denominadas «encantadas» cuando adoptan la forma de serpiente o «mouras» cuando se vinculan a un castro, túmulo o monumento prehistórico.

El color de su pelo varía de unas leyendas a otras: en el castro de Santiago de Tortoreos (Las Nieves, Pontevedra), la moura sale a peinar su blanco pelo. En cambio, en el castro de Illón (Saviñao, Pontevedra) son descritas como esposas de los mouros siendo sus cabellos largos y negros. Sin embargo, lo más normal es que cuando se hace referencia a su cabello éste sea de color dorado o rojo. Aunque en lo que están todas de acuerdo, es que tienen una obsesión por peinar sus largas cabelleras con un peine de oro.

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Existen otro tipo de mouras que pueden desplazarse por el aire llevando enormes piedras megalíticas sobre la cabeza, al mismo tiempo que hilan con una rueca o llevan un niño en brazos, algo que indica reminiscencias de las características de una arcaica Diosa Madre. En todos los países europeos en los que se encuentran dólmenes y otros monumentos megalíticos, se conserva un variado tesoro de leyendas y creencias sobre el origen fantástico de estas antiguas construcciones sobre todo por el gran tamaño de las construcciones. Parecido a la leyenda de las mouras gallegas constructoras de megalitos están los gigantes del folklore de Cornualles. Existe tal cantidad de folclore detrás de la construcción de megalitos por parte de las mouras con todos los símbolos (rueca, niño en brazos, etc.) que me da para otra entrada entera en vez de alargar esta demasiado.

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Las mouras solicitan el favor de niñas pequeñas para que las peinen a cambio de algún regalo. Incluso existen leyendas en la comarca lucense de Saviñao, donde una señora le pide a una jovencita humana que le mire la cabeza a ver si encontraba algún piojo y se los quitara. En agradecimiento, recibe carbones encantados de esos que al final acaban por convertirse en monedas de oro al llegar a casa.

En otras muchas leyendas las mouras se presentan como una tendera que vende ricos productos. Si te encuentras con una, cuida bien de decirle que lo que más te gusta de la tienda es la tendera, o sea, ella. ¡No elijas ninguna otra cosa!

«- ¿Qué es lo que te gusta más de la tienda?
Si el mozo responde «me gustan esas tijeritas…», está aviado. La moura respondería:
-¡Pues que te quiten los ojos con ellas!
Pero si el mozo responde con más sentido común, a la vez que con galantería, diciendo:
-Me gusta mucho la tienda, pero mucho más la tenderita,
ésta sería la frase mágica, ya que todo lo que hubiera en la tienda se convertiría en oro y la moura le daría a escoger lo que quisiera.» (Callejo Cabo, 1995:166,167).

 

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A veces se presenta también como una chica guapa y quedan con un chico para el día siguiente y, a la hora de la cita, en vez de la guapa chica, viene una enorme cobra, que le pide un beso. Para desencantarla y conseguir su amor o sus riquezas, tienes que dejar que te lo de.

La leyenda más conocida de una moura que se transforma en serpiente es la que se recogió en la zona de Chan da Moura (Rivadavia, Ourense), donde una moura peinaba sus cabellos con un peine de oro. Muchos la veían pero no se atrevían a acercarse a ella hasta que un chico se atrevió a hablar con ella. Ella le confesó que estaba encantada, al igual que sus tesoros, y que si él quería desencantarlos, tendría que venir una noche y ella aparecería con forma de serpiente con un clavel en la boca. Él no debía tener miedo y tenía que dejar que se le enroscase y sacarle el clavel de sus labios. Así lo hizo el mozo, hasta que en el último momento la aprehensión pudo con él, sin conseguir retirar el clavel. La serpiente murió, surgiendo a la vez un tremendo ruido en el monte.

En otros relatos hay que darle nueve besos a la serpiente (el nueve, ese número mágico!) «El que me desencantare, nueve besos en la boca me ha de dare» como sugiere esta estrofa popular.

La primera mención de este personaje, aunque aún no se le llamaba moura, es de Vasco de Aponte cuando habla de la Cova da Curuxa (siglo XV). Vázquez de Orxas ya les llamaba así a comienzos del siglo XVII.

Tipología de la moura:

El personaje de las mouras tiene dos caras. Por un lado tenemos a la moura que carga grandes rocas, que sería algo así como «la supervivencia de una diosa antigua, una diosa de la naturaleza»  y por otro lado, está la moura atractiva que tiene un tesoro encantado, que pide que la desencanten y que ese proceso de desencantamiento siempre fracasa. Esta última representa la expectativa de futuro, es bonita, ofrece amor, y ofrece todo lo que un joven puede desear: trabajar poco, tener mucho y tener una chica hermosísima y diferente a todas las demás.

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ANJANAS CÁNTABRAS:

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Las anjanas de la mitología cántabra son hadas, aunque el término “anjana” viene de “jana” que en la antigua España de la Edad Media se utilizaba para designar a las brujas o hechiceras. En cambio, en algunas zonas de Italia el término “jana” significaba hada. Concuerda más con el concepto que ahora mismo tenemos en Cantabria de lo que son las anjanas realmente. Hadas buenas, que están en la tierra durante dos siglos para hacer el bien y ayudar a las personas que más lo necesiten. Siempre se ha dicho que su apariencia es de extrema belleza y dulzura, su voz igual que la de un ruiseñor y  que huelen como las más hermosas flores de la tierra.

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Las típicas anjanas son más bajas y pequeñas que una persona de una estatura normal, con una larga y hermosa melena rubia, que adornan con coronas de flores hechas por ellas mismas y que recogen en bosques y campos.

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Con lazos que, dicen, brillan por las noches, se hacen trenzas y recogidos. Su piel es muy blanca y sus ojos azules como el cielo. Van vestidas con una túnica blanca, cubierta  con una capa de color azul, con adornos y detalles bordados con hilo de oro. Siempre  se acompañan de un bastón, que puede ser de fresno, adornado con flores, o incluso rematado con una especie de estrella, con la que iluminaban la noche, y guiaban a la gente que se perdía por el bosque. La única vez que cambian sus ropajes, se dice que es el día de Viernes Santo, que se ponen de total luto. Entonces se quitan sus hermosas coronas de flores.

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Hay más variedades de anjanas en Cantabria: morenas con largas melenas, con coronas de espino y espigas adornando sus cabellos, con capas grises o amarillas, incluso con una estatura de un ser humano normal,  muy delgadas, blancas de piel y con unos ojos negros como la noche. Otras, en cambio, se muestran vestidas con ropas hechas de la lana de las ovejas. También. según nuestra mitología, decían que algunas tenían cruces marcadas en la frente o, incluso, un tercer ojo. Y al ser hadas, también pueden tener unas alas pequeñas en la espalda. Como véis, puede haber tantos tipos de anjanas como pueblos y zonas hay en Cantabria.

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El hombre, para su sustento vital, necesita imperiosamente el agua. Una de las formas de protegerla, de que nadie la contamine es encomendar esta tarea a diosas benefactoras y protectoras del líquido elemento: las janas, las xanas, las mouras, las anjanas, etc.

 

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LEYENDAS DEL LAGO CARUCEDO

El Lago de Carucedo se encuentra bajando desde Orellán hacia el pueblo de Carucedo, a unos 5 km, en coche unos 10 minutos. Destaca entre los lagos de barrera o aluvionamiento por su singular formación, que es debida a las excavaciones romanas de Las Médulas. El Lago tiene un perímetro de aproximadamente 4 kilómetros y unos 9 metros de profundidad máxima. Su superficie es aproximada de 57 hectáreas, y su origen se debe al cierre del valle por los lavados auríferos procedentes de las Médulas, es un vestigio mas que se conserva de la actividad minera del imperio romano. El entorno es un lugar ideal para el deporte y el esparcimiento. El lago es un criadero de anguilas y patos silvestres. Se dice que era la reserva piscícola de los monjes de Carracedo que no comían carne.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

Lago de Carucedo

El lago es un criadero de anguilas y patos silvestres. Se dice que era la reserva piscícola de los monjes de Carracedo, que no comían carne porque sus normas decían que estaba demasiado pegada a la tierra.
Como todo lago leonés está lleno de leyendas.

LEYENDA DEL PECADO DEL ABAD:

Desde la carretera se aprecia toda la extensión del lago de Carucedo, con cuatro kilómetros de perímetro y treinta metros de profundidad, donde Doña Beatriz, la protagonista de la obra de Gil y Carrasco, El señor de Bembibre, paseaba su melancolía de amores.

Castillo de Cornatel

(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Castillo de Cornatel .Priaranza del Bierzo ,León)
Dice el men­tado Gil y Carrasco que el señor templario del castillo de Cornatel, que se mece sobre el abismo como el vuelo de las águilas, cazaba por los montes de Borrenes y se topó con una hermosísima pastora a la que burló por fuerza entre las encinas.
El mozo de Carucedo que bebía los vientos por la pastora de Borrenes tomó venganza de la afrenta y esperó al templario en una de sus cacerías hundiéndole el cuchillo en el vientre hasta consumar la vendetta por la felonía del noble. Por temor a las represalias se marchó a tierras de morería y al cabo de muchos años volvió de peregrino a Compostela e ingresó de monje en el monasterio próximo a Carucedo donde en poco tiempo fue nombrado abad.
Las gentes acudieron al abad a pedirle remedio contra el mal de ojo que la bruja que merodeaba por estos poblamientos causaba en personas y ganados. El abad salió de noche para conjurar a la bruja y cuál no sería su sorpresa cuando encontró a la bruja y la reconoció como aquella bella moza de su juventud de la que vivió enamorado.
Se reconocieron y brotó entre ellos la pasión del amor perdido tantos años y fueron a disfrutar del éxtasis del cariño en el pórtico de la cercana ermita, donde el abad olvidó sus votos de castidad.
En castigo, las torrenteras manaron agua entre un fragoso concierto de truenos y relámpagos hasta inundar el valle y anegar la ermita, formando el lago de Carucedo, donde la noche de San Juan se oye el tañido de la campana de la ermita.

LEYENDA DE LA ONDINA CARISSIA:

Otra leyenda relata que este lago se formó por la abundancia de lágrimas de la ondina Carissia, tan enamorada del general romano Tito Carissio.
Tito Carissio conquistó Lancia y dominó El Bierzo. El año 19 antes de Cristo Tito Carissio tomó Castrum Bérgidum.
Castrum Bérgidum o Castro Ventosa se halla cerca de Cacabelos, en Fieros. Es un cerro que se divisa desde la carretera. Allí están las raíces históricas del Bierzo. La raíz «berg» es celta y significa altura. Aún se conserva esta raíz en algunas voces como bergancias; en la montaña deno­minan prenuncias a la cadena que sostiene el pote colgando desde el techo.
Existe la creencia de que aquí se asentaba la antigua Bérgidum y sus moradores la abandonaron de noche, marchándose a Torre de Babia, luego el emperador Tito Flavio Vespasiano le dio el derecho de ciudad romana, con el nombre de Bérgidum Flavia y así la cita Ptolomeo y era la décima mansión romana en el itinerario de Braga a Astorga, según Antonino.
Ya en el concilio de Lugo del año 569 se cita Bérgidum como capitalidad de la zona del obispado de Astorga y Valerio de Montes, discípulo de San Fructuoso, cita el Bergidense territorium.
Este Castro Ventosa tiene un recinto amurallado medio enterrado de cuatrocientos metros de largo por doscientos de ancho, unos cuatro metros de espesor con siete de altura. Yo lo encontré plantado de viñas y toda la muralla enterrada. Quizá fuera la mayor fortaleza que tenían los astures en el alto Sil.
Fue declarado monumento nacional en 1931 y excavado arqueológi­camente en 1976 encontrando muchos objetos de cerámica celta. En el 1108 el obispo Gelmírez consagró una iglesia en este castro y el rey Alfonso IX decidió repoblarlo dando grandes concesiones. No obstante, hubo con­flicto entre las diócesis porque el Castro Ventosa pertenecía a Astorga y Cacabelos a Compostela y muchos repobladores del castro pertenecían a Cacabelos.
Pues aquí establecieron sus tropas los romanos para vigilar la explo­tación de Las Médulas.
La ondina Carissia vivía en la mítica ciudad de Lucerna y se enamoró perdidamente del guapo general latino, pero el romano, dado que la ninfa era astur, raza y pue­blo que los romanos tenían que dominar, la burló y la despreció.
El amor no tiene razas ni fronteras; la ninfa sintió tal dolor que estuvo muchos años llorando y tantas lágrimas derramó que se fue formando el legendario lago y ane­gando la mítica ciu­dad de Lucerna.
Así se llenó la hoya con agua cristalina, donde el sol refleja sus rayos en una tona­lidad azulada enmar­cada entre las espada­ñas y las juncias.
Dice la leyenda que todos los años al amanecer del día de San Juan, cuando se abre el alba y el sol dora las aguas se vis­lumbra en el fondo del lago el reflejo de la ciudad de Lucerna.
En esa noche serena sale la ondina Carissia del lago de Carucedo a buscar un guapo mozo que la requiebre de amores. Pero como es tan grande el lago es difícil dar con ella. Alguna vez se ha encontrado en la mañana luminosa el peine de cuerno con alguna hebra de sol entre sus púas, que la ninfa se dejó olvidado en la orilla.
Siempre hay algún visitante del lago de Cariacedo que románticamente se acerca a la orilla y da un beso a sus aguas, para que la jana del lago se lleve el testimonio afectivo del galán que siente la leyenda y alguno cree percibir en las aguas azuladas algo así como un perfume de rosas silvestres. Este lago es artificial, producido por el estancamiento de las aguas procedentes del lavado de las arrugias auríferas de Orellán, explotaciones de oro durante trescientos años por los romanos.

FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO

(SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G Y MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO)

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LA LEYENDA DEL “PAPAMOSCAS” DE LA CATEDRAL DE BURGOS.

Un sencillo autómata que forma  tanta parte de la naturaleza intrínseca de la historia y la ciudad de Burgos que muchos ya no lo imaginan sin él. Y es que el Papamoscas jamás ha pasado desapercibido y ha llamado  la atención de literatos, que no dudaron en nombrarlo en sus obras, de la talla de Benito Pérez Galdós, Víctor Hugo, María Cruz Ebro, Paul Naschy, Ignacio Galaz, Manuel Eduardo de Gorostiza  o Edmondo de Amicis.

De rasgos mefistofélicos y vistiendo de encarnado, sujeta en la mano una partitura, con la misma con la que empuña la cadena del badajo de una campana. Todas las horas en punto, abre la boca al tiempo que mueve su brazo derecho, provocando campanazos.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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La mejor hora para verle es a mediodía, a las doce en punto cuando mueve los brazos y abre y cierra la boca doce veces.

Esta figura data del S.XVI, sufriendo una restauración en el S.XVIII y consta de dos figuras, el Papamoscas y el Martinillo, otro autómata de menor tamaño situado a su izquierda, que espera en un pequeño balcón  con un martillo en cada mano, encargado de marcar los cuartos, moviendo ambos brazos y accionando las dos campanas que le flanquean. Cada cuarto de hora, suenan dos campanadas más agudas que las del Papamoscas.

Una de esas historias que mezclan realidad y fantasía es la que hace referencia al denominado «Papamoscas» de la Catedral de Burgos, un edificio que esconde en sus paredes miles de leyendas como la que habla de este emblema de la seo burgalesa.

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LEYENDA:

Cuenta la leyenda que la legendaria Catedral de Burgos recibía todos los días una visita real que vestía de incógnito, se trataba del rey Enrique III el Doliente, que era un fiel cristiano que acudía todos los días a rezar. Un día, el joven rey se encontraba rezando, cuando al levantar su mirada, vio a una hermosa dama que se había arrodillado frente a la tumba de Fernán González. De vez en cuando el joven la miraba. Cuando la muchacha se dispuso a salir de la catedral y pasó por su lado cruzó una fugaz mirada con el rey. Enrique III decidió seguirla a distancia para conocer donde vivía.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Enrique III de Castilla)

Todos los días, el rey cuando entraba en la Catedral de Burgos, buscaba con su mirada a la bella mujer. Su corazón solamente se reconfortaba cuando la veía orar frente a la tumba. Durante largo tiempo la siguió hasta su casa sin ser capaz de hablar con ella. La timidez tan profunda que padecía el rey le impedía dirigirse a la joven. Pero la muchacha, que se había dado cuenta que era observada dentro de la catedral y era seguida todos los días a su casa, decidió intentar que el joven rey le dedicara unas palabras de esperanza. Cuando la hermosa mujer pasó a su lado dejó caer disimuladamente su pañuelo a los pies del joven. Enrique III se apresuró a recogerlo pero en lugar de devolverlo lo guardó a la altura de su pecho. Con una leve sonrisa, pero sin mediar palabra, el rey dio a la joven un pañuelo suyo. La muchacha esperó que él le dijera algo pero éste bajó la mirada y no supo pronunciar palabra alguna. Cerrando sus ojos llorosos, la muchacha se dio la vuelta y se dispuso a salir. Pero antes que llegara a la puerta emitió un lamento tan desgarrador que el eco de la catedral se encargó de hacerlo, aún más, ensordecedor.

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Al día siguiente, Enrique III regresó a la catedral para orar. Cómo todos los días dirigió su mirada a la tumba de Fernán González. Pero para su dolor, la joven no estaba allí. El rey la buscó por todos los rincones y al no encontrarla se dispuso a rezar. Pero continuamente giraba su cabeza y sus ojos la buscaban con esperanza de volverla a ver. Mientras, aquel lamento resonaba con fuerza en su interior. Pero la bella muchacha ya no regresó a la catedral. Y un día tras otro, el alma atormentada del rey oraba pidiendo fuerzas para no desfallecer. Un día decidió ir a la casa donde la había visto entrar muchas veces. Con gran sorpresa, vio que el edificio tenía un lamentable estado de abandono: la puerta abierta, las ventanas rotas, el interior desordenado y sucio. Enrique III no entendía nada. Solo sentía en su interior un gran desaliento que le paralizaba la respiración. Buscó, entró y no halló. Todo tenía la apariencia de haber estado abandonado durante años. Y así se lo confirmó un vecino. Los habitantes de la casa habían muerto, hacía décadas, enfermos de peste.

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Muy abatido, el rey regresó al castillo y durante días no salió de él. Las visiones de la muchacha recogiendo su pañuelo, la mirada dulce de ella y aquél lamento desgarrador le estaban debilitando rápidamente su salud. Preocupados sus médicos, ordenaron al rey que saliera a pasear todos los días por los alrededores de Burgos. Al atardecer, Enrique III caminaba en solitario para intentar distraerse. Una tarde, tan absorto estaba en sus pensamientos, que andó mucho más de los acostumbrado. Cuando volvió a la realidad, se dio cuenta que se había perdido. Intentó regresar rápidamente sobre sus pasos ya que comenzaba a anochecer. Sin embargo, fue incapaz de recordar el camino. Sin darse cuenta, iba en dirección contraria internándose cada vez más en el bosque. Cayó la noche y un silencio aterrador lo cubrió todo. Solo se escuchaba las pisadas torpes y la respiración entrecortada del rey.

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De pronto, el joven comenzó a escuchar movimientos extraños detrás de unos matorrales cercanos. Unos ruidos que le helaron la sangre. Se oían respiraciones fuertes que erizaban la piel, se escuchaban muchas pisadas que rompían las ramas al pasar. Preso del pánico, el monarca salió corriendo desenvainando su espada al mismo tiempo. Pero unos ojos brillantes paralizaron su carrera completamente. Doce ojos hambrientos de carne humana. Seis lobos le habían acorralado sin dejar hueco para poder escapar. Los animales le atacaron y el rey supo defenderse con su espada. Golpeaba al que sentía más cerca sin desfallecer mientras las fauces del resto intentaban clavarse en su cuerpo.Pero el joven rey cada vez más cansado por el esfuerzo comenzó a debilitar sus golpes. Cuando ya había decidido dejarse vencer, de pronto, en el bosque sonó un lamento desgarrador, tan profundo y lastimero que asustó a los lobos que salieron como almas perseguidas por el diablo.A Enrique III se le paralizó por unos minutos el corazón. Cuando todo quedó nuevamente en silencio apareció la figura de la muchacha de la Catedral de Burgos ante él. Esa joven que tanto amaba y recordaba. El rostro de la dama, que siempre había sido muy hermoso, esta vez estaba marcado por el dolor y la tristeza. Unos ojos brillantes, unas mejillas húmedas, una piel blanquecina y unos labios inmóviles y muy prietos. El joven rey, seguía escuchando pequeños lamentos que salían de ella. Pero no los pronunciaba su boca, parecían surgir desde su corazón. Esta vez, el rey se encaminó hacia ella decidido a abrazarla y besarla. Pero la muchacha le apartó delicadamente y le dijo:

«Te amo porque eres noble y generoso; en ti amé el recuerdo gallardo y heroico de Fernán González y el Cid. Pero no puedo ofrecerte ya mi amor. Sacrifícate como yo lo hago…»

Y después de pronunciar estas palabras, la muchacha cayó rendida a sus pies. En su mano derecha apretaba con fuerza el pañuelo que en su día él le dio. Lo había acercado a su corazón. Pasó la noche el rey al lado de su amada y cuando comenzó la luz del amanecer a nacer de nuevo, él regresó a Burgos. Atormentado su corazón y queriendo inmortalizar su amor, mandó a un artesano morisco que creara una figura para colocarla encima de un reloj veneciano en el interior de la Catedral de Burgos. Además, intentando eternizar el lamento que resonaba continuamente en su interior, pidió al artesano que la figura emitiera un sonido al toque de las horas.

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Pero el artesano no era excesivamente hábil y no supo reproducir la belleza de la joven. Creó una figura muy grotesca que, además, emitía un grito estridente que provocaba las burlas y las risas de los fieles en el interior de la catedral, que años después se optó por que desapareciera . Este fue el último intento de Enrique III para inmortalizar el recuerdo de aquella muchacha a la que nunca se atrevió a contar sus sentimientos y el Papamoscas, como así lo llamaron porque abría y cerraba la boca cada vez que daba las horas, se convirtió en objeto de innumerables visitas de los peregrinos del Camino de Santiago que entraban en la Catedral de Burgos para buscar descanso…

Leyendas entorno a un reloj, un símbolo, del que también las páginas de la literatura universal han dejado constancia. Así, Víctor Hugo o Benito Pérez Galdós lo citan en alguna de sus obras. “No me avergüenzo de decir que jamás, en mis frecuentes visitas, perdí el encanto inocente de ver funcionar el infantil artificio del Papamoscas”, escribió el autor de Fortunata y Jacinta.

 

 

 

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LEYENDAS DE LA CASA DE LAS MUERTES DE SALAMANCA

La calle Bordadores, aporta historia, leyenda y patrimonio a la ciudad salmantina, pues concretamente en el número 6, nos encontramos con ‘La Casa de las Muertes’. Dicha mansión, construida a principios del siglo XVI por Diego de Siloé a encargo de Alfonso de Fonseca, como se muestra en su fachada donde se puede leer “el serenísimo Fonseca patriarca Alejandrino”, es uno de los edificios menos conocidos pero más bellos de Salamanca.

Su nombre causa respeto y puede llegar a asustar pero, ¿a qué se debe? La respuesta no está clara y como toda historia, está construida a través de diferentes leyendas.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Calle Bordadores lugar donde se encuentra la casa de las Muertes. Autor: Venancio Gombau)

Puede que el hecho de poseer cuatro calaveras, situadas en las pilastras de las ventanas superiores o que anteriormente la calle se conociera con el nombre de “Calle de las Muertes”, tenga algo que ver con su nombre. Sin embargo, hay opiniones que aseguran que la denominación tiene que ver con las extrañas muertes que han ido ocurriendo en su interior a lo largo del tiempo.

Esta emblemática mansión se encuentra situada muy cerca de la Plaza Mayor, en el número 6 de la Calle Bordadores.

La casa fue construida a principios del siglo XVI por Diego de Siloé por encargo de Alfonso de Fonseca como demuestran los escudos nobiliarios de la fachada, el precioso busto del prelado sobre el balcón principal y  el letrero donde se puede leer “el serenísimo Fonseca patriarca Alejandrino”. Se trata de uno de los edificios más bellos de Salamanca. Decorado al estilo plateresco. Vinculada a la familia Ibarra hasta 1805, pasó a manos del Estado  a través de una subasta , como consecuencia del Real Decreto del 19 de septiembre de 1798 que dispuso la venta de los bienes eclesiásticos. En la actualidad es de propiedad privada.

Pero, ¿sabéis a qué se debe su nombre? Para responder a esta pregunta el viajero debe estar dispuesto a aventurarse en el movedizo, confuso y oscuro territorio de las leyendas. Muchos hablan de que fue bautizada de esta forma por las calaveras que hay situadas en las pilastras de las ventanas superiores. Sin embargo, otros aseguran que la denominación tiene que ver con las extrañas muertes que se han ido sucediendo en su interior a los largo de los siglos. La cuestión es que la respuesta, ante la equilibrada y armoniosa fachada del soberbio edificio plateresco, resulta simplemente vaga y huidiza pues a día de hoy no se sabe a ciencia cierta.

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Familias rivales: los Monroy y los Manzano:

En 1898 el licenciado Bolanegra publicó una obran en la que se incluía la historia de amor entre un Monroy y un Manzano, dos familias rivales de la ciudad, y que habría tenido lugar en 1467. La historia acabaría en tragedia, dando lugar a la muerte de ambos. Cuando años más tarde se construyó la casa, se hallaron sus cuerpos entre las peñas de los cimientos al lado de otros dos sin cabeza, que se decía que eran los dos hermanos Manzano decapitados por Doña María la Brava. Según esta versión, el hallazgo de los cadáveres habría horrorizado tanto a los salmantinos que desde entonces llamaron a este edificio la “Casa de las Muertes”.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR:Paseando por la calle de Las Muertes. Actual calle Bordadores. Autor: Antonio Passaporte, Archivo Loty.)

La Historia de amor entre Don Diego y Doña Mencía:

Cuentan que años más tarde ocurrió otra historia macabra en el interior de la misma. Según cuenta la leyenda, Don Diego, un caballero soldado famoso y además poeta y conquistador que era capaz de conquistar a cuantas mujeres se proponía, y que por ello acabó inmerso en más de una pelea, conoció a una bella joven recién salida de un convento que se llamaba Mencía. Don Diego quedó prendado de ella y se casaron.

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La cuestión es que delante de su marido, la joven aparentaba ser la esposa perfecta, pero en ausencia de su marido, mantenía romances con otros hombres. El problema es que en la Salamanca del siglo XVI todo se sabía y los devaneos de Doña Mencía acabaron saliendo a la luz. El seductor y amante que tantas veces se había batido en duelo con otros maridos, se había convertido en víctima de su propio pecado.

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Don Diego astuto decide marcharse de la ciudad. A la mañana siguiente el cuerpo de un hombre parece muerto delante de la puerta de su casa de una estocada. Y lo mismo ocurre la noche siguiente. Mientras en su casa, Doña Mencía llora la muerte de sus dos amantes. Días después Don Diego se volverá a enfrentar a otro de los amantes de su mujer, pero esta vez sale herido de muerte. Antes de dar el último suspiro consigue llegar hasta su mujer y la estrangula.

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A la mañana siguiente los vecinos descubren la tragedia. Intentarían entonces separar las manos de Don Diego del cuello de Doña Mencía, pero les resulta imposible. Con la misma fuerza que la había querido, la había matado. Ni siquiera la muerte será capaz de separarlos.

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La Casa de las Muertes y la leyenda de la Cueva del Diablo:

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Según cuenta el escritor portugués Francisco Botello de Moraes y Vasconcelos, el diablo habitaba en algún lugar del laberinto de cuevas que se extendían por debajo del suelo de la ciudad. Todos los años éste exigía que una mujer fuera sacrificada y a cambio prometía no hacer daño al resto de sus habitantes. La desgraciada joven era elegida a sorteo entre todas las muchachas de la zona. La elegida era abandonada en la cueva y lo único que se volvía a ver de ella era su calavera tirada a la entrada. Según el escritor, para que nadie más las cogiera fueron colocadas en la fachada de una de las casas más altas de Salamanca.

Leyenda o realidad, lo cierto es que hay muchas muertes ocurridas en extrañas circunstancias que se siguen atribuyendo a esta casa. Durante muchos años la maldición pareció pesar sobre aquella casa y todo aquel que viviera en ella moriría.

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Hay muchos que creen que la casa se llama así por el antiguo nombre de la calle “Calle de las Muertes”. Aunque si los pensamos bien, ¿qué fue primero, el huevo o la gallina? Lo cierto es que las calaveras de la fachada serían eliminadas para frenar la creciente superstición y el temor que inspiraban a las gentes, quedando como inofensivas bolas de piedra. No obstante, en 1963 se volvió a restaurar la casa y se volvieron a colocar de nuevo las calaveras originales.

Otra leyenda asegura que en el sótano de esta casa una mano criminal dio muerte a la familia de un sacerdote.

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También se cuenta, que algunos de los propietarios de la casa han muerto en extrañas circunstancias sin explicar, o fueron asesinados a manos de alguien que nunca se encontró… muchas leyendas para la Casa de la Muertes.

Como podéis  ver, leyendas al respecto de tan singular nombre “La Casa de las Muertes” no faltan. De hecho las hay para todos los gustos. Por eso, este es uno de los edificios más misteriosos a la par que emblemáticos que no debes perder la oportunidad de visitar si viajas a Salamanca. ¿Y tú? ¿Con qué historia te quedas?

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T3x15 Hablando con mis muertos.EN MI SECCIÓN: LEYENDAS DE ANTONIO CENIZA OS HABLO DE LA LEYENDA DE LA CASA DE LAS MUERTES. MINUTO: 106´:59´´O 1H:46´:55´´

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LEYENDA DEL PUEBLO MALDITO DE OCHATE

Probablemente muchos de vosotros ya hayáis oído hablar de Ochate y su leyenda. Libros, reportajes, prensa y programas de televisión han tratado la historia de este pueblo, directamente ligada a fenómenos paranormales.

Aquí voy a contar , los sucesos que sitúan al municipio como uno de los enclaves más misteriosos de nuestra geografía: OVNIS, epidemias, desapariciones, psicofonías… completan un pasado de horrores. Atreveros a leer, para después juzgar y por qué no, visitar.

ANTONIO CENIZA ENLACES 4

EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

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Situado en el condado de Treviño, a pie entre Burgos y Vitoria, el pueblo se presenta como un lugar absolutamente muerto. Apenas existe vegetación, los árboles los contamos con los dedos de una mano y sus ramas no tienen hojas. En cuanto a edificaciones, solo queda la Torre, las paredes de la ermita de Burgondo y alguna casa derruida. El panorama es terrible. Devastador. Así es a primera vista Ochate, cuyo nombre en euskera antiguo se traduce como, “puerta del frío” o “puerta secreta”.

Nos situamos a mediados del siglo XIX, que es cuando el pueblo empieza a sufrir extraños acontecimientos. Todo comenzó, en forma de epidemias…

Tres fueron las epidemias que devastaron el pueblo de Ochate, quedando solitario y engullido por la naturaleza. Más tarde se vivieron diferentes avistamientos y luces en el cielo, extrañas desapariciones, escabrosas voces que rompían el silencio, densas nieblas que emergen en el despoblado, sombras antropomorfas, suicidios… así es Ochate, el pueblo maldito… ¿o no?

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Epidemias:

Terribles. Con apenas 3 – 4 años de diferencia entre cada una. Terminaron con casi todos los habitantes del lugar. Lo más extraño de éstas, es que solo sucedieron en Ochate, ninguna comarca, pueblo o ciudad cercana las sufrió.

La primera ocurrió en 1860, con la viruela como protagonista. Dejó al municipio con apenas 10 habitantes.

Cuatro años después, cuando el lugar volvía a crecer demográficamente llegó el tifus. Por último, en 1870 el cólera remata a la comarca, dejándola sin vidas.

Viruela, tifus y cólera en apenas 10 años y en un único y mismo lugar.

Además, si quedaba alguien aún con vida, desaparecía…

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La verdadera historia de Ochate:

Para encontrar la primera referencia escrita sobre Ochate nos tenemos que remontar hasta el año 1025, donde se muestra en el documento de la “Reja de San Millán”, con el nombre de Gogate.

Se tienen evidencias medievales de una ocupación anterior, gracias al descubriendo de una necrópolis (siglos IX-X) próxima a Ochate. Ésto no es novedoso en el Condado de Treviño, recordar que en el pueblo de Laño tenemos las cuevas eremíticas de Las Gobas y Santorkaria.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Necrópolis cercanas a Ochate)

Gogate estaba localizado al oeste del actual Ochate, en una zona llamada Alto de San Pedro y muy cerca de la necrópolis medieval. Un punto estratégico por el cual transcurría la antigua Ruta del Vino y el Pescado, un camino comercial que unía la Rioja Alavesa con el mar Cantábrico.

La siguiente mención la encontramos en la “Nómina Calagurritana” (1238-1257). Aquí ya adopta un nombre distinto, Chochat.

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Pocos años después, en 1295, Chochat será abandonado durante más de doscientos años. Hasta que en 1522 vuelve a ser ocupado por varias familias. El pueblo de Chochat se convierte ahora en el actual Ochate, cambiando también su ubicación al margen contrario del pequeño arroyo. Es ahora cuando se construye la nueva iglesia de San Miguel Arcángel, actual torre que todavía queda en pie.

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Se cree que la bonita portada de San Miguel Arcángel, ahora instalada en la iglesia de Uzquiano, no procede de la iglesia de Ochate, sino de un templo anterior, la ermita de San Pedro de Chochat. Y las familias que construyeron San Miguel utilizaron ésta portada como decoración de su nuevo templo.

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A principios del siglo XIX se abrió el nuevo Camino Real Nuevo de Vitoria Laguardia, dejando a Ochate fuera de éste importante trazado mercantil. Esto fue el comienzo de su fin. Poco a poco el pueblo fue perdiendo importancia y los habitantes se acabaron desplazando a pueblos cercanos como Imíruri.

Es cierto que Ochate estuvo afectada por la pandemia de gripe española en 1918, pero solo hay constancia de una muerte. Nada que ver con las tres epidemias que apunta Muguruza.

El último caso que dio fin al pueblo maldito fue el asesinado impulsado por Jacinto Ramírez. Jacinto era una persona agresiva y algo desequilibrado lo que provocó que varias familias del pueblo abandonasen el lugar. Pero es en 1936 cuando Jacinto asesina a otro pastor en una de las viviendas de la aldea. Es así como Eusebio, único habitante de Ochate, decidiese marcharse. El pueblo fantasma ya es una realidad.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Vivienda donde Jacinto Ramírez asesinó al pastor)

La ermita de Burgondo

En el alto de una pequeña colina, al este de la iglesia de San Miguel, aún podemos ver los restos de lo que fue la ermita de Burgondo. Un lugar muy importante en aquella época, hasta el punto de que tenía su propia Cofradía. Hoy día, cada 15 de agosto se sigue celebrando en éste lugar la romería.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: PINTADAS EN LA ERMITA DE BURGONDO)

Hay otro hecho que se sumó al misticismo del lugar. En el verano de 1947 tuvo lugar una fuerte tormenta, siendo la ermita de Burgondo azotada por un rayo. Victor Moraza, vecino de Imíruri, contemplo el suceso y acudió inmediatamente al templo. Entre los restos, Moraza encontró un medallón con la imagen de una Virgen, objeto que seguramente fue dejado allí durante su construcción. El medallón de Burgondo se reparó y actualmente vuelve a su lugar de origen cada 15 de agosto, durante la romería.

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El párroco desaparecido, Antonio Villegas

Antonio Villegas era un joven párroco destinado a Ochate. Su ilusión era ejercer en su pueblo natal, por lo que permanecer en ésta pequeña aldea no era de su gusto. Tras varios intentos de pedir un cambio de destino, finalmente Villegas acabó desapareciendo a finales de 1871.

Se supo en varias ocasiones, a través de una carta escrita por Villegas al cura de Imíruri en 1872 y una investigación por parte del obispado de Calahorra en 1885, que Villegas se había establecido en Brasil junto a su antigua sirvienta, de la cual estaba enamorado.

Con estos datos se rebate por completo la historia de Muguruza, que sostenía que Antonio Villegas había desaparecido en 1868 mientras acudía a la ermita de Burgondo. Como puedes observar, tampoco coinciden los años de la desaparición.

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Dando un salto en el tiempo, el 20 de agosto de 1970, un agricultor, de nombre Juan Peché, desapareció repentinamente. Dejó aquella mañana la comida a medio hacer. Nadie volvió a saber nada de él.

Ese mismo día, F. Amestoy, también agricultor, fue encontrado en el sendero que lleva al pueblo, totalmente calcinado. Se habló del primer caso de combustión espontánea.

Ante estos hechos, los habitantes de las villas cercanas sufrieron auténtico pavor, al ver como en Ochate, de una forma u otra, la historia acababa con toda vida humana.

La situación empujaba a investigadores de lo paranormal a visitar el pueblo. Y con ellos, se dieron a conocer distintas psicofonías, pero una vez más, con terribles consecuencias…

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Psicofonías:

Las más reconocidas son dos. La primera data de 1980, en la torre del pueblo. Una voz de un niño dice claramente “Kanpora”, palabra vasca que en castellano significa: “fuera”.

La segunda, recogida en 1987 en el mismo lugar. Una mujer anciana pregunta: “¿Qué hace la puerta cerrada?”

Ambas psicofonías fueron captadas por el mismo grupo de investigadores, con Alberto Fernández a la cabeza. Pero de nuevo la desgracia se turna en protagonista. Alberto fue encontrado asfixiado en su coche la noche en que recogieron la segunda psicofonía, en 1987. Aquel suceso marco a sus compañeros, quienes aseguraron volver a ver a su compañero…

Imágenes y apariciones:

Porque meses después de su muerte, los compañeros de Alberto Fernández afirmaron ver en un pequeño hueco en un cobertizo de la torre del pueblo, una imagen de rostro humano con nariz aguileña y barba, que rápidamente reconocieron como la cara del difunto Alberto Fernández.

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En ese mismo año, un joven radioaficionado, Mikel Colmenero, afirmó ver seres humanoides. Ocurrió una noche en la que él y varios amigos se disponian a probar su nuevo equipo de grabación. Mikel decidió alejarse de sus compañeros con el equipo encendido y tras él escuchó pasos. Diciéndose a sí mismo en voz alta “aquí no hay nadie” se giró y observó, contado por boca del propio protagonista, dos seres de más de 2 metros de altura sin rostro y ropa ceñida que le acompañaban en el camino. Huyó y al reunirse con sus amigos, llegó la mayor prueba, pues en la grabadora que llevaba consigo se había registrado un audio que decía: “yo sí estoy”, contestando así a su afirmación “aquí no hay nadie”.

LEYENDA DE LAS CAPAS PARDAS DE ZAMORA

La leyenda de las capas pardas se narra en la ciudad de Zamora a los niños con el fin de que aprendan a respetar las costumbres religiosas y permanezcan en silencio durante los desfiles procesionales de Semana Santa. Aunque existen algunas variantes dependiendo de la imaginación de quien la cuenta.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

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La versión más popular viene a decir lo siguiente:

Hace muchos años vivía en la antigua ciudad de Zamora un hombre piadoso, honrado y querido de sus vecinos. Tenía por oficio el ser molinero y solía trabajar en una de las «aceñas» o molinos de agua que hay junto al río Duero. Habitaba este hombre una casa pobre, cerca de la iglesia de San Claudio de Olivares, en los extramuros de la ciudad. No pasaba domingo ni celebración sin que el buen molinero se acercara a la iglesia para rezar fervorosamente al Santísimo Cristo de Olivares, dándole gracias por los beneficios que le concedía y pidiendo favores para su familia y sus convecinos. La figura del Cristo es una pobre talla de madera, esculpida con poco arte y, en vez de flores, adornan el Calvario algunos cardos secos y una calavera.

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Tanta era la devoción que el molinero tenía por su Cristo que se empeñó en hacerlo desfilar en la Semana Santa, del mismo modo que se hacía con otras figuras y pasos de las iglesias zamoranas. Pidió consultas al obispo y viendo éste que la intención era buena y que no había ningún motivo para rechazar su pretensión, autorizó que se sacara el Cristo de Olivares en procesión el miércoles, a la caída de la tarde.

Convocó el molinero a sus vecinos y les comunicó la buena noticia, pero fueron pocos los que quisieron acompañar al Cristo a esas horas tardías, cuando el viento hiela los huesos y es más agradable el fuego y el vino. De modo que, llegado el miércoles santo, los devotos alzaron en hombros la figura y salieron del templo. Como era noche cerrada y hacía un frío de mil demonios, los feligreses tomaron sus capas, llamadas de Aliste o alistanas, porque en esa parte de Zamora las utilizan los pastores para protegerse de las inclemencias del tiempo. Así iban los veinte o treinta cofrades: ataviados con sus pobres capas pardas y llevando en andas al triste Cristo, que crujía sobre sus hombros.

PI Chiva de Alistana (7)

Al subir por la Cuesta del Mercado, ya dentro de las murallas, esperaban los zamoranos ver la nueva procesión, de la que se llevaba hablando algunos días en las plazas y los corrillos. Pero hete aquí que todo fueron burlas al ver tan triste congregación, con aquellas raídas capas pardas del pueblo, con aquel Cristo sin flores y tan pobremente esculpido. Durante todo el recorrido tuvieron que soportar las mofas y las chanzas de los zamoranos, que se reían abiertamente de la mísera comitiva.

Ya volvían los cofrades a su iglesia cuando, al pasar junto a la Catedral, sin que nadie tocara las campanas, éstas comenzaron a dar a muerto y a oficio de difuntos. Grave fue la sorpresa de todos los habitantes de la ciudad, que hincaron sus rodillas ante el Cristo y pidieron humildemente perdón por su malvada conducta. Desde entonces, la cofradía del Santísimo Cristo de Olivares fue una de las más respetadas y un piadoso silencio puede observarse a lo largo de todo su recorrido.

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La congregación de las capas pardas dejó de desfilar cuando el buen molinero pasó a mejor vida y la tradición se perdió durante algún tiempo; después, se recuperó ya en el siglo XX, imitando aquel desfile procesional. Sus cofrades van ataviados con las ásperas capas alistanas, muy poco utilizadas en la actualidad, y portan candeleros, hacen sonar lúgubres carracas y un cortejo musical cierra la procesión. Las campanas de la torre del Salvador vuelven a tocar a muerto cada Miércoles Santo.

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La Semana Santa de Zamora pasa por ser una de las más importantes de España; en parte porque algunas de sus cofradías se remontan a los siglos XV y XVI; en parte porque los grupos escultóricos, o pasos, poseen una calidad artística indudable; y en parte porque es conocido el fervor y el respeto de los ciudadanos en los desfiles procesionales.

FDO: ANTONIO CENIZA

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FUENTES:

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VIRIATO, LEYENDA DE LA BANDERA DE ZAMORA: SEÑA BERMEJA

Fue el principal caudillo de la tribu lusitana que hizo frente a la expansión de Roma en el territorio comprendido entre el Duero y el Guadiana. La bibliografía disponible sobre Viriato no permite determinar cuándo ni dónde nació. Para una parte de la leyenda popular, Viriato nació en el actual Portugal, sin embargo, esa misma leyenda popular también le sitúa nacido en la actual España.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

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¿Qué conocemos según los historiadores romanos?

Sabemos que era un pastor lusitano, que vivió en el siglo II a.C. y que fue asesinado en el año 139 a.C. Nos dicen :que llevaba una vida tranquila hasta la matanza hecha por el pretor Galba contra los lusitanos. Éste, con el pretexto de llegar a un acuerdo de paz y reparto de tierras a los lusitanos, los hizo reunir en un sitio en número próximo a los nueve mil, les obligó a entregar las armas y luego mandó a sus tropas que los mataran a todos, incluidos
mujeres y niños. El hecho provocó la sublevación de numerosas tribus, eligiendo como jefe a Viriato. Su táctica va a ser la guerra de guerrillas, consciente de que en campo abierto los romanos eran invencibles. Pronto sus ataques por sorpresa, basándose en el buen conocimiento del terreno, van a causar numerosas bajas en el ejército romano.

Especialmente durante los años 147-139 a.C. las águilas romanas fueron humilladas por su ejército, siendo derrotados varios pretores y los cónsules Quinto Fabio, Máximo Emiliano y Serviliano. Éste último, derrotado y cautivo, tuvo que firmar un tratado por el que reconocía como rey a Viriato y le llamaba amigo, tratado que Roma rechazó.

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En vista de que no lo podían vencer, Roma recurrió a la traición. El cónsul Quinto Servilio Cepión compró a tres lugartenientes de Viriato (Audax, Ditalco y Minuro), para que lo asesinaran. Cosa que hicieron mientras dormía el caudillo lusitano. Cuentan que después los asesinos huyeron al campamento de Cepión y desde allí a Roma para cobrar a recompensa, pero el Senado romano no les pagó con la célebre frase: “ Roma no paga a traidores” .

LEYENDA DE LA BANDERA DE ZAMORA: SEÑA BERMEJA

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La tradición del origen zamorano de Viriato podemos verlo en la leyenda sobre la bandera de Zamora que  os paso a relatar:

Cuenta la leyenda que la bandera de Zamora se forjó como sigue y no sabe mucha gente, y quien puede decir que no es cierta por lo rara que es la misma.

Al parecer Viriato ganó una batalla a los romanos, y el cónsul que iba al frente de las tropas ocupantes, siguiendo el ceremonial del ejército del imperio de la época, entrega al vencedor la banda que adorna su atuendo militar, que era roja. Sin saber Viriato qué hacer con esa prenda o por ser de natural chulo, la ata a su lanza. Hecho que se repite hasta ocho veces pues en otras tantas ocasiones vence a los invasores, y en todas recibe la banda del general del ejército derrotado. Queda así formada la bandera primitiva de Zamora (aunque Zamora no tenía las fronteras actuales, ni existía como tal).De esta manera: un palo o lanza con ocho cintas rojas separadas entre sí, se constituye por siglos en la bandera de Zamora. Catorce siglos.

Era una bandera roja, de ahí su nombre de seña (bandera) bermeja (roja). Aunque eso sí, y no se olvide, a tiras sueltas.

Formada por nueva franjas; ocho rojas que representan las ocho tiras que Viriato (Terror Romanorum) arrancaba de su manto y colocaba en lo alto de su lanza, una por cada victoria sobra las legiones romanas.

La novena, de color verde esmeralda, representa el fajin que el rey Fernando IV de Castilla coloco por encima de las rojas como reconocimiento al apoyo prestado por los zamoranos en la batalla de Peleagonzalo (Toro) en 1476 en el transcurso de la Guerra de Sucesión a la corona de Castilla entre los partidarios de Juana de Trastamara (Juana la Beltraneja, llamada así por creerse hija del valido del rey Beltrán de la Cueva) mujer de Alfonso V de Portugal y los partidarios de Isabel I de Castilla hermanastra de Enrique IV y consorte de Fernando heredero de la corona de Aragón, este matrimonio de Isabel y Fernando (los Reyes Católicos) dará lugar a la unión de los reinos de Castilla y Aragón

También es singular en su forma, pues si las banderas están formadas, generalmente, por telas de forma rectangular; la Seña Bermeja es una excepción pues sus nueve franjas son independientes a semejanza de los estandartes medievales.

SEÑA BERMEJA

Cientos de años después en el año 1476, Fernando V (el Católico), tras ganar la batalla de Toro , que tuvo lugar en la Vega de Toro, cerca de Peleagonzalo, gracias a la aportación de los zamoranos, preguntó, contento por la victoria, por esa bandera tan llamativa y curiosa, la seña bermeja de Zamora. Y al explicársele lo que aquí ya se ha contado, se quita una banda verde esmeralda que portaba sobre sus hombros( según otras versiones le quita a su señora, Isabel la Católica, la banda verde que luce al talle, y la coloca cual una novena franja, arriba de las ocho rojas ordenando escribir a sus cronistas los siguientes versos:

La noble seña sin falta

bermeja de nueve puntas

de esmeralda la mas alta

que Viriato puso juntas,

en campo blanco se esmalta

¿Quien es esa gran señora?

la numantina Zamora

donde el niño se despeña

por dejar libre la enseña

que siempre fue vencedora

Gratia Dei. Batalla de Toro, 1476.

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El conde de Alba y Aliste como alférez mayor ostentaba tradicionalmente el privilegio de portar la bandera de la ciudad.

Esta bandera aparece en el blasón de la ciudad de Zamora, en la primera partición, en campo de plata, un brazo armado de lo mismo sosteniéndola. El brazo representado es el del héroe lusitano Viriato.

Una vez dicho esto debe quedar claro que la bandera de Zamora es muy especial porque está constituida por franjas o bandas sueltas, y no por un solo paño o pedazo de tela como las otras.

Sin embargo, por razones comerciales, o de comodidad, o ambas, Zamora es la única ciudad, que tiene dos banderas, la original y descrita, y el sucedáneo que todos conocemos. Tal sucedáneo de bandera zamorana consta de un solo paño o tela, en el que figuran tiras de color rojo (ocho) y verde (una), que están separadas entre sí por el trozo de tela que las une, en color blanco.

Curiosidades sobre las alusiones a Viriato en tierras zamoranas,mas concretamente en la zona de Sayago:

En Torrefrades hay una casa conocida como “ Palacio de Viriato” , reedificada según consta en una lápida en 1784. Lo cierto es que era el lugar de reunión de los procuradores de Sayago, que recibían el nombre de Bioratos. Otra de las fortalezas de Viriato estaba en el pueblo de Fariza, en las proximidades de la ermita de Nuestra Señora del Castillo. Además, en la mayor parte de los pueblos de Sayago y muchos de Tierra del Vino existen unas enormes banderas blancas, cuya altura suele ser la de la anchura de la iglesia del lugar, conocidas con el nombre de “ viriatos” , que se sacan en procesión en las romerías de la zona.
Se atribuye también a Viriato el nombre de algunos pueblos de la zona. Cuentan que él dio el nombre de Gáname al lugar en el que venció al pretor Unimano y acumuló allí todas las riquezas y armas ganadas; denominó Malillos al pueblo próximo porque la gente era mala y le costó dominarla; y el Perdigón estaba en el límite de su territorio y la llamó así porque allí perdió una batalla.

Pero el centro de sus correrías era el Teso de Várate, pues allí tenía su cueva. Desde este alto dicen que lanzó con su honda la enorme Peña del Cuarterón contra los romanos, a los que combatía en el Teso Trasdespadas, pero, al romperse la honda por el peso, la piedra quedó a mitad del camino. Otro día en que bajaba desde Várate, notó que no podía caminar bien, pues se le había metido una “ china” en la abarca; así que se descalzó y la dejó depositada en la cuesta de la Palla, con el nombre de Peña Palla.

 Viriato fue un estratega memorable y sus hazañas, realidad o leyenda, no las pudo borrar el tiempo.

La estatua de Viriato, realizada en bronce, que se erige en la plaza que lleva su nombre, entre la Diputación Provincial y el Parador de Turismo, es obra del zamorano Eduardo Barrón.

Eduardo Barrón, nacido en Moraleja del Vino (Zamora), estudió en Roma, pensionado por la Diputación Provincial. Para corresponder a esta ayuda se puso a modelar la estatua de Viriato, que terminó en 1882. Representa a Viriato de pie, jurando tomar sangrienta venganza de la crueldad y alevosía de los opresores de su pueblo, los romanos. Por ello, es una estatua dedicada a la independencia ibérica.

En dicha estatua se puede leer el lema latino: “Terror Romanorum” (Terror de los romanos). No deja de ser curioso que la estatua del “Terror Romanorum” fuera realizada en Roma. Es una estatua sobria y con gusto clásico en el tratado del desnudo.

La estatua está montada sobre un peñasco de Sayago en el que la tradición dice que nació el pastor lusitano y donde aún hoy se conserva en Torrefradres como ya comentamos antes lo que se dice pudo ser su palacio. La peña no pudo ser trasportada entera con las técnicas de la época, por lo que se decidió romperla en dos partes. Hoy es visible el empalme de ambas mitades con un cruce diagonal en la peña.

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Bajo la mole granítica se aprecia un ariete con cabeza de carnero que fue fundido en Madrid, así como las verjas con los emblemas de los lictores romanos a la funerala. Forman las verjas un cerco que se interpreta como un recuerdo al “cerco” de Zamora.

En esa estatua, generaciones y generaciones de niños zamoranos han  jugado subiéndose a esa cabeza de carnero y los más atrevidos a la parte de arriba de donde esta Viriato. Hace años la estatua estaba colocada en el centro de la plaza que lleva su nombre pero ya hace muchos años que se traslado a un lateral.

Aunque hayan pasado los años los niños en la actualidad siguen jugando allí y es un lugar obligatorio para enseñar a los turistas.

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Por cierto esa estatua tiene una particularidad y es que vista desde cierta perspectiva el pomo de la lanza puede parecer otra cosa para regocijo de la vista de los observadores visitantes.

VIRIATO

EL PURGATORIO DE HERPRAT 

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EN MI SECCIÓN: LEYENDAS DE ANTONIO CENIZA,OS HABLO DE VIRIATO, Y LA LEYENDA DE LA BANDERA DE ZAMORA: SEÑA BERMEJA minuto 1:03:11

01X08 – La Leyenda de Viriato

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LEYENDA DEL CAUTIVO DE PERONIEL

La fascinante leyenda del cautivo de Peroniel forma parte, de una antigua saga de relatos sobrenaturales, cuyo nexo de unión, a través de épocas y países, se halla en lo mejor de las tradiciones de carácter milagroso atribuídas a la Reina del Cielo; es decir, a la Virgen María, y está asociada a un Santuario y a una de las principales vírgenes milagreras de la provincia: el Santuario de la Virgen de la Llana.
En el caso que nos ocupa, de la fascinante historia del cautivo de Peroniel, han sobrevivido dos elementos físicos -el arcón y las cadenas- y un elemento tradicional, que en forma de cantata contribuye a mantener viva una parte del folklore oral, herencia de tiempos en los que la escritura no estaba al alcance de todo el mundo.
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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA
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Allá en el siglo XV, un vecino del pueblecito soriano de Peroniel, llamado Manuel Martínez, volvía satisfecho de luchar contra los musulmanes y con grandes deseos de llegar a su pueblo, para reunirse con su familia y narrar sus aventuras a los convecinos. Mas tuvo la mala fortuna de que en el camino se encontró con unos corsarios, los cuales le hicieron prisionero y le condujeron a donde tantos otros cautivos soportaban una vida mísera de esclavos: a Argel.
Allí, al servicio de los moros, iban pasando años de vida triste para el pobre Manuel. Cada día recordaba con más nostalgia a su mujer; a sus pequeños, que ya estarían crecidos, y sobre todo, aumentaba en él la devoción a la Virgen de la Llana, y verdaderamente obsesionado, de cuando en cuando pronunciaba su nombre.
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Durante el día se dedicaba a las más penosas tareas: ya araba la tierra, ya abría canalillos por donde el agua corriese, o ya, uncido como una bestia, daba vueltas a la noria.Llegó un día en que los moros quisieron saber qué significaba el nombre de Llana, que tan a menudo repetía el esclavo cristiano.
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Pensaron si sería el de su mujer, alguna hija, o el de su pueblo, pero al saber que se trataba de una Virgen, hicieron todavía más dura la vida del pobre esclavo: fue más penosa su labor, más escasa su ración y más severa la vigilancia: tanto, que por la noche dormía metido en un arca, sujeto con gruesas cadenas de hierro, y para mayor seguridad, sobre la tapa del arca se acostaba un moro.
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Enternecida la Virgen de la Llana por las súplicas constantes del desdichado cautivo de Peroniel, la noche de vísperas de Pascua de Pentecostés, cuando, como de costumbre, descansaban en el arca el cristiano y el moro, hizo que el arca se elevase, y transportada milagrosamente por el aire, llegó a la ermita de la Virgen de la Llana, y en ella hizo su extraordinaria aparición precisamente cuando los fieles se disponían a celebrar la Pascua.
El júbilo sentido por los vecinos de Peroniel, así como por los del cercano de Almenar, fue grande, y para tan milagroso acto pintaron en la ermita un ángel que transportaba un arca por cuya abertura se ve atado con cadenas a Manuel Martínez. El segundo día de Pascua de Pentecostés sigue celebrándose este feliz acontecimiento.
FDO: ANTONIO CENIZA
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FUENTES:

LEYENDA DE LA MONTAÑA DE LA MUJER MUERTA. (SEGOVIA)

La Mujer Muerta es una alineación rocosa de unos 11 kilómetros que se situa en la zona central de la Sierra de Guadarrama. Sus picos superan en muchos casos los 2.100 metros de altura, con La Pinareja, (2.197 metros), el Montón de Trigo (2.161), la Peña del Oso (2196) y el Pico de Pasapán (2.005 m) como principales cumbres. La disposición de estas es la que ha generado las historias en torno a su morfología, pues en su relieve puede avistarse el perfil de una mujer tumbada boca arriba, con los brazos sobre el pecho.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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Una leyenda quiere que fuera Hércules quien fundó Segovia. Un poco al sur de la ciudad, donde empieza la sierra, hay un monte cuyas estribaciones llegan al llano y que tiene la forma de una mujer tumbada. Las gentes le llaman la Mujer Muerta.
Dicen que una vez, hace muchísimos años, vivía en aquellas tierras un gran rey. El rey era viudo y tenía una sola hija, a quien quería y mimaba como a nadie en el mundo.
La princesita era trigueña y graciosa. Fue creciendo. El viejo rey esperaba con espanto el día en que un príncipe de su rango pudiera pedir su mano y Ilevársela de la corte para siempre.

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También la princesita soñaba con un príncipe; pero el suyo era un príncipe encantado y hermoso de voz varonil y cabellos de oro…
Un día, cuando la princesita jugaba con sus doncellas en las estribaciones de aquellos montes, se presentó de repente entre ellas un extranjero que parecía haber llegado por los aires. Junto a él, un hombretón fornido y cejijunto parecía servirle y protegerlo a la vez: era Hércules, que venía a construir la ciudad de Segovia.
Todas las doncellas corrieron asustadas hacia el bosque, llamando a la guardia con sus gritos de pájaro.
Sólo la princesita, serena y firme, se quedó quieta… y sonrió.
Los soldados del rey acudieron en seguida; pero Hércules los rechazó de un manotazo, y doncellas y guardias huyeron hacia el poblado para advertir al monarca.
El viejo soberano pareció recibir la noticia con benevolencia. Hospedó al extranjero en su corte, y hasta pareció acceder cuando, días más tarde, el joven le pidió la mano de su hija.

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Pero una mañana, cuando el forastero y Hércules partieron para fundar Segovia, el rey mandó llamar a la princesa, y partió con ella a caballo hacia la serranía.
Aquellos montes eran entonces un bosque intrincado de pinos y abetos oscuros. Pasaron las horas silenciosas y lentas.
Al anochecer, el rey volvió solo a palacio.
En el poblado, todo era barullo y alegría. Se preparaba la marcha de los extranjeros y se celebraban al mismo tiempo los esponsales de la princesa. El rey cruzó sombrío por la fiesta y se aisló en el fondo de su palacio. Pasaron las horas. El príncipe no podía contener su impaciencia. Nadie le daba razón de la princesa. La fiesta y el barullo le agobiaban, y quiso estar solo. Montó, pues, a caballo y galopó hacia el bosque, hacia aquella praderita, donde por vez primera vio a la princesa entre sus juegos.

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Cruzó el llano, y en la ladera del monte, al salir a un claro, divisó de repente, tendida en medio de la pradera, una forma suave y blanca, con las manos cruzadas sobre el pecho. Era la princesa, muerta.
La leyenda cuenta que el príncipe mandó entonces a Hércules que tallara en aquellos mismos montes el cuerpo de la joven. Vista desde Segovia, una parte de la sierra tiene, en efecto, la forma de una figura de mujer tendida y yerta, con las dos manos enlazadas sobre el pecho.
Dicen que el príncipe desapareció por los aires y que desde entonces, convertido en nube, viene de cuando en cuando a la sierra, a contemplar a su amor…
Son esas nubes que se quedan prendidas como jirones, insistentemente, en la frente de la Mujer Muerta.

MÁS LEYENDAS SOBRE ESTA MONTAÑA

Similar es la historia sobre un pastor enamorado de la hija de un granjero. Cuando otro pretendiente se acercó a la joven, y esta aceptó el cortejo, el pastor se enceló hasta tal punto que lo mató. Fue entonces cuando se desató una terrible tormenta que partió la tierra y formó las montañas que en la actualidad se contemplan. Acaso menos romántica, pero tan alejada en el tiempo como las anteriores, es la lucha entre dos hermanos que se disputaban el mando de una tribu. Su madre, impotente y hundida ante el enfrentamiento, ofreció su cuerpo a Dios con la condición de que cesara la rivalidad fraticida. También tras una tormenta, el suelo se removió y creó la misteriosa forma. Reconocida por los hermanos, firmaron la paz.

NOTA DEL AUTOR: Todavía habría más leyendas, os he narrado la principal de Hércules.

FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO

(SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G Y MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO)

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