El Barón Samedi (Francés: Baron Samedi, «Barón Sábado»), también escrito como Baron Samdi, Bawon Samedi o Bawon Sanmdi, es uno de los loa en el vudú haitiano. Samedi es el loa de los muertos, junto con las numerosas encarnaciones como el Barón Cimetière, Barón La Croix y Barón Kriminel. Es sincretizado con San Martín de Porres.
Es el líder de la familia Guédé de loa. Su esposa es la loa Madame Brigitte. Sus símbolos son el esqueleto, el ataúd, una cruz negro y aperos agrícolas«
Dentro de las creencias que conforman el mundo del vudú, el Barón Samedi es uno de los loas (espíritus intermediarios entre los hombres y Bondye, el rey del mundo sobrenatural). En concreto, está considerado como el loa asociado a la muerte y, por lo general, es caracterizado con un sombrero de copa, un traje de chaqueta de color negro. No posee ojos, tan sólo las cuencas vacías, y los orificios de la nariz los tiene tapados con algodón, por lo que su voz es nasal. Además, tiene la cara pintada completamente de blanco.
Normalmente, aparece en los cruces de caminos, donde se cree que las almas de los muertos circulan en su camino hacia Guinee. Es también considerado como un dios bastante sexual, concretamente de las prácticas más violentas y sadomasoquistas, por lo que a veces también es representado con signos de carácter fálico.
Suele representarse con un gorro alto, frac negro, gafas oscuras y algodones en la nariz, como si recordara a un cadáver vestido y preparado para un enterramiento en el estilo haitiano. Suele tener una cara calavérica blanca (o una calavera por cara), hablando con voz nasal. Al antiguo presidente vitalicio de haití François Duvalier modeló su culto de personalidad en base al Barón Samedi; solía verse hablando en un profundo tono nasal y llevando gafas oscuras.
Destaca por la disrupción, obscenidad, desenfreno y tener una afición particular al tabaco y al ron. Además, es el loa de la resurrección, siendo por ello invocado para sanar a aquellos con una muerte próxima, como si solo el Barón pudiera aceptar al individuo al reino de los muertos.
El barón Samedi pasa la mayor parte de su tiempo en el reino invisible de los espíritus vudú. Destaca por su comportamiento escandaloso, maldiciendo constantemente y haciendo bromas sucias a los otros espíritus. Está casado con otro espíritu poderoso conocido como Maman o Madame Brigitte, pero a veces persigue a mujeres humanas. Le gusta fumar y beber, viéndose raramente sin un cigarro en su boca o un vaso de ron en sus dedos huesudos. El barón Samedi suele encontrarse en los cruces entre los mundos de los vivos y los muertos. Cuando alguien muere, cava su tumba y recibe su alma tras ser enterrado, llevándolo al inframundo.
Se considera sabio porque alberga el conocimiento de los muertos y del mundo exterior. Se dice que el primer cuerpo enterrado en el cementerio se convertirá en la manifestación del barón, guardián del cementerio; la primera mujer se convertirá en la manifestación de Brigitte. Cuando el barón sale del mundo de los muertos, debe llevar gafas de sol para proteger sus ojos de la luz brillante. Sin embargo, frecuentemente se quita el cristal derecho para ver el mundo de los vivos mientras el ojo cristal le permite ver el mundo de los muertos. También se dice que el ojo derecho mantiene su vista sobre su comida, ya que el barón es conocido por su formidable apetito. Incluso hace su propio licor: kleren crudo, un tipo de ron barato, remojado en 21 especias y tan picante que ningún otro loa puede soportar beberlo.
En ocasiones el barón Samedi viene a la tierra como un mendigo harapiento, pero normalmente lleva ropa formal, incluyendo su sombrero alto, frac y largo bastón negro, junto con un mango de calavera. Aunque su ropa podría indicar lo contrario, es bastante embaucador y pasa mucho tiempo con un comportamiento pervertido, escandaloso, mientras ridiculiza a aquellos que se toman demasiado en serio.
El barón es bastante fiestero, y ninguna ceremonia acaba sin uno de los Guédé, normalmente Gede Nimbo (llamado Papa Gede), para animar las cosas. La presencia del barón es un recordatorio constante en la tierra de los vivos de que todos deben sucumbir finalmente a él, gobernante de la otra vida.
En este sentido, posee una personalidad bastante libertina, y es común verle bebiendo ron, jurando, siéndole infiel a su esposa (Maman Brigitte, otra deidad de gran poder) con mujeres mortales y haciendo bromas pesadas; a este respecto, y a diferencia de otros dioses que prefieren relacionarse con vírgenes, el Barón Samedi prefiere que estas sean amantes expertas y, en muchas ocasiones, prostitutas. Está asociado, asimismo, con la resurrección pues tan sólo él puede decidir si entra o no alguien en el reino de los muertos.
En cuanto al pueblo, y a pesar de todo esto, se le considera un juez sabio y un mago muy importante. Por todo ello, tiene bajo su control a un buen número de espíritus que le ayudan a llevar a cabo sus planes y van vestidos de la misma manera que él.
Por el contrario de lo que muchos pudieran creer, el Barón Samedi no tiene su origen en África, sino en América.
Conexión con otros loas
El barón Samedi es el líder de los Guédé, loa con conexiones particularmente a la magia, el culto de los ancestros y la muerte. Estos espíritus menores se visten como el barón y son igual de groseros y vulgares, pero no tan encantadores como su líder. Ayudan a llevar a los muertos al inframundo.
Actividades
Además de ser el amo de los muertos, el barón Samedi es el dador de vida. Puede curar cualquier enfermedad mortal o herida si piensa que merece la pena. Sus poderes son especialmente grandes cuando se trata de maldiciones vudú y magia negra. Incluso si alguien ha sido afectado por un maleficio que lo arroja al borde de la muerte, no morirá si el barón se niega a cavar su tumba. Mientras este poderoso espíritu los mantenga fuera de la tierra, están seguros.
También asegura que todos los cadáveres se pudren en el suelo para evitar que cualquier alma vuelva como un zombi descerebrado. Lo que pide a cambio depende de su humor. A veces está satisfecho con que sus seguidores vistan ropas negras, blancas o púrpuras o usen objetos sagrados; simplemente puede pedir un pequeño regalo de cigarros, ron, café negro, cacahuetes tostados o pan. Pero a veces el barón pide una ceremonia vudú para ayudarle a cruzar a su mundo.
El barón Samedi bebe café negro o vodka y ginebra, los alcoholes más fuertes, y suele fumar cigarrillos fuertes. Sus comidas favoritas son las cabras negras y los gallos negros. Como su esposa, se asocia con los colores negro, púrpura y blanco, y, como vive en cementerios o lugares ocultos, su reino es la tierra. El barón Samedi y Maman Brigitte son conocidos por tener una rivalidad algo juguetona, intentando evitarse. Si terminan encontrándose, es conveniente mantenerse alejado porque sus malos genios pueden llevar a largas peleas.
En las creencias vudú, el Barón de Samedi es el encargado de cavar la tumba y llevar el alma del difunto a Guinee, conocido como el inframundo haitiano. Entre sus obligaciones se encuentran asegurarse que los muertos estén bajo tierra para que se descompongan y no vuelvan a la tierra a alimentarse de los vivos. Además, cuentan cque está casado con Mamam Brigitte, la loa de la vida y de la muerte, aunque él siempre vuelve a la tierra en busca de mujeres para serle infiel.
Invocar al Barón de Samedi no es un juego y puede llegar a ser enormemente peligroso para las personas que crean en los rituales de vudú. Para empezar, el barón suele estar relacionado con casos de magia negra y siempre que haya un familiar o un conocido ya fallecido y además se lo define como errático y burlón por su actitud despreocupada y superior.
MAMAN BRIGITTE
En vudú, Maman Brigitte es la loa del ciclo de la vida y la muerte. Es, además, la esposa del Barón Samedi, quien constantemente le es infiel con mujeres mortales. Etimológicamente su nombre sería «Mamá Brigitte». Se la adora en todo Haití, como la madre de los Guédé, y se le suelen sacrificar gallos negros en su honor cuando una mujer queda embarazada para que cuide del niño. Se la representa como una mujer muy joven y de rasgos dulces, con el pelo largo, de color negro intenso, y de ojos claros.
Su cara está pintada de blanco, de forma similar a una calavera y como su esposo (el Barón Samedi). Viste un elegante y laborioso traje de novia y siempre camina descalza, de forma fantasmal. El contraste de su cuerpo casi impúber con su cara pintada de esqueleto recalca el estrecho vínculo entre la Vida y la Muerte.
Maman Brigitte es un ser terriblemente poderoso, pero usualmente se encuentra perdida en sus propias divagaciones. Su símbolo es un gallo negro. Ella protege las almas que nacen y guía a las que se van. Además, se asegura de que las lápidas de los cementerios están debidamente marcadas con una cruz. Suele pasear de noche por los cementerios, cantando y bailando bajo la luz de la luna. Le encanta beber ron con pimientos picantes y recoger flores con las que adornar su cabellera. Se cuenta que las mariposas se posan siempre en sus cabellos, como símbolo de la corta vida de estos insectos.
Su personalidad a veces cambia según la región. Algunas versiones la caracterizan como una mujer que, cansada de los adulterios del Barón Samedi, se ha vendado los ojos para no ver nada, aludiendo a que la Vida y la Muerte son ciegas; no contemplan edad, clase social o sexo.
Como el resto del clan Guédé, Maman Brigitte no tiene un lenguaje apropiado para una deidad loa, ya que habla con una voz infantil y cambiante, rica en muletillas, jergas, clichés y estribillos. Su voz es descrita «como la de una rana que intenta ser sapo», es decir, una voz generalmente aguda que pretende imitar una grave. Maman Brigitte también tiene mucha influencia sobre los asuntos económicos y laborales, así como el amor.
Lo que está claro es que dentro de esta figura se esconde un poderoso símbolo de poder y una auténtica veneración a la muerte.
(DIRECTOR , PRESENTADOR Y EDITOR DE CENIZA DA MORTE PODCAST, DIRECTOR REDACTOR/EDITOR DE MARÍN&CENIZA MISTERIOS PODCAST-RADIO, DIRECTOR REDACTOR/EDITOR DE MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO Y SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G)
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Una de las figuras más asentadas en el imaginario popular y sobre todo gracias al cine es la del «zombie«, un ser humano que regresa de la tumba privado de su identidad y voluntad, generalmente para comerse a todo el que se ponga por delante. Desde los zombies lentos y torpes del cine de George A. Romero hasta los «infectados» (una nueva versión del zombie clásico dotado de mayor agilidad y agresividad), todos ellos comparten un origen común y como dirían en el cine «basado en hechos reales».
Los muertos vivientes, no contentos con deambular por cómics, series y videojuegos, tienen su Día del Orgullo Zombi el 4 de febrero. No es poca cosa para una figura del folklore de una pequeña isla del Caribe marcada por la esclavitud y las creencias africanas. Su fama macabra ha llevado a los científicos a investigar si estos seres suspendidos entre la vida y muerte tienen base real.
Desde White Zombie, un filme estadounidense de 1932 con el inolvidable Bela Lugosi en el papel de hechicero vudú, los muertos vivos del folklore haitiano no han dejado de acecharnos desde el celuloide, llegando a cobrar dimensiones de pandemia global. Pero ¿qué hay detrás de estos seres forzados a regresar de ultratumba mediante ritos mágicos, despojados de su espíritu y esclavizados? ¿Pura fantasía, como ocurre con las leyendas de vampiros, lobizones y momias que inspiraron al cine de terror? ¿O acaso tienen algún asidero material que la ciencia pueda explicar?
Hagamos un poco de historia. La primera fuente occidental que mentó el asunto fue el escritor Moreau de Saint-Méry. En 1797, el viajero francés recogió el término “zombi”, referido a la creencia de los esclavos haitianos en los aparecidos. Su etimología deriva de “nzambi”, palabra en lengua kongo que designa al alma, o, según otros, de “zumbi”, fetiche.
Según la tradición vudú, un hechicero (bokor) puede oficiar un ritual mediante el cual devuelve la vida a un difunto, pero no lo resucita como favor sino todo lo contrario, el difunto vuelve a la vida como un esclavo del bokor, quedando sometido a su voluntad. Los haitianos se toman muy en serio estas historias y para evitar que sus familiares y seres queridos sean convertidos en zombis. Aquellos que pueden permitírselo pagan tumbas más seguras (losas muy pesadas o rejas en los mausoleos), mientras que los menos pudientes recurren a métodos como decapitar a los difuntos o inyectarles grandes cantidades de agua salada. Curiosamente, la cremación es descartada por motivos religiosos.
El primer caso documentado es el de Felicia Félix-Mentor, una mujer fallecida a la que se dio sepultura en 1907 y a la que muchos aseguraron haber visto con vida tres décadas después, con la misma mirada perdida de los que han sido convertidos en zombies. Una norteamericana llamada Zora Neale Hurston investigó esta historia en 1937 desplazándose hasta Haití, y descubriendo entre rumores que este proceso se llevaba a cabo mediante algún tipo de drogas o sustancias, aunque sus investigaciones no llegaron más allá.
Tendrían que pasar 45 años hasta que estos rumores se confirmaron gracias al trabajo de un etnobotánico llamado Wade Davis, autor de dos libros sobre el tema y descubriendo que el proceso de «zombificación» se realizaba en dos etapas, usando una determinada combinación de sustancias para cada etapa. La primera sustancia es conocida como «coup de poudre» (o golpe de polvo) y es la que induce al desafortunado elegido a un estado de coma muy similar a la muerte. Al poco de que sus familiares finalmente le entierran, el bokor y sus ayudantes abren el ataúd, le dan una brutal paliza a la víctima y le administran la segunda sustancia, un potente psicoactivo que le sacará en parte de su letargo pero dañará su cerebro anulando su voluntad.
El debate tomó otro cariz en 1997, cuando la revista The Lancet publicó una investigación llevada a cabo por el antropólogo británico Roland Littlewood y el médico Chavannes Douyon. Tras estudiar con escáneres y otras pruebas a tres presuntos zombis, les diagnosticaron diversos trastornos mentales –uno de ellos padecía esquizofrenia catatónica–. Concluyeron que el misterio se explicaría por una mistificación colectiva de las enfermedades psiquiátricas; un fenómeno equivalente a la confusión entre psicosis y posesión demoníaca en la Europa del siglo XVI.
Pocos casos documentados
En definitiva, ¿hubo alguna vez zombis? La respuesta sigue en el aire. Llama la atención que existan tan pocos casos documentados; tampoco se identificó ninguna plantación con jornaleros venidos de ultratumba. Más verosímil parece pensar en creencias fomentadas por las sociedades secretas con el fin de dominar por el terror el Haití profundo; una mitología que, explican algunos expertos, reelabora de modo distorsionado la tragedia de los africanos arrancados de su medio por los traficantes de esclavos, privados de su identidad y vendidos a los latifundistas blancos.
Así las cosas, la realidad del zombi parece limitarse a la cultura de masas, en donde ha experimentado grandes transformaciones. A diferencia del referente original –un pseudocadáver–, el del cine es un muerto auténtico; aquel es un pelele inofensivo mientras su correlato fílmico persigue a los vivos para devorarlos; y el haitiano es negro mientras el personaje de ficción es blanco.
El polvo zombie
Davis y sus patrocinadores creían, acertadamente, que entre las fórmulas mágicas, los hechizos y sortilegios vudú, y los ungüentos y filtros de los brujos podía esconderse un secreto de extraordinarias posibilidades médicas.
Un excepcional anestésico capaz de limitar las constantes vitales del cuerpo hasta el límite de una muerte aparente, imposible de reconocer por ningún médico, y un antídoto que permitiese “revivir” al “muerto” en su tumba, provocándolo además una amnesia permanente y un estado alucinatorio constante, que lo convirtiese en un dócil, sumiso y obediente esclavo del bokor.
Lejos de ser producto de extraños sortilegios esotéricos, la zombificación es producto de una excepcional aplicación de la química natural por parte de los bokor. El polvo zombie es un compuesto elaborado a partir de un sin fin de productos de origen vegetal, animal y humano que, mezclados en su exacta proporción, producen el veneno más fascinante de la brujería afroamericana.
Extractos de plantas, huesos humanos, tarántulas, sapos venenosos, gusanos y otros ingredientes no menos pintorescos forman parte de ese polvo zombie cuyo principal elemento radica en tetradotoxina contenida en el pez-globo.
Éste es el veneno de origen animal más potente que existe. Conocido ya en Japón, el pez-globo es un exquisito manjar que los cocineros nipones consideran un auténtico plato de lujo. Pero precisamente la mortífera toxicidad de los ovarios de las hembras, que solo un chef experto sabe identificar, ha provocado numerosos casos de muerte por envenenamiento en restaurantes japoneses.
Para crear un zombie, el brujo lo envenena con la mezcla tóxica. Se le puede administrar en la comida, o frotándola sobre la piel. Un método común es espolvorearla alrededor de la casa de la víctima, para que ésta, al caminar descalza, la absorba a través de la planta de los pies o la respire al levantar el polvo cuando barra.
La tetraodotoxina del pez globo es 1200 veces más potente que el cianuro, y en un sólo pez hay suficiente para matar a 30 hombres adultos. La piel de la rana común (Bufo bufo) también puede ser letal. Tiene efectos alucinógenos, vasoconstrictores y epileptogénicos, especialmente si la rana se ha sentido en peligro. Una rana que nade un rato en el plato del perro será suficiente para tener algún efecto en el animal que beba de esa agua.
Después se debe matar a la víctima y luego desenterrarla. En Haití, los muertos son inhumados rápidamente, puesto que el calor y la humedad aceleran el proceso de descomposición. El brujo debe desenterrar rápidamente a su nuevo esclavo antes de que muera por asfixia. Una vez desenterrado, el brujo les da a comer datura (Datura stramonium), conocida también como toloache, un potente psicoactivo en la dosis correcta, y un veneno letal en la incorrecta.
La datura rompe cualquier lazo que pudiera conservar con la realidad después de haber sufrido el trauma de ser enterrado vivo, enloqueciéndolo y borrando todos sus recuerdos. El zombie no sabe que día es, donde está, ni como se llama. Permanece en un delirio psicótico semiconsciente. Son vendidos como esclavos y se les vuelve a suministrar datura en cuanto den muestras de empezar a recuperar sus sentidos y se les mata definitivamente en cuanto se vuelven demasiado viejos para seguir trabajando.
Algunos casos de zombies
Clairvius Narcisse murió en 1962. Tras una sintomatología creciente, Narcisse ingresó en el hospital haitiano Albert Schweitzer, en Gonaives, un martes. Tenía nauseas, mareos, tos y respiraba con dificultad. Al día siguiente entró en agonía y poco después moría.
Su certificado de defunción está firmado por tres médicos de dicho hospital.
El cadáver de Narcisse fue enterrado y, con el tiempo, olvidado. Sin embargo, en 1980, –18 años después de morir- Clarvius Narcisse apareció en su antigua casa.
Excepcionalmente, para los casos de zombies, Narcisse conservaba una cierta lucidez y la capacidad de expresarse, y pudo explicar cómo había estado consciente durante todo el tiempo que duró su muerte y entierro.
Contó que había escuchado a los médicos certificar su defunción. Había sentido la sábana cayendo sobre su cara al considerarlo cadáver. Había oído a su hermana llorar sobre su ataúd. Incluso conservaba aún una herida en la cara provocada por un clavo que atravesó la tapa del féretro rasgando su rostro. Y después el terrible silencio y la oscuridad del cementerio.
Después, escuchó la voz del bokor (el brujo vudú) pronunciando su nombre. Fue desenterrado y salvajemente golpeado, y después conducido a una plantación en Ravine-Trompette, en el otro extremo del país. Tras la muerte de su amo, todos los zombies habían escapado vagando sin rumbo por la isla.
En octubre de 1936 apareció una mujer desnuda caminando por el borde de la carretera en el valle de Artibonite. Decía llamarse Felicia Felix Mentor, natural de Ennery, y se dirigía a la casa de su hermano. Estaba en un estado tan miserable que fue conducida al hospital de Gonaives, en donde uno de sus hermanos la reconoció.
De acuerdo con sus declaraciones había “muerto” dos años atrás y había sido enterrada. El certificado de defunción y las declaraciones de su marido, y otros miembros de su familia, confirmaron el relato. Felicia había perdido por completo la facultad de hablar y se escondía cuando alguien se le acercaba. Actualmente no es capaz de pensar coherentemente.
Fundamentos y origen del Vudú
El Vudú se desarrolló durante el periodo de dominación francesa de Haití, a raíz de la mezcla entre las creencias traídas desde África a principios del siglo XVII por los esclavos y el catolicismo enarbolado por los franceses. La parte africana proviene de las etnias yoruba (entre Volta y Camerún), fon (Benín) y Kongo (República del Congo), y fueron ellas quienes aportaron la columna vertebral de la religión vudú y sus elementos y rituales mágicos. Además, la palabra vudú proviene «vodun«, la palabra que usaban los fon para definir a los espíritus.
Es notable que las influencias africanas están mucho más presentes que las católicas, y aunque se hace alusión a un dios todopoderoso no se recurre a él para problemas cotidianos o personales. Para ello se recurre a los dioses menores y espíritus (llamados Loas) que habitan en ríos, valles y montañas, quienes aconsejan y guían a los vivos si son invocados mediante rituales llevados a cabo por el houngan (sacerdote o hechicero) y la mambo (sacerdotisa), en los que los participantes entran en trance para favorecer la comunicación con el más allá. Los requerimientos más comunes por parte de los creyentes son la sanación y la protección ante la brujería y la magia negra, todo ello pedido a los espíritus en medio de convulsas danzas y fervorosas plegarias.
Por su conjunto de rituales y creencias, el vudú es definido como animista (confiere alma a objetos) y teísta (cuenta con deidades). Sus cultores creen en el estado de trance como vehículo para comunicarse con estas divinidades y en los sacrificios como ofrendas.
Vudú es el nombre que recibe una religión que tiene sus orígenes en África y que fue desarrollándose a partir del contacto con el cristianismo de los esclavos que eran trasladados a Europa y a América. Estas personas comenzaron a combinar sus creencias con otros elementos y así se fueron forjando las particularidades del vudú.
Es importante tener en cuenta que, debido al sincretismo, el movimiento que busca conciliar diferentes doctrinas, existen numerosas variantes del vudú e incluso se han desarrollado religiones derivadas, como la umbanda y la santería. En un sentido amplio, puede decirse que el vudú sostiene la existencia de una entidad que rige el universo sobrenatural, pero que no es accesible al ser humano. De esta manera, los hombres se comunican con dicho universo mediante otras entidades que se conocen como loas. En otras palabras, los loas son intermediarios entre las personas y la principal entidad sobrenatural.
Cada loa es convocado y alabado de un modo diferente con rituales, danzas y otras prácticas. El vudú también contempla la participación de sacerdotes (houngan) que tienen la capacidad de contactar a los loas para que estos espíritus hablen a través de ellos.
Cuando el houngan emplea su poder para realizar el mal, se lo llama bokor. Hay quienes creen que el bokor puede hacer magia negra, apelando a muñecos para dañar a las personas o convirtiendo a los muertos en zombis.
Por otra parte, existe el denominado vudú de Nueva Orleans, que también se conoce con el nombre de hoodoo o conjure, y se trata de un tipo de magia que usa la porción afroamericana de la población de dicha región de los Estados Unidos. Se formó a partir del sincretismo, y por lo tanto combina prácticas de la tradición de varias religiones, como ser las tradicionales de África y Europa, algunos conceptos y prácticas de los libros de magia europeos denominados grimorios, y prácticas propias de ciertas tribus americanas.
Ciertos aspectos del vudú son muy controvertidos, y esto lo vuelve una fuente irresistible de contenido para guionistas y narradores de todo el mundo, especialmente para géneros tales como el terror y el suspenso. Sin embargo, como suele ocurrir cuando una creencia o disciplina se lleva a la ficción, muchas de las historias que giran en torno al vudú están plagadas de errores en lo que hace a las bases y las prácticas de esta religión, algo que no la ha beneficiado para nada.
La mayoría de nosotros asocia el vudú a las prácticas de magia negra y maleficios, así como a la creación de zombies y el temible efecto de los muñecos de vudú (muy similares a los elaborados en Togo y Benín), pero esta religión nació como medio para sanar el cuerpo y el espíritu. Si bien es cierto que el vudú tiene su lado oscuro (los bokor son los hechiceros capaces de hacer el mal), no fue éste el fundamento para su creación, pero fueron tomando protagonismo sobre todo por la injusta y salvaje explotación que vivían los esclavos, quienes buscaban en los espíritus la ayuda para terminar con los esclavistas.
Aunque durante siglos la Iglesia Católica prohibió y castigó su práctica el vudú siempre ha formado parte fundamental de la cultura de Haití, con más de un 80% de población actual que cree firmemente en sus fundamentos.
En primer lugar, el término vudú es usado a menudo fuera de contexto y sin el suficiente conocimiento de la religión simplemente para hacer alusión a cuestiones tales como el satanismo, los muñecos y los zombis.
Si nos enfocamos en este último punto, por ejemplo, es importante señalar que el poder de traer a una persona de la muerte, es decir, reanimarla por medio de prácticas de brujería no es un fenómeno mayor dentro de la cultura del vudú ni forma parte de la religión, aunque existan evidencias de este tipo de magia por parte de sus practicantes. De hecho, se cree que crear a un zombi depende más de un hechicero o de un bokor que de un sacerdote.
Los muñecos y las agujas, la imagen más generalizada del vudú, parece haber surgido en el folclore mágico de Europa, aunque se desconoce su origen exacto, y luego haber llegado al hoodoo, por lo cual tampoco se trata de una práctica exclusiva o representativa del vudú.
Hechizos vudú
FOTOGRAFÍA SUPERIOR : LAFCADIO HEARN
El escritor y periodista Lafcadio Hearn fue un inquieto trotamundos. De madre griega y padre irlandés, nació en una de las Islas Jónicas y vivió en Dublín, Gales, Francia, Nueva York, Cincinnati, Nueva Orleans y Martinica, antes de encontrar un hogar en Japón, país del cual acabaría nacionalizándose.
Se apasionó por la cultura, las costumbres y las creencias de cada uno de los lugares por los que pasó, y sobre muchos de ellos escribió artículos o volúmenes enteros en los que reflejó la vida cotidiana de sus habitantes con espíritu de antropólogo y alma de literato.
La magia vudú según Lafcadio Hearn
Entre los artículos que dedicó a Nueva Orleans, al menos un par versan exclusivamente acerca de la oscura magia vudú. Tras observar que, en la época (finales del XIX) y el lugar en que escribe, el vudú ha dejado de ser una religión para convertirse en una serie de prácticas mágicas, recoge las más difundidas y aceptadas por los vecinos de la ciudad, incluyendo los hechizos más temidos.
Terroríficos resultan los encantamientos que el escritor grecoirlandés agrupa bajo la etiqueta “magia de almohada” y que consisten en causar enfermedades o incluso la muerte de la víctima poniendo ciertos objetos en su almohada sin que se de cuenta, sobre todo si es de plumas.
Hechizos de almohada
Era creencia extendida en Nueva Orleans que si introduces en la almohada de alguien trozos del ala de un gallo sacrificado u objetos como huesos, pelo, cuerdas trapos, etc., este se pondrá enfermo.
Si la almohada pertenece a un niño y lo que se mete en ella son granos de maíz, el niño no crecerá más. Si pertenece a un adulto, mediante una serie de conjuros secretos, un pájaro monstruoso se formará a partir de las plumas de la almohada, creciendo poco a poco cada noche hasta que se desarrolle por completo. Entonces la persona muere, tal y como sucede en el relato “El almohadón de plumas”, del uruguayo Horacio Quiroga.
Contrahechizos
Pero las posibles víctimas no han de temer nada si adoptan las medidas adecuadas a tiempo. Para anular estos hechizos, basta con poner unas tijeras abiertas bajo la almohada momentos antes de ir a dormir, o mirar en su interior cada pocos días y, si se encuentra algo sospechoso, espolvorearlo con sal y quemarlo.
Otros conjuros
Otra categoría importante de conjuros estaría formada por los llevados a cabo en las cercanías de la casa de la víctima, generalmente arrojando objetos o sustancias ante su entrada. Una forma de hacerlo sería trazar una línea de aceite frente a la puerta de entrada. Si el dueño de la casa la cruza cae bajo la maldición del vudú.
Una variante consiste en esparcir trocitos de hojas secas o simplemente suciedad. Otra, en dejar allí una tinaja llena de aceite con ciertos objetos flotando y una vela encendida. Una vez más, echar sal sobre los objetos empleados en el encantamiento supone una forma de anularlos, aunque no hace falta si tienes una o dos gallinas de una raza especial con plumas rizadas, porque, según la creencia popular, se comen las maldiciones.
Desde el punto de vista de la víctima, está claro que, más allá de que estos conjuros puedan o no tener algún tipo de efecto mágico real, suponen una agresión desagradable. En gran parte porque son anónimos: el afectado encuentra el objeto mágico destinado a hacerle daño, pero no sabe quién se lo ha dejado. La amenaza vudú no tiene rostro. Por eso y por el carácter casual de muchos de los objetos empleados habitualmente, los creyentes en esta forma de vudú pueden caer en la paranoia.
FOTOGRAFÍA SUPERIOR: NUEVA ORLEANS
Lafcadio Hearn cuenta casos de vecinos suyos convencidos, sin tener la menor prueba que apoyase tal idea, de ser las víctimas de poderosos brujos que conspiraban contra ellos.
La vida en Nueva Orleans a finales del XIX transcurría en un ambiente mágico en el que cualquier elemento cotidiano (desde el vuelo de una mosca a la molestia persistente en un oído) adquiría un significado que iba más allá de lo visible a primera vista. Desde entonces han transcurrido más de cien años y la ciudad ha sufrido vicisitudes diversas, incluyendo desastres casi bíblicos.
¿Siguen vivas allí las prácticas del vudú más allá de los espectáculos de carácter turístico? Si alguna vez visita la hermosa Nueva Orleans, cuando por la noche regrese a su habitación de hotel no olvide echar un vistazo al interior de la almohada. Por si acaso.
Clairvius Narcisse, el muerto viviente mas famoso
El día 3 de mayo de 1962, el haitiano Clairvius Narcisse fue declarado muerto y así consta en el certificado expedido a tal efecto. Clairvius murió tras una crisis respiratoria provocada por lo golpes recibidos de su propio hermano en una pelea. Tras varios días de agonía, en los que se debilitó alarmantemente y sufrió de espasmos sanguinolentos, terminó siendo enterrado en el cementerio de su aldea.
El día 26 de enero de 1980 un hombre, que llama la atención por ir casi desnudo y aparentemente en estado de shock, llega a la aldea. La policía le pregunta y dice ser Clairvius Narcisse, añadiendo además que ha sido desenterrado, golpeado y obligado a ser esclavo en una plantación. Y lo más curioso es que después se demuestra que la historia que cuenta es real.
Clairvius fue hospitalizado y llegó a recuperarse bastante, aunque no del todo. Entonces pudo aportar más datos a lo narrado anteriormente, como que había sido sometido a vudú para que su cuerpo se diera por muerto. Contó que, aunque no podía moverse debido a la parálisis que sufrió, sí que podía oír todo lo que ocurría a su alrededor hasta que lo enterraron; que intentó pedir auxilio pero le fue imposible; que vivió el terror de sentirse bajo tierra sin saber cuánto tiempo permanecería allí.
Luego siguió narrando cómo trabajó sin descanso hasta que su «amo» murió y entonces tanto él como otros como él, otros zombies, comenzaron a caminar sin rumbo… Entonces fue cuando Clairvius llegó hasta su aldea.
Según los estudios que se le practicaron, Clairvius Narcisse fue intoxicado con una combinación de fármacos, con una neurotoxina que afectó gravemente a su sistema nervioso, para que llegara a parecer muerto, y luego le dieron una especie de pasta fabricado de Datura, lo cual le produjo un intenso atontamiento y periodos de amnesia. Al morir el llamado Bokor, el amo que lo mantenía bajo su control, y cesar la administración de aquello que lo mantenía drogado, pudo recuperar la suficiente consciencia como para volver a la aldea. Eso si, tuvo la precaución de esperar a que su hermano, al que consideraba culpable de sus males, hubiera ya pasado a «mejor» vida.
Después de leer esta historia es fácil comprender el porqué en Haití existe la costumbre de rematar a los familiares declarados muertos, llegando para ello a dispararles en la cabeza o a decapitarlos, impidiendo así que lleguen a convertirse en zombies.
LEYENDA DE MARIE LEVEAU, LA REINA DEL VUDÚ DE NUEVA ORLEANS
New Orleans destaca por su comida, el festival de “Mardi Gras” y la variedad de leyendas urbanas que envuelven a la ciudad puerto. En ese sentido, es sabido que es reconocida por sus misterios y costumbres ligadas al vudú africano debido a la esclavitud que había en la zona, costumbres que también se traspasaron a otros países como Haití. Y ahí es cuando aparece la “Reina del Vudú en New Orleans”. Así se conocía a Marie Laveau, una de las mujeres más influyentes de aquella ciudad.
Muchos mitos y leyendas se han tejido en torno a la famosa reina del Vudú en Nueva Orleáns. Se dice que su magia era tan poderosa que algunos líderes de una Iglesia Local dieron su consentimiento para que Marie pudiera hacer libremente sus ritos satánicos detrás de dicha Iglesia. Cierto o no, la realidad es que Marie fue uno de los personajes más famosos de Nueva Orleáns. Muchísimas personas, en especial mujeres, acudían a la reina del vudú para pedirle favores de toda índole: espiritual, económicos y amorosos. Marie era admirada y temida, muchos afirmaban y todavía hoy lo hacen, diciendo que su magia y poderes eran muy reales.
En este contexto germinó Marie Laveau. Esta criolla nació en el Barrio Francés de Nueva Orleans en septiembre de 1794; fue la hija ilegítima del criollo rico y dueño de plantaciones Charles Laveau, y su amante Margarita (quien tenía ascendencia de negros y de indios choctaw). Marie creció en la plantación de su padre, donde fue educada y aprendió el oficio de peluquera. Era una devota católica y acudió a misa todos los días de su vida.
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: BARRIO FRANCÉS DE NUEVA ORLEANS)
A los veinticinco años era una mujer alta, de cuerpo escultural, cabello rizado negro, piel dorada y “buenos rasgos” (es decir: predominantemente de raza blanca). El 4 de agosto de 1819 Marie Laveau se casó con el carpintero Jacques Paris, un negro libre de Haití, y se fue a vivir al Barrio Francés de Nueva Orleans.
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: La casa de Marie Laveau en el barrio francés de New Orleans)
Jacques era parte de una gran migración de haitianos que llegó a Nueva Orleans en 1809, luego de la Revolución Haitiana de 1804. Esta ola de migrantes consistía principalmente en pequeños hacendados que hablaban francés y miles de esclavos, así como negros libres. Jacques, como otros migrantes mucho antes que él, era asiduo practicante del vudú y se dice que instruyó a su esposa en esta religión. Sin embargo, cinco años después desapareció y Marie insistió en que habría muerto.
La viuda se quedó con dos hijos que mantener y comenzó a trabajar como peluquera a domicilio; visitaba a blancas acaudaladas y criollas. Muchas de estas mujeres la tomaron como su confidente mientras les arreglaba el cabello o les proporcionaba otros tratamientos de belleza. Le confesaban sus secretos y deseos más íntimos; los chismes de sus esposos y amantes; las dificultades de sus haciendas y familias, las amantes de sus maridos y los negocios turbios. Marie Laveau también realizaba un poco de enfermería, práctica que en aquellos tiempos incluía cirugías menores. Asistía a los prisioneros condenados a la horca y atendía a enfermos terminales en sus casas. En 1826 se involucró en una sociedad de concubinato con Louis-Christophe Dominic Dumesnil de Glapion, integrante de una familia prominente local, con quien tuvo quince hijos más. Vivió con él, hasta que murió en 1855.
LA REINA DEL VUDÚ:
Marie aprendió sus artes gracias a Paris, su primer marido, mejor conocido como el “Doctor Vudú”. En 1830 ella ya era una de las tantas reinas del vudú en Nueva Orleans. No obstante, Marie logró destacar gracias a su devoción por la iglesia católica: combinó mejor que nadie las creencias del vudú con las tradiciones católicas. Esto ya se hacía desde años atrás, pero ella logró darle el equilibrio adecuado para que sus numerosos clientes confiaran. Agua bendita, incienso, estatuas de santos, plegarias cristianas combinadas con rituales mágicos, oraciones paganas, amuletos y bailes frenéticos eran sólo algunos elementos que ofrecía en sus ceremonias. Además inculcaba el reconocimiento de fuerzas espirituales malévolas presentes en la vida cotidiana que podían arruinarle la vida a cualquiera. Garantizaba comunicarse y aplacar a estos espíritus a través de bailes, música, cantos y el uso de serpientes y otros animales ponzoñosos.
Usaba los más diversos amuletos que vendía cuando ejecutaba sus servicios. Mató a mucha gente y, según se cuenta, podía maldecir a una persona hasta su cuarta generación. De ella se cuenta que aprendió de su madre los misterios del vudú y que la variedad de métodos que utilizaba contra sus víctimas era infinita.
Pronto, Marie se convirtió en la reina indiscutible del vudú; escenificaba ceremonias en los que los participantes eran poseídos por “loas” (espíritus del vudú), y proporcionaba pociones y encantamientos, tanto para acaudalados como miserables. Era la encargada de rituales públicos y de las ceremonias que se realizaban en el Barrio del Congo, uno de los pocos lugares en la severamente segregada Nueva Orleans, donde personas de diferentes razas se podían mezclar sin ningún problema. También realizaba operaciones en la Maison Blanche que se construyó para llevar a cabo reuniones de vudú secretas y matrimonios entre hombres blancos y mujeres negras.
Marie obtuvo grandes ingresos con la venta gris-gris (un amuleto originario de África que se supone protege a cualquiera del demonio y atrae la suerte). Por si fuera poco, adivinaba la suerte, daba consejos acerca del amor, preparaba gris-gris personalizados, quitaba el mal de ojo y también lo provocaba. La lista de sus proezas se puede encontrar en cualquier anuncio de periódico que garantice cambiarle a uno la vida y resolverles todas sus dificultades.
En realidad, sus temidos poderes de adivinación estaban basados en una red de informantes que tejió mientras trabajaba como peluquera. Cuando visitaba a sus clientes, la mayoría blancos, escuchaba cuidadosamente sus chismes. También obtenía valiosa información al intimidar a los sirvientes de las casas ricas. Los amenazaba con embrujarlos si no le proporcionaban información de sus patrones. Incluso sus clientes, por temor a que les echara una maldición, solían contarle chismes de sus vecinos, revelarle secretos familiares, darle información de políticos y variopintos personajes de la sociedad de la ciudad. Su popularidad se extendió por todo Luisiana. Cientos de personas de otros poblados la visitaban con el fin de obtener algún beneficio de sus poderes. La leyenda dice que incluso salvó a condenados a la horca, curó enfermedades de muerte, predijo fortunas y anticipó catástrofes. La gente le temía y la adoraba al mismo tiempo. Circulaban historias, que se contaban en voz baja, de gente caída en desgracia por haberse atrevido a ofenderla o hablar mal de ella. Un periódico local la calificó de “vieja bruja que reina sobre la ignorancia y la superstición”; pero, claro, sin firma de autor.
MUERTE:
El 15 de junio de 1881 Marie Laveau murió en su casa de la calle Saint Ann a la edad de 86 años. Se publicaron grandes obituarios en New Orleans Times-Picayune y en el New York Times. Los reporteros la ponían por las nubes, como si hubiera sido una santa que cuidó a los enfermos y rezó por la salvación de los desamparados y condenados.
El periódico The New Orleans Daily Picayune publicó el siguiente obituario:
«Aquellos que alguna vez pasaron por la pintoresca y antigua casa en St. Ann, entre las calles Rampart y Borgoña, con su alta valla de aspecto frágil frente a la cual se ven un árbol o dos, han notado a través de la puerta abierta en los últimos años a una anciana decrépita con el pelo blanco como la nieve y una sonrisa de paz y satisfacción iluminando sus rasgos dorados. Desde hace unos años ha sido echada de menos de su lugar habitual. La anciana débil yacía en su cama con su hija y sus nietos a su alrededor que le atendían».
Laveau fue enterrada en el Cementerio Saint Louis en la cripta de la familia Laveau-Glapion. Aún hoy en día su tumba atrae a miles de visitantes que le solicitan favores y milagros. De acuerdo a la creencia popular, el espíritu de Marie Laveau podría intervenir personalmente con los problemas de los visitantes si le dejan monedas, collares de Mardi Gras, flores, ron o veladoras.
Su tumba, en el cementerio de San Luis de Nueva Orleans, está entre la lista de las diez tumbas más visitadas a nivel mundial. Aunque al parecer está prohibido, muchos visitantes acuden a su tumbar a escribir tres “X” (XXX), ya que según la leyenda si lo haces Marie te concederá un deseo, bueno, o malo.
RESURRECCIÓN:
Uno de los poderes atribuidos a Marie, y que tanta admiración causaban, era el elíxir de la juventud que por supuesto sólo la beneficiaba a ella. Cuando murió, su hija, Marie II, nacida el 2 de febrero de 1827, tomó las riendas del legado de su madre. Y aunque nunca alcanzó la fama de su progenitora, la gente estuvo dispuesta a aceptar que la hija era en realidad la madre que no había muerto y que aún se mantenía joven. Pero Marie II no tenía la misma personalidad que la original. La nueva exigía subordinación, amenazaba e inspiraba terror. Además, resultó ser mucho mejor alcahueta que bruja. Convirtió la casa de ceremonias Maison Blanche en un burdel de lujo que ofrecía champagne, buena comida, vino, y exóticas mujeres dispuestas a satisfacer los deseos más descabellados de los clientes por una buena suma de dinero. El recinto era visitado por acaudalados hombres de negocios, políticos y funcionarios. La policía nunca se atrevió a cerrar el lugar, no por sus muchas infracciones y sus reconocidos clientes, sino por temor a que Marie II les hiciera vudú. Marie II reinó durante mucho tiempo en las ceremonias vudú, mientras regenteaba la Maison Blanche. Pero jamás alcanzó la fama de su madre. Al parecer murió ahogada en una gran tormenta en Lake Pontchartrain en 1890. Lo más extraño es que en cuanto la hija murió, la madre también fue olvidada. La gente no parecía hacer distinción entre la madre y la hija, como si Marie II hubiera sido la reencarnación de la reina del Vudú.
SANTA MARIE LAVEAU Y EL NUEVO VUDÚ:
Marie Laveau todavía es una figura central del vudú en Luisiana y de la cultura de Nueva Orleans. Su tumba tiene más visitantes que la de Elvis Presley. Existe incluso un movimiento no reconocido por la iglesia católica para canonizarla. Una rama del vudú en Nueva Orleans se ha adaptado a los nuevos tiempos. Hoy en día debe funcionar como una conexión con la naturaleza, los espíritus y nuestros ancestros. Algunos métodos del siglo XXI incluyen lecturas de libros de magia y autoayuda, baños espirituales, dietas vegetarianas, rezos y ceremonias personalizados. El vudú se usa con frecuencia para curar la ansiedad, adicciones, depresión, soledad y otros padecimientos psíquicos. El vudú edulcorado.
MARIE LEVEAU EN LA CULTURA POPULAR:
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Angela Bassett haciendo de Marie Leveau en American Horror Story)
Marie Laveau es una de las inspiraciones para el musical de Michael John LaChiusa Marie Christine, basada también en Eurípides’ Medea. Marie Laveau aparece en numerosas novelas, especialmente las que tratan de ocultismo. El periodista de Nueva Orleans Robert Tallant coloca a Laveau en dos novelas: The Voodoo Queen: A Novel y Voodoo in New Orleans. Angela Bassett interpreta a una inmortal Marie Laveau que ha sobrevivido hasta nuestro días en Nueva Orleans con distintas identidades y mantiene una sangrienta batalla con las brujas de piel blanca, entre las que se encuentran las protagonistas de la serie American Horror Story: Coven, principalmente con Fiona Goode (Jessica Lange), quien es la bruja de piel blanca más poderosa de todas y su actual líder, y es conocida como La Suprema, título que heredó al asesinar a la antigua suprema Anna Leigh. Se conoce en la serie a Marie Laveau como la Reina Vudú por ser la más poderosa de todas las brujas de color.
1 X 19 Esencias en la Oscuridad. EN MI SECCIÓN LEYENDAS DE ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: ZOMBIES, ORIGEN DEL VUDÚ, HECHIZOS, EL CASO CLAIRVIUS NARCISSE,LEYENDA DE MARIE LEVEAU, LA REINA DEL VUDÚ DE NUEVA ORLEANS. MINUTO: 36´:10″.
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La mansión Rose Hall es considerada como la casa más embrujada del hemisferio occidental y a la vez en el lugar más embrujado de Jamaica y de todo el caribe; la historia de este lugar es una larga sucesión de hechos de sangre y horror, y apariciones fantasmales que continúan aún hoy en día. La mansión fue construida por el rico terrateniente John Palmer, en el siglo XIX.
La historia de la Bruja Blanca de la Mansión de Rose Hall en Jamaica, es una traición, brujería y terror; todo comenzó en el siglo XIX, cuando John Palmer construyó una enorme casa en Jamaica para él y su futura esposa, Annie Mae Patterson. Tras su boda en 1820, John jamás pensó lo que le depararía su matrimonio y los hechos atroces que realizaría su esposa.
Alrededor de esta mansión de tiempos de la colonia inglesa, se sostiene una de las leyendas más escalofriantes de Jamaica. Cerca de Bahía Montego, una de las ciudades y zonas turísticas más importantes de la isla, está la casona construída en medio de lo que fue un centro de plantaciones de caña de azúcar, en 1770.
Para principios del siglo XVIII el imperio británico gobernaba en Jamaica y sus ricos hacendados blancos eran los dueños de la vida y la muerte de miles de esclavos negros en sus propiedades. En las hectáreas que rodean la mansión trabajaban más de 2000 de ellos en las plantaciones de azúcar». La Rose Hall es de la pocas fincas de la época colonial que quedan en pie en la isla y su interior no han sido prácticamente manipulado.
Se llama Rose en honor a la esposa del primer dueño de la edificación, el hacendado inglés George Ash, quién se gastó una fortuna en su construcción. Pero las historias de crímenes y misterio llegaron muchos años después, en 1820, con Annie Palmer, mejor conocida como «La Bruja Blanca
Tras una terrible y larga sucesión de hechos de horror y posteriormente apariciones fantasmales, hoy, la mansión de RoseHall es considerada como una de las casas más embrujadas del mundo; al poco tiempo del matrimonio de John y Annie, existieron serios problemas entre ellos. La forma de resolver estos conflictos para Annie fue simplemente acabar con la vida de su esposo. Un cuchillo, el arma fatal.
Por el amor, Annie se mudó a Jamaica. Pero aquella unión no duró mucho y las teorías sobre las causas son varias. Algunos lo acuñan al temperamento violento de John, quien supuestamente solía alterarse con facilidad, lo que casi siempre desenlazaba en una golpiza a Annie. Otros, presentan a una Annie que solo se casó por el dinero y que tenía planes malévolos con la herencia y el liderazgo de las plantaciones.
Lo cierto es que los lugareños cuentan que Annie le era infiel a su esposo con algunos de sus esclavos «en represalia» por el maltrato. Y que cuando este le descubrió, lo mató. Según ellos, con ayuda de la magia negra y un poco de veneno.
Ahí no culminó su vida de casada. Después de John, contrajo nupcias dos veces más, y la misma cantidad de veces enviudó. Uno por supuesta asfixia y otro por incontables puñaladas. Y en este último «incidente» estuvo acompañada de uno de sus esclavos y amantes: Takoo.
Sus tres maridos están enterrados bajo las tres palmeras que se encuentran frente a los hoteles y condominios de lujo cerca de Rose Hall.
Palmer conoció a su futura esposa Annie Mae Patterson en 1820, y poco podía imaginar que tras casarse con ella, convirtiéndola en la señora de Rose Hall, su joven esposa le acuchillaría hasta matarlo. A John Palmer le sucedieron otros dos maridos; el segundo fue envenenado, el tercero, estrangulado.
Siguiendo las órdenes de Annie, algunos esclavos sacaron los cadáveres a través de secretos pasadizos subterráneos y los enterraron bajo la arena blanca de la playa. La dama achacó las tres muertes a la fiebre amarilla, sin que tal coincidencia extrañase al resto de terratenientes de Montego Bay. Tal vez no sospecharon nada,… o tal vez prefirieron no hacer preguntas cuya respuesta sabían incómoda.
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El poder de Annie Palmer:
Dentro de la plantación de RoseHall, que comprendía más de 300 km², y contaba con 2000 esclavos. Annie palmer tuvo poder absoluto; la mujer, naturalmente se convirtió en una persona sumamente cruel y sangrienta. En la mazmorra situada en los sótanos de la mansión torturaba a los esclavos indisciplinados con total impunidad.
Se dice que las escalinatas ubicadas en la parte trasera de la casa, conducen a una habitación donde se practicaban actos de salvajismo, violencia, tortura… hacia los esclavos que se atrevían a desobedecer a la temible mujer. Pero no de todos, algunos eran sus amantes, y eso implicaba largas horas de práctica según la ABC Mundial. Un pequeño riachuelo y la tumba de Annie, también forman parte del exterior de la casa.
La sala principal de pisos de madera que crujen bajo las alfombras. A un lado, está el comedor con una mesa con candelabros, estanterías y en el centro cuelga una lámpara de araña. Del otro lado se puede ver el balcón desde donde Annie tenía un panorama amplio del trabajo en sus tierras. Cualquier tipo desliz podía llevar a la tortura y hasta la muerte
Con estas trampas, se evitaba que los esclavos se escaparan.
Algunas noches las propia Annie salía a caballo a perseguir a los que no cumplían el toque de queda; literalmente, los cazaba o capturaba y las presas eran encadenadas, marcadas a fuego y devueltas a los barrotes.
Cuando sentía la llamada de la carne, bajaba hasta los barracones en que vivían sus esclavos a escoger un compañero de alcoba. En cuanto se cansaba de él, el pobre diablo era ejecutado sin contemplaciones. A pesar de todo, pocos intentaban escapar de Rose Hall: grandes cepos escondidos a lo largo del perímetro de la plantación disuadían a los hipotéticos prófugos; y algunas noches las propia Annie salía a caballo a perseguir a los que no cumplían el toque de queda. Las presas de la amazona eran encadenadas, marcadas a fuego y devueltas a su barracón. La plantación de Rose Hall comprendía más de 300 km², y contaba con 2000 esclavos. Todas las plantaciones coloniales jamaicanas consistían en vastos territorios dominados por una gran mansión construida de tal manera que resultase visible desde muchos kilómetros a la redonda. El propietario de la plantación era como un señor feudal, y la mansión, su castillo.
La jerarquía separaba a una mayoría explotada de la minoría explotadora, dando lugar a sistema social sostenido por el miedo, algo que Annie Palmer sabía cultivar muy bien.
Annie y el Vudú:
Annie infundía en los esclavos un temor que iba mucho más allá de lo físico; podía infligir un daño peor que la laceración del látigo y el dolor punzante del cuchillo. Annie Palmer, la refinada señorita blanca, había aprendido en Haití los secretos del Vudú, convirtiéndose en una poderosa hechicera. Utilizaba su magia contra todo aquel que se interpusiera en su camino, bien fuese una rival en amores o algún vecino molesto, y cuentan que llegó a sacrificar niños para usar sus huesos en rituales. Ningún bokor, mambo u hougan igualaba en poder a Annie Palmer.
Aunque el reino del terror que había establecido en Rose Hall parecía invulnerable, se avecinaban cambios importantes que iban a afectar a la base de la sociedad colonial jamaicana. El parlamento británico votó a favor de abolir la esclavitud. Los terratenientes de Jamaica retrasaron todo lo que pudieron la aplicación de las nuevas leyes, pero esto generó una gran tensión con la población negra que en 1830 estalló en violentas revueltas a lo largo de toda la isla.
La tumba y fin de Annie Palmer:
La rebelión de los esclavos llegó también a RoseHall. Al fin la ira fue más fuerte que el miedo: una partida de insurrectos entró en la mansión, subió las grandes escaleras e irrumpió en la habitación de Annie Palmer; tras matar a Annie, hoy conocida como la BrujaBlanca, desfiguraron su cadáver y lo arrojaron por la ventana.
Un vecino enterró sus restos en una tumba sin señalar, en tres de cuyos lados alguien colocó tres cruces para contener el poder de la hechicera; el cuarto lado quedaba libre, de tal forma que su espíritu podría salir a vagar por la tierra cuando desease.
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El espectro de la Bruja Blanca:
En 1931 H. G. Lisser escribió una novela sobre la leyenda titulada The White Witch of Rose Hall.
Se cuentan por centenares los testimonios de turistas y otros visitantes que han visto con sus propios ojos al espíritu de la BrujaBlanca en esa mansión y muchos más los testimonios de los que han sentido el profundo odio y desprecio que se percibe en el que era el dormitorio de la señora Palmer.
Dormitorio de Annie, decorado en rojo sangre
Lo más tétrico de la historia es que cuentan que durante los trabajos de restauración aparecieron manchas de sangre en las paredes de una habitación, precisamente aquella en la cual Annie habría acuchillado a su marido.
Se dice que en las noches se le escucha a un jinete por los campos cercanos y en ocasiones se escuchan fuertes susurros de odio en los aposentos de la BrujaBlanca; también, se escuchan los gritos y lamentos en las mazmorras de la mansión RoseHall, lugar donde Annie Palmer los torturaba.
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Así termina la leyenda de Annie Palmer, de quien en realidad apenas se sabe si existió. Sin embargo, el trasfondo histórico de la narración es completamente verídico, y su protagonista, la Bruja Blanca, ha pasado a ser un personaje básico del folklore jamaicano. En la actualidad la mansión de Rose Hall es un museo regentado por el Estado y está abierta a los visitantes, y es una auténtica joya histórica, una de las pocas residencias de los propietarios de plantaciones conservada, ya que la mayor parte de las 700 que había ardieron durante las revueltas de los esclavos. Se mantiene casi como cuando “La Bruja Blanca” vivía en ella.
Es también frecuentemente visitada por investigadores paranormales, los cuales han detectado hasta más de 40 espíritus que moran en la mansión; entre los lugares más “cargados” de la mansión, se hallan los sótanos y subterráneos de la misma, ambientes en los cuales la presencia de las víctimas de Annie Palmer aún vagan pesadamente.
Igualmente uno de los focos de actividad paranormal más intensos de Rose Hall es, el dormitorio de Palmer, en la segunda planta; se cuentan por centenares los testimonios de turistas y otros visitantes que han visto con sus propios ojos al espíritu de “La Bruja Blanca” en esa habitación,…. y muchos más los testimonios de los que han sentido el profundo odio y desprecio que se percibe, apenas ingresa alguien a dicho dormitorio.
CLAVE7 LIVE T4X70:ANNIE PALMER, LA BRUJA BLANCA DE ROSE HALL LEYENDAS Y MISTERIOS CON ANTONIO CENIZA
Descripción de CENIZA DA MORTE PODCAST T2,Ep13: ESPECIAL CASAS ENCANTADAS
CENIZA DA MORTE PODCAST CON ANTONIO CENIZA T2,Ep 13: ESPECIAL: «CASAS ENCANTADAS» DIRIGE, PRESENTA Y EDITA: ANTONIO CENIZA ALFONSO. CONTENIDO: CASA EMBRUJADA DE: CRENSHAW HOUSE, ILLINOIS. CASA EMBRUJADA: LA HACIENDA MYRTLES EN LUISIANA. STUDLEY PARK HOUSE, CASA ENCANTADA. LEYENDA DE LA CASA DE LA TÍA TOÑA. LA LEYENDA DE ANNIE PALMER Y LA BRUJA BLANCA DE LA MANSIÓN ROSE HALL. LA MANSIÓN WOODCHESTER. EL MISTERIOSO EDIFICIO DAKOTA N.Y. COLEGIO EMBRUJADO: CHOPTICON HIGH SCHOOL, MORGANZA, (MARYLAND). LA CASA SANGRANTE DE AISNE (FRANCIA). RASCACIELOS EMBRUJADOS: SHATORN UNIQUE (BANKOK, TAILANDIA), EDIFICIO THE UNION (NEW HAVEN C.T , CONNECTICUT, ESTADOS UNIDOS). LA «CASA ENCANTADA» SK PIERCE. LA CASA MÁS «ENCANTADA» DE INGLATERRA: LA RECTORÍA DE BORLEY. EL CASO STAMBOVSKY VS ACKLEY: LA CASA DECLARADA COMO «EMBRUJADA». BLOGS ANTONIO CENIZA: https://misteriosleyendasdegaliciayasturias.wordpress.com/ https://leyendasceniza.wordpress.com/ https://leyendasdelmundoceniza.blogspot.com/
Misterio 51 Programa T4x02 Historias de la Historia, Voces, Parapsicología, Mitos y Leyendas. EN MI SECCIÓN LEYENDAS Y MISTERIOS CON ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: LA LEYENDA DE ANNIE PALMER Y LA BRUJA BLANCA DE LA LA MANSIÓN ROSE HALL.
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Descripción de Misterio 51 Programa T4x02 Historias de la Historia, Voces, Parapsicología, Mitos y Leyendas.
Misterio 51 Programa T4x02 Historias de la Historia, Voces, Parapsicología, Mitos y Leyendas. Segundo programa de la cuarta temporada de Misterio 51 donde llegan nuevos colaboradores como Tamara Sánchez y ese otro lado del Misterio, Dell Villa y la Historia como referente, Antonio Ceniza y sus leyendas, Luis Merino y esos análisis fotográficos de tanto éxito, y Nieves Guijarro ponen la Guinda a una nueva aventura del Misterio.
FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO
(DIRECTOR , PRESENTADOR Y EDITOR DE CENIZA DA MORTE PODCAST, DIRECTOR REDACTOR/EDITOR DE MARÍN&CENIZA MISTERIOS PODCAST-RADIO, DIRECTOR REDACTOR/EDITOR DE MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO Y SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPO MISTERIOS GALICIA G.I.M.G)
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New Orleans destaca por su comida, el festival de “Mardi Gras” y la variedad de leyendas urbanas que envuelven a la ciudad puerto. En ese sentido, es sabido que es reconocida por sus misterios y costumbres ligadas al vudú africano debido a la esclavitud que había en la zona, costumbres que también se traspasaron a otros países como Haití. Y ahí es cuando aparece la “Reina del Vudú en New Orleans”. Así se conocía a Marie Laveau, una de las mujeres más influyentes de aquella ciudad.
Muchos mitos y leyendas se han tejido en torno a la famosa reina del Vudú en Nueva Orleáns. Se dice que su magia era tan poderosa que algunos líderes de una Iglesia Local dieron su consentimiento para que Marie pudiera hacer libremente sus ritos satánicos detrás de dicha Iglesia. Cierto o no, la realidad es que Marie fue uno de los personajes más famosos de Nueva Orleáns. Muchísimas personas, en especial mujeres, acudían a la reina del vudú para pedirle favores de toda índole: espiritual, económicos y amorosos. Marie era admirada y temida, muchos afirmaban y todavía hoy lo hacen, diciendo que su magia y poderes eran muy reales.
En este contexto germinó Marie Laveau. Esta criolla nació en el Barrio Francés de Nueva Orleans en septiembre de 1794; fue la hija ilegítima del criollo rico y dueño de plantaciones Charles Laveau, y su amante Margarita (quien tenía ascendencia de negros y de indios choctaw). Marie creció en la plantación de su padre, donde fue educada y aprendió el oficio de peluquera. Era una devota católica y acudió a misa todos los días de su vida.
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: BARRIO FRANCÉS DE NUEVA ORLEANS)
A los veinticinco años era una mujer alta, de cuerpo escultural, cabello rizado negro, piel dorada y “buenos rasgos” (es decir: predominantemente de raza blanca). El 4 de agosto de 1819 Marie Laveau se casó con el carpintero Jacques Paris, un negro libre de Haití, y se fue a vivir al Barrio Francés de Nueva Orleans.
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: La casa de Marie Laveau en el barrio francés de New Orleans)
Jacques era parte de una gran migración de haitianos que llegó a Nueva Orleans en 1809, luego de la Revolución Haitiana de 1804. Esta ola de migrantes consistía principalmente en pequeños hacendados que hablaban francés y miles de esclavos, así como negros libres. Jacques, como otros migrantes mucho antes que él, era asiduo practicante del vudú y se dice que instruyó a su esposa en esta religión. Sin embargo, cinco años después desapareció y Marie insistió en que habría muerto.
La viuda se quedó con dos hijos que mantener y comenzó a trabajar como peluquera a domicilio; visitaba a blancas acaudaladas y criollas. Muchas de estas mujeres la tomaron como su confidente mientras les arreglaba el cabello o les proporcionaba otros tratamientos de belleza. Le confesaban sus secretos y deseos más íntimos; los chismes de sus esposos y amantes; las dificultades de sus haciendas y familias, las amantes de sus maridos y los negocios turbios.
Marie Laveau también realizaba un poco de enfermería, práctica que en aquellos tiempos incluía cirugías menores. Asistía a los prisioneros condenados a la horca y atendía a enfermos terminales en sus casas. En 1826 se involucró en una sociedad de concubinato con Louis-Christophe Dominic Dumesnil de Glapion, integrante de una familia prominente local, con quien tuvo quince hijos más. Vivió con él, hasta que murió en 1855.
LA REINA DEL VUDÚ:
Marie aprendió sus artes gracias a Paris, su primer marido, mejor conocido como el “Doctor Vudú”. En 1830 ella ya era una de las tantas reinas del vudú en Nueva Orleans. No obstante, Marie logró destacar gracias a su devoción por la iglesia católica: combinó mejor que nadie las creencias del vudú con las tradiciones católicas. Esto ya se hacía desde años atrás, pero ella logró darle el equilibrio adecuado para que sus numerosos clientes confiaran. Agua bendita, incienso, estatuas de santos, plegarias cristianas combinadas con rituales mágicos, oraciones paganas, amuletos y bailes frenéticos eran sólo algunos elementos que ofrecía en sus ceremonias. Además inculcaba el reconocimiento de fuerzas espirituales malévolas presentes en la vida cotidiana que podían arruinarle la vida a cualquiera. Garantizaba comunicarse y aplacar a estos espíritus a través de bailes, música, cantos y el uso de serpientes y otros animales ponzoñosos.
Usaba los más diversos amuletos que vendía cuando ejecutaba sus servicios. Mató a mucha gente y, según se cuenta, podía maldecir a una persona hasta su cuarta generación. De ella se cuenta que aprendió de su madre los misterios del vudú y que la variedad de métodos que utilizaba contra sus víctimas era infinita.
Pronto, Marie se convirtió en la reina indiscutible del vudú; escenificaba ceremonias en los que los participantes eran poseídos por “loas” (espíritus del vudú), y proporcionaba pociones y encantamientos, tanto para acaudalados como miserables. Era la encargada de rituales públicos y de las ceremonias que se realizaban en el Barrio del Congo, uno de los pocos lugares en la severamente segregada Nueva Orleans, donde personas de diferentes razas se podían mezclar sin ningún problema. También realizaba operaciones en la Maison Blanche que se construyó para llevar a cabo reuniones de vudú secretas y matrimonios entre hombres blancos y mujeres negras.
Marie obtuvo grandes ingresos con la venta gris-gris (un amuleto originario de África que se supone protege a cualquiera del demonio y atrae la suerte). Por si fuera poco, adivinaba la suerte, daba consejos acerca del amor, preparaba gris-gris personalizados, quitaba el mal de ojo y también lo provocaba. La lista de sus proezas se puede encontrar en cualquier anuncio de periódico que garantice cambiarle a uno la vida y resolverles todas sus dificultades.
En realidad, sus temidos poderes de adivinación estaban basados en una red de informantes que tejió mientras trabajaba como peluquera. Cuando visitaba a sus clientes, la mayoría blancos, escuchaba cuidadosamente sus chismes. También obtenía valiosa información al intimidar a los sirvientes de las casas ricas. Los amenazaba con embrujarlos si no le proporcionaban información de sus patrones. Incluso sus clientes, por temor a que les echara una maldición, solían contarle chismes de sus vecinos, revelarle secretos familiares, darle información de políticos y variopintos personajes de la sociedad de la ciudad.
Su popularidad se extendió por todo Luisiana. Cientos de personas de otros poblados la visitaban con el fin de obtener algún beneficio de sus poderes. La leyenda dice que incluso salvó a condenados a la horca, curó enfermedades de muerte, predijo fortunas y anticipó catástrofes.
La gente le temía y la adoraba al mismo tiempo. Circulaban historias, que se contaban en voz baja, de gente caída en desgracia por haberse atrevido a ofenderla o hablar mal de ella. Un periódico local la calificó de “vieja bruja que reina sobre la ignorancia y la superstición”; pero, claro, sin firma de autor.
MUERTE:
El 15 de junio de 1881 Marie Laveau murió en su casa de la calle Saint Ann a la edad de 86 años. Se publicaron grandes obituarios en New Orleans Times-Picayune y en el New York Times. Los reporteros la ponían por las nubes, como si hubiera sido una santa que cuidó a los enfermos y rezó por la salvación de los desamparados y condenados.
El periódico The New Orleans Daily Picayune publicó el siguiente obituario:
«Aquellos que alguna vez pasaron por la pintoresca y antigua casa en St. Ann, entre las calles Rampart y Borgoña, con su alta valla de aspecto frágil frente a la cual se ven un árbol o dos, han notado a través de la puerta abierta en los últimos años a una anciana decrépita con el pelo blanco como la nieve y una sonrisa de paz y satisfacción iluminando sus rasgos dorados. Desde hace unos años ha sido echada de menos de su lugar habitual. La anciana débil yacía en su cama con su hija y sus nietos a su alrededor que le atendían».
Laveau fue enterrada en el Cementerio Saint Louis en la cripta de la familia Laveau-Glapion. Aún hoy en día su tumba atrae a miles de visitantes que le solicitan favores y milagros. De acuerdo a la creencia popular, el espíritu de Marie Laveau podría intervenir personalmente con los problemas de los visitantes si le dejan monedas, collares de Mardi Gras, flores, ron o veladoras.
Su tumba, en el cementerio de San Luis de Nueva Orleans, está entre la lista de las diez tumbas más visitadas a nivel mundial. Aunque al parecer está prohibido, muchos visitantes acuden a su tumbar a escribir tres «X» (XXX), ya que según la leyenda si lo haces Marie te concederá un deseo, bueno, o malo.
RESURRECCIÓN:
Uno de los poderes atribuidos a Marie, y que tanta admiración causaban, era el elíxir de la juventud que por supuesto sólo la beneficiaba a ella. Cuando murió, su hija, Marie II, nacida el 2 de febrero de 1827, tomó las riendas del legado de su madre. Y aunque nunca alcanzó la fama de su progenitora, la gente estuvo dispuesta a aceptar que la hija era en realidad la madre que no había muerto y que aún se mantenía joven.
Pero Marie II no tenía la misma personalidad que la original. La nueva exigía subordinación, amenazaba e inspiraba terror. Además, resultó ser mucho mejor alcahueta que bruja. Convirtió la casa de ceremonias Maison Blanche en un burdel de lujo que ofrecía champagne, buena comida, vino, y exóticas mujeres dispuestas a satisfacer los deseos más descabellados de los clientes por una buena suma de dinero. El recinto era visitado por acaudalados hombres de negocios, políticos y funcionarios. La policía nunca se atrevió a cerrar el lugar, no por sus muchas infracciones y sus reconocidos clientes, sino por temor a que Marie II les hiciera vudú.
Marie II reinó durante mucho tiempo en las ceremonias vudú, mientras regenteaba la Maison Blanche. Pero jamás alcanzó la fama de su madre. Al parecer murió ahogada en una gran tormenta en Lake Pontchartrain en 1890. Lo más extraño es que en cuanto la hija murió, la madre también fue olvidada. La gente no parecía hacer distinción entre la madre y la hija, como si Marie II hubiera sido la reencarnación de la reina del Vudú.
SANTA MARIE LAVEAU Y EL NUEVO VUDÚ:
Marie Laveau todavía es una figura central del vudú en Luisiana y de la cultura de Nueva Orleans. Su tumba tiene más visitantes que la de Elvis Presley. Existe incluso un movimiento no reconocido por la iglesia católica para canonizarla.
Una rama del vudú en Nueva Orleans se ha adaptado a los nuevos tiempos. Hoy en día debe funcionar como una conexión con la naturaleza, los espíritus y nuestros ancestros. Algunos métodos del siglo XXI incluyen lecturas de libros de magia y autoayuda, baños espirituales, dietas vegetarianas, rezos y ceremonias personalizados. El vudú se usa con frecuencia para curar la ansiedad, adicciones, depresión, soledad y otros padecimientos psíquicos.
El vudú edulcorado.
MARIE LEVEAU EN LA CULTURA POPULAR:
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Angela Bassett haciendo de Marie Leveau en American Horror Story)
Marie Laveau es una de las inspiraciones para el musical de Michael John LaChiusa Marie Christine, basada también en Eurípides’ Medea.
Marie Laveau aparece en numerosas novelas, especialmente las que tratan de ocultismo. El periodista de Nueva Orleans Robert Tallant coloca a Laveau en dos novelas: The Voodoo Queen: A Novel y Voodoo in New Orleans.
Angela Bassett interpreta a una inmortal Marie Laveau que ha sobrevivido hasta nuestro días en Nueva Orleans con distintas identidades y mantiene una sangrienta batalla con las brujas de piel blanca, entre las que se encuentran las protagonistas de la serie American Horror Story: Coven, principalmente con Fiona Goode (Jessica Lange), quien es la bruja de piel blanca más poderosa de todas y su actual líder, y es conocida como La Suprema, título que heredó al asesinar a la antigua suprema Anna Leigh. Se conoce en la serie a Marie Laveau como la Reina Vudú por ser la más poderosa de todas las brujas de color.
La puerta de la piramide T4-p12 &MENSAJES DEL MAS ALLA (ECM)- CASOS: EXORCISMOS Y VUDU- MENTE ASTRAL: EN MI SECCIÓN LEYENDAS DE ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: LEYENDA DE MARIE LEVEAU, LA REINA DEL VUDÚ DE NUEVA ORLEANS minuto: 347’:37’’ o 5h:47’:34’’
Esto es un blog de historia, sin más sistemática que la voluntad de su dueña. Eso sí, todo lo que en él se dice está plenamente contrastado y, cuando se expresa una opinión, se señala.
LEYENDAS DEL MUNDO CENIZA 