La “caza salvaje” o “caza nocturna” es un motivo folclórico que aparece en leyendas diseminadas por casi toda la geografía europea. Cambian los protagonistas y sus circunstancias, pero no lo fundamental de la historia: tras su muerte estos personajes quedan condenados a cabalgar todas las noches por caminos y bosques, prolongando hasta la eternidad una fantasmagórica cacería sin fin que aterroriza a quienes se encuentran con ella.
EL AUTOR: ANTONIO CENIZA
©CENIZA777
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Cacería Salvaje , Johann Wilhelm Cordes)
En León se llama Huéspeda, en Castilla Estantigua, en las Hurdes Genti de Muerti, en Asturias Güestia, en Galicia Santa Compaña… Las procesiones de ánimas que se aparecen a medianoche como presagio de una defunción inminente son leyendas folklóricas que se extienden por toda la geografía española, a menudo como herencia de la tradición céltica que, por ejemplo, en Irlanda tienen su versión en las banshees, unos espíritus femeninos que anuncian la muerte. Pero parece ser que, en general, esas figuras son deudoras de un mito común en casi toda Europa: el de la Cacería Salvaje.
En él, un grupo de cazadores fantasmales de negra apariencia, a menudo a caballo y acompañados de una jauría de fieros perros, se manifestaban ante algún incauto paseante realizando una espeluznante montería celeste que auguraba su fallecimiento o algo malo para toda la comunidad, ya se tratara de una guerra, una epidemia, una plaga, una inundación, etc. De hecho, las apariciones solían ser en invierno, estación especialmente temida en otros tiempos. El testigo podía morir durante la visión si no se tapaba los ojos, en cuyo caso pasaba a incorporarse a la comitiva.
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: SANTA COMPAÑA EN EL CAMINO DE SANTIAGO)
Fue el mayor de los hermanos Grimm, Jacob, el que desarrolló la imagen que tenemos de esa infernal partida de caza en su obra Deutsche Mythologie, publicada en 1835. A Jacob le tocó vivir en pleno romanticismo y creía que el folklore de su época tenía sus raíces en un mito ancestral pagano, procedente de latitudes germanas, que se habría ido desvirtuando por la influencia del cristianismo al transformar el concepto de cacería y la parafernalia guerrera (los hérulos, por ejemplo, se tiznaban de negro para combatir en nombre de Wotan) en algo maligno para desacreditar la antigua religión.
Jacob era fundamentalmente un literato, no un antropólogo, así que se equivocaba porque, entre otras cosas, mezclaba fuentes de períodos distintos. Los investigadores del siglo XX corrigieron su visión situando el inicio de esa historia en una fecha más reciente, la Edad Media, desde la que se difundiría, como dijimos antes, por todo el continente con evoluciones y adaptaciones locales desarrolladas a lo largo del paso de los siglos. Sí es justo reconocerle al mayor de los Grimm que, al menos, fue él quien le puso nombre: Wilde Jagd.
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Jacob Grimm)
Decía el famoso escritor que originalmente la cacería estaba liderada por una derivación de Wotan, la versión teutona del Odín escandinavo, que habría perdido sus características auténticas para ser transformado en un ser oscuro y terrible, a menudo contrarrestado o complementado por una entidad femenina. No obstante, en cada sitio se adjudicaba el liderazgo de la Cacería Salvaje a alguna figura local similar, normalmente de mala fama o relacionada con algún episodio grave de la Historia.
Es el caso de personajes auténticos como Teodorico, el rey ostrogodo, o el monarca danés Valdemar IV, bajo cuyo reinado llegó la Peste Negra, sumándoseles más tarde Carlomagno, el rey Arturo, Federico Barbarroja y varios más. Pero también de otros fantásticos como el galés Gwyn ap Nudd (el encargado de guiar a los espíritus al otro mundo, tipo Caronte) o el cazador inglés Herne (un jinete fantasma del que ya escribió Shakespeare).
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: La Cacería Salvaje de Wotan ,Friedrich Wilhelm Heine)
Hay más, desde Caín hasta el Krampus austríaco, la Frau Holda germana o el rey britano Herla, pasando por Herodes o el mismo Satanás en persona. Es interesante añadir que en Cataluña tienen al Comte Arnau, un noble maldito por su licenciosa vida, condenado a vagar eternamente sobre un caballo envuelto en fuego y acompañado de perros demoníacos.
No hay unanimidad al explicar el sentido de la Cacería Salvaje, dada la ausencia de fuentes concretas al respecto. Así, mientras unos atienden especialmente el contexto medieval y la relacionan con la creencia en la celebración de aquelarres brujeriles, otros apuntan a una forma popular de interpretar las tormentas y otros fenómenos meteorológicos, no faltando quien simplemente alude a manifestaciones supersticiosas de la fe, continuando la tradición de los augurios.
La cacería salvaje era vista también como un presagio de alguna catástrofe venidera, como una plaga o una guerra, o, por lo menos, de la muerte de aquel que había observado dicho evento. Las personas que estuvieran en el camino y se toparan con la cacería podían elegir entre dos opciones: arrojarse al suelo y sentir cómo las gélidas patas de los animales le pisan la espalda, o dejarse llevar por la partida de caza, corriendo el riesgo de ser depositado lejos de su casa o morir durante la furiosa embestida de los personajes malvados y pasar a ser otro integrante más de la misma. Una niña que vio a un antiguo líder anglosajón fue advertida por su padre de taparse los ojos para evadir la visión. Otros creían que los espíritus de las personas podían ser sacados de sus cuerpos durante el sueño para participar de la cabalgata.
Un mito sobre fantasmales cazadores llenando el cielo podría ser poco más que un cuento de viejas, o el relato histórico muy bastardeado de un acontecimiento real. Más probable es que, como también argumentó Jacob Grimm, las numerosas variantes del mito de la Cacería Salvaje —como es el caso de la mayor parte del folklore— revelen el intento de explicar fenómenos naturales y las consecuencias que se derivan de éstos por parte de antiguas culturas. En el caso de la Cacería Salvaje, la mayoría de los estudiosos el mito ha supuesto que el acontecimiento natural al que se refiere es una tormenta con truenos. Las formas confusas de los guerreros difuntos arremolinándose y entablando una carrera contra el tiempo mientras acechan a su presa a lomos de atronadores caballos… O espesas, oscuras nubes llegando desde el horizonte, los rayos acompañando a cada redoble de tambor del trueno mientras la naturaleza se prepara para abatir a los desprevenidos.
La Cacería Salvaje, por lo tanto, acaba convirtiéndose en una persecución mítica, ya que es una alegoría destinada a explicar los drásticos —e inevitables— cambios en el tiempo meteorológico. La inconfundible comparación con la creencia nórdica precristiana según la cual las Valkirias descendían del Valhalla montadas en lobos furiosos pone de manifiesto que el relato europeo de la Cacería Salvaje probablemente proceda de aquel mito.
La leyenda de la cacería del rey Valdemar:
La “caza salvaje” o “caza nocturna” es un motivo folclórico que aparece en leyendas diseminadas por casi toda la geografía europea. Cambian los protagonistas y sus circunstancias, pero no lo fundamental de la historia: tras su muerte estos personajes quedan condenados a cabalgar todas las noches por caminos y bosques, prolongando hasta la eternidad una fantasmagórica cacería sin fin que aterroriza a quienes se encuentran con ella.
En Dinamarca el cazador maldito es el rey Valdemar IV. Según afirma la tradición, por la noche frecuenta los senderos que conducen al ruinoso castillo de Gurre. Su aparición viene precedida por horribles aullidos, bramidos y restallar de látigos, señales ante las cuales uno debe abandonar el camino para esconderse lo más lejos posible.
De permanecer en él, veríamos llegar al monarca sobre su caballo blanco, acompañado por una jauría de perros negros como el carbón que, con sus largas lenguas humeantes colgando de la boca, olfatean la tierra frenéticamente; recibiríamos del espectral señor la orden de sujetar a sus mastines mientras él se adentra en el bosque; sostendríamos las correas durante horas, con las manos temblorosas, hasta que al fin se oye un disparo en la distancia que hace a los perros tirar tan fuerte como para romper sus cadenas, tras lo cual desaparecen en una estampida salvaje.
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: ‘La Cacería Salvaje de Odín’, óleo de Peter Nicolai Arbo ,1868)
Ningún obstáculo detiene al rey en sus galopadas nocturnas. Atraviesa en ocasiones los estrechos pasajes que cruzan la planta baja de algunas casas viejas, motivo por el cual durante la noche se dejan abiertas las puertas que cierran estos pasadizos. De otra manera, a la mañana siguiente las cerraduras aparecían reventadas por el paso de Valdemar. Otras veces salva las casas saltando a su tejado, y de ahí otra vez al suelo.
Se muestra más activo durante la noche de San Juan, aunque en teoría sale de caza en todas, llegando a realizar giras por todo el país que duran más de una. En esas ocasiones descansa en las viejas residencias principescas, siendo su favorita la de Valloe-burgh.
La leyenda que explica el origen de la maldición que sufre el rey resulta bastante curiosa. Cuenta que en vida Valdemar estaba tan enamorado de una dama, llamada Tovehill, que cuando esta murió impidió que fuese enterrada. Allá a donde iba, Valdemar se hacía acompañar siempre por su cadáver sin hacer caso al desagrado que esto causaba en sirvientes y vasallos. Un día, aprovechando una ocasión propicia, uno de sus cortesanos decidió examinar el cadáver para ver si encontraba la causa del retorcido apego que el rey le tenía. Comprobó que la fallecida llevaba en un dedo un extraño anillo con inscripciones mágicas. Se le ocurrió al joven que gracias a aquel anillo mágico Tovehill había conseguido y conservado el afecto del rey. ¿Acaso no tenía la dama cierta fama de hechicera?
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: ‘La Cabalgada de las Valkirias’ ,1890, óleo de William T. Maud.‘)
El cortesano quitó el anillo a la muerta, y al poco obtuvo la prueba de que su teoría era acertada: no pasó un día antes de que se disipase el cariño que el rey sentía por el cadáver de la dama, con lo que finalmente accedió a enterrarla. Sin embargo, el joven lamentó haberse quedado con el anillo. El rey requería ahora su presencia constantemente, premiaba cada respuesta suya de forma exagerada y no dejaba de mirarlo, lo que al joven cortesano empezaba a resultar francamente molesto. Sospechando cuál era la causa, resolvió deshacerse del anillo mágico, para lo cual lo arrojó a un estanque de Gurre un día que pasó por allí.
Desde ese momento el rey comenzó a frecuentar aquel estanque. Como allí se sentía mejor que en cualquier otro sitio, ordenó construir un castillo junto a él, y pasaba día y noche cazando en sus alrededores. Según cuentan, un día llegó a exclamar: “¡Si se me permitiera cazar en Gurre para siempre, bien podría Dios quedarse con el Cielo!”. Dicen que entonces se oyó una voz en el aire que le respondía: “Tu deseo ha sido cumplido”.
Dios acababa de castigar al rey Valdemar negándole el cielo. Tras su muerte, pasaría a capitanear la sobrenatural partida de caza que encanta los bosques daneses.
REFERENCIAS HISTÓRICAS Y ESCRITAS SOBRE LA CACERÍA SALVAJE :
La Cacería Salvaje aparece documentada en algunas obras como la Historia Ecclesiastica de Orderico Vital, un monje benedictino de ascendencia francesa que vivió a caballo entre los siglos XI y XII, reseñando muchos aspectos comunes de la Inglaterra normanda. Vital cita que en el año 1091 el cura de Bonneval contempló una de esas apariciones, denominándola tropa de Arlequín; el religioso, sin duda, se hacía eco de la tradición gala de Mesnée d’Hellequin, enviado del Infierno que lideraba una partida de demonios en busca de almas que llevarse consigo y que posteriormente sería incorporado a las comedias francesas e italianas con una imagen más burlesca, ataviado con un traje de rombos.
También se cita la cacería en el llamado Manuscrito Laud o Crónica de Peterborough, uno de los textos que integran la Crónica anglosajona y narran la historia de la Britania desde la conquista normanda hasta finales del siglo XIV. Escrito en prosa anglosajona (inglés antiguo) en su mayor parte, un pasaje datado en el siglo XII menciona una Cacería Salvaje formada por infernales personajes de piel negra montados sobre caballos y ciervos también negros y rodeados por perros del mismo color, como signo de mal agüero cuando Enrique I nombró abad de Peterborough a un pariente suyo.
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Boceto para la Chasse-gallerie ,Henri Julen)
La aparición de canes es especialmente importante en Gran Bretaña. Algunos condados ingleses incluso les han dado nombres genéricos como Yeth Hounds (Devon), Devil Dandy Dogs (Cornualles), Gabriel Hounds (zona norte) o Gabriel Ratchets (Somerset). En Gales se los llama Cŵn Annwn (los Sabuesos de Annwn, es decir, del Más Allá). Ahora bien, si algo caracteriza la leyenda de la Cacería Salvaje es su gran difusión, ya que se han identificado versiones por buena parte del mundo occidental.
(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Cacería Salvaje: Asgårdsreien ,Peter Nicolai Arbo)
Así, la Wilde Jagd bautizada por Jacob Grimm tenía su reflejo en la Herlaþing inglesa, la Odens jakt sueca, la Asgårdsreia noruega, la Divoký hon o štvaní checa, la Dziki Gon o Dziki Łów polaca, la Divja Jaga eslovena o la Caccia selvaggia italiana. Ya vimos al principio las españolas pero, además, se encuentran también leyendas similares en América del Norte, obviamente exportadas por colonos, como la Chasse-galerie canadiense (en este caso la troupe diabólica va en una canoa volante) o los Ghost Riders estadounidenses de los que el caso más famoso es el jinete hessiano decapitado glosado por Washington Irving en La leyenda de Sleepy Hollow, derivado de historias irlandesas, escocesas y alemanas.
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FUENTES:
LEYENDAS DEL MUNDO CENIZA 