Misterios de las noches gallegas: t1,ep5: ESPECIAL CULTURA DE LA MUERTE EN GALICIA

Misterios de las noches gallegas: t1,ep5: ESPECIAL CULTURA DE LA MUERTE EN GALICIA.

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A PONTE DO DEMO EN CARBOEIRO/ EL PUENTE DEL DEMONIO EN CARBOEIRO (PONTEVEDRA,GALICIA)

La tradición oral afirma que la conocida como Ponte do Demo que comunica, dentro de la Jurisdicción de Carboeiro, el monasterio con las feligresías de su soberanía, Carbia, Fontao, Merza y Bodaño, fue construida por el demonio,  por un encargo de los monjes, de ahí su nombre de Ponte do Demo.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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1.INTRODUCCIÓN, SITUACIÓN Y CONTEXTO GEOGRÁFICO:

 

En frente a la entrada del monasterio de Carboeiro, vemos una señalización en un camino empedrado que desciende hasta el río Deza. Al seguir este, pronto nos damos cuenta de que se trata de un camino secular, el cual nos conducirá a un precioso puente, también centenario, llamado “Ponte do Demo”. Este fue, según la tradición, escenarios de múltiples asesinatos y atracos. Hace pocos años estuvo a punto de venirse abajo, pero gracias a la intervención de restauración, donde fue reforzado y arreglado, hizo que se conserve en aparentes buenas condiciones hasta hoy. Gracias a ello,ahora conservamos un formidable puente que por su entorno natural y su arquitectura merece la pena ser visitado.

PORTADA

La tradición oral afirma que la conocida como Ponte do Demo, que comunica, dentro de la Jurisdicción de Carboeiro, el monasterio con las feligresías de su soberanía Carbia, Fontao, Merza y Bodaño, fue construida por el demonio, por un encargo de los monjes, de ahí su nombre.

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2. HISTORIA:

El puente de Carboeiro sobre el río Deza, al pie del monasterio del mismo nombre, se construyó para suplir a un puente romano, que unía los tramos de calzada que a ambos lados del puente aún quedan en la actualidad. Por aquí pasaba la vía que iba de Ponte Ledesma para Lugo, por Asorei (identificada como Asseconia, por algún autor), en el itinerario de Antonino entre Iria y Lugo.

Lo primero que hicieron los condes de Deza, para facilitar el acceso a la futura abadía, fue la construcción de un puente sólido para cruzar el río. Tal vez, al principio, había uno de madera, pero muy pronto se hizo de piedra, ya que en tiempo de los poderosos condes Betótez fueron construidos, también en Deza, varios de sillería: Cadrón (862) y Toiriz (77) sobre el río Arnego, Mourazos (862) sobre el Ulla y Taboada (912) sobre el Deza. Esto demuestra la importancia de Deza en estas fechas y lo próspero que fue este tiempo para sus gentes.

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La fecha de construcción, el año 862, se podía ver en una piedra en medio del puente, hoy desaparecida, que rezaba: LABORAVERVNT ISTA PONTE IN ERA DCCCC ET FVIT PERFECTA? (Labraron este puente en la era DCCC [año 862] y fue concluido? López Ferreiro publicó esta inscripción en Galicia en los siglos de la Reconquista, aunque no la vio. Esto explica que la atribuyese al puente de San Pedro de Losón, pero Nicolás Alvarellos cree que debe referirse al de Carboeiro.

En los últimos años la Ponte do Demo, debido al mal estado en que se encontraba y el fuerte deterioro que venía sufriendo por el paso del tiempo y las crecidas del río, estuvo a punto de venirse abajo, pero su restauración por parte de la Consellería de Cultura hizo que se conserve en buenas condiciones. Gracias a ello hoy podemos disfrutar de este histórico puente que, por su entorno natural y su arquitectura, merece ser considerado como una de las joyas del patrimonio dezano.

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Las leyendas de la construcción de puentes por mediación del demonio está muy extendida por varios países, dando lugar a numerosos puentes del demonio. La mayoría son puentes medievales de un solo arco que se caracterizan fundamentalmente por presentar dificultades técnicas para su construcción. Las leyendas se basan en un pacto con el diablo, al que consiguen engañar, para construir el puente, a cambio de las almas de los difuntos que pasen por el puente ese día, pero después de realizada la obra, el demonio siempre es engañado por su adversario y no consigue las almas de los difuntos. El demonio al final fracasa y no consigue sus propósitos, acabando con las manos vacías.

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La leyenda de la construcción del puente sobre el río Deza para acceder al monasterio de Carboeiro cuenta que lo construyó el demonio, garantizando que las crecidas del río no lo destruirían, a cambio de quedarse con las almas de quien lo cruzase entre las horas litúrgicas de Maitines y Vísperas.

Los condes de Deza, Don Gonzalo Betótez y Doña Teresa Ériz, levantaron el monasterio en uno de los lugares de más difícil acceso de la Tierra de Deza, acaso porque era el más indicado para alejarse del mundo, vivir en contemplación y en soledad. Para acceder al monasterio, en la época medieval los monjes construyeron una calzada de grandes losas y un puente de sillería de casi quince metros de alto y unos diez de largo y un solo arco sobre las aguas del río Deza. Este puente, durante siglos, fue objeto de muchas leyendas debidas a la gran cantidad de asaltos y asesinatos de caminantes que en este paso obligado se produjeron. Quizás la más famosa sea la leyenda del pacto con el demonio hecho por los monjes del monasterio para la construcción del puente.

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3. LEYENDA:

Cuenta la leyenda que una crecida del Deza arrasó una vez más el viejo puente que los frailes estaban cansados de reconstruir cada cierto tiempo. El acceso al monasterio no podía seguir a merced de los caprichos del río, por lo tanto, era necesario solucionar el problema de una vez por todas. Las dificultades del monasterio eran muy grandes debido a la falta de dinero y de hombres de la comarca que supieran trabajar bien la piedra para levantar un puente indestructible.

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Los monjes hartos de soportar estas penalidades decidieron hacer un trato con el demonio, que tenía fama de ser un buen constructor, del cual se encargó el hermano Ramón, un monje muy conocido por su sinceridad, un viernes, que consistía en pedirle que construyera un puente de sólida piedra. El demonio desconfiaba de los monjes, que poseían el salterio de San Cipriano, capaz de espantar y atormentar al mismo diablo si se presentaba. La sinceridad del hermano Ramón lo convenció. El trato fue que el demonio construiría el puente de sólida piedra entre el viernes y el domingo por la mañana y como recompensa recibiría todas las almas de los vasallos del monasterio que falleciesen ese domingo entre el rezo de las horas canónicas de Maitines (al amanecer) y Vísperas (al anochecer).

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De acuerdo con el trato, el demonio construyó un precioso puente que terminó en la mañana del domingo y, cuando aguardaba contento su recompensa de almas, los monjes lo engañaron, justo al terminar el rezo de Maitines, que duró el doble del tiempo normal, continuaron con el canto de Vísperas, que todos los fieles siguieron con fervor y el demonio no pudo recibir su recompensa. Al concluir el rezo, al amanecer, salieron todos hacia el río; su asombro y alegría fueron inmensos, allí estaba el puente perfectamente terminado.

 

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El enfado del demonio, por no conseguir lo prometido, fue inmenso pero no pudo hacer nada frente al poder del salterio de San Cipriano, al que le tenía miedo y a la sólida construcción que había hecho, que no podía destruir. El demonio siempre cumple su palabra y eso hizo en Carboeiro. Cuando, siglos más tarde, el salterio de San Cipriano fue llevado a Toledo por orden del obispo, un diablillo avisó a Satanás del traslado del libro y este volvió a Carboeiro para tomar su revancha y destruir el puente; provocó una pavorosa tempestad que arrasó el puente dejándolo en el estado ruinoso que tenía antes de su restauración, cumpliendo su venganza.

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LA PROCESIÓN DAS XÁS

La Procesión das Xás es una procesión muy parecida a la de la Santa Compaña, pero hay una gran diferencia entre las dos; mientras que en la primera, los que realizan la procesión son los fantasmas de los muertos, en la segunda, está formada por los fantasmas de los vivos.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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Marchan formando dos hileras y portan un ataúd. Cuanto más cerca del ataúd viajan sus miembros, más cerca estará su muerte. Los que van más lejos, van a tardar entre tres o cuatro años en fallecer. La persona que se encuentra con dicha procesión, sólo la ve, pero no llega a sentirla. El encuentro suele suceder en los cruces de los caminos, donde suele ser habitual que se detengan con los difuntos, para que los curas puedan echar los responsos.

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Si el que se encuentra con la procesión es amigo de alguna de las personas que va en ella, lo único que puede hacer es llevarlo por el aire a otro lugar; si es enemigo, va a recibir una paliza y lo van a arrastrar por las zarzas. Son pocas las personas que llegan a ver una procesión das Xás; pues, para ello hay que cumplir con una serie de condiciones, que son las siguientes: que el padrino de la persona que la ve haya rezado mal el credo cuando este fue bautizado, o bien que el cura hubiera cambiado los santos óleos confundiendo los que se emplean en la extrema unción con los del bautismo. Si hubiera cometido este error, el bebé debía ser bautizado, otra vez.

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Curiosamente, y al contrario de lo que ocurre con la Santa Compaña, no todos los seres humanos son capaces de ver a esta procesión de “vivos muertos”. Tan solo los vedoiros, personas con la facultad de ver a los muertos y más sensibles a los fenómenos sobrenaturales, son capaces de vislumbrar a los componentes de la Procesión das Xás. Estas personas cuentan con esta capacidad desde que tienen uso de razón, y es que se dice que solo aquellos que fueron bautizados con los óleos de la extrema unción en lugar de los del bautismo y/o cuyo padrino rezase mal el credo durante la celebración del mismo se convierten en auténticos vedoiros.

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Ambas procesiones de almas tienden a aparecerse cerca de los campos santos o en los cruces de los caminos, lugares en los que en la tradición gallega se colocan cruces de piedra conocidas como cruceiros. La leyenda dice además que la Santa Compaña no podrá llevarse las almas de aquellas personas que se encuentran subidas a las escaleras que preceden al cruceiro. Una manera más de burlar muerte… por el momento.

 

 

Misterios de las noches gallegas: t2,ep12: ESPECIAL CEMENTERIOS Y ALMAS ERRANTES.

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LA SANTA COMPAÑA: ORÍGENES, QUÉ ES, CÓMO LIBRARNOS DE ELLA, LA SANTA COMPAÑA EN PAÍSES Y REGIONES CÉLTICAS

Conocida también como Huespeda, Estadea, Compaña o Genti de Muerti, la Santa Compaña, su proveniencia está arraigada a las leyendas europeas pertenecientes a la Edad Media. En ellas se menciona la aparición de un grupo de muertos o almas perdidas ataviados con ropajes de explorador, a lomos de caballos y acompañados por perros rastreadores. Al igual que la Procesión de Almas, su acto de presencia era sinónimo de tragedias, tal y como indicaron varios autores a lo largo de los siglos XI y XII en sus escritos.

 

LOS AUTORES:

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MARÍA MAR MARÍN MERINO

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ANTONIO CENIZA

©Mar B.P.I.M.

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ORÍGENES DE LA SANTA COMPAÑA

  1. El ámbito céltico

Cuando oímos hablar de la Santa Compaña siempre asociamos su aparición a Galicia, sin embargo son muchas otras regiones del ámbito céltico donde esta casuística es bien conocida. Sin irnos muy lejos, Asturias tiene su huestía, pudiendo aparecerse tanto por aire como por agua. Al igual que ocurrirá en otros territorios –como a continuación veremos- la huestía asturiana es conocida en algunas ocasiones como “las buenas gentes”, al estilo del pueblo sid en Irlanda.

Es precisamente en la mitología irlandesa donde encontramos algunos antecedentes de la actual procesión de muertos. El fenómeno del Fairy Host irlandés es conocido por ser una procesión sobrenatural que se desplaza por el aire. Entre sus componentes se encuentran espíritus del Otro Mundo, los cuales se comportan como seres humanos cuando se encuentran entre ellos. Estos seres están ligados a los Tuatha De Danan, una raza divina que habitó Irlanda en sus comienzos. La tradición y el folclore popular transformaron a estos dioses en seres féericos, los cuales habitaban escondidos. El fenómeno del Fairy Host, pues, será una manifestación esporádica y siempre se presentará como una procesión de seres volando por el aire. Padraic Colum, conocido folclorista del movimiento Celtic Revival, incluirá en su obra Anthology of English Verse un poema titulado Fairy Host.

 

 

También en otros países célticos encontramos la huella de la compaña. En Escocia existe una hueste de muertos de gran tamaño conocida como sluagh. Según Anne Ross, este fenómeno guarda una fuerte conexión entre la procesión de almas y el Fairy Host. Al igual que ocurría con este último, las apariciones vuelan y se deslizan por el aire, apareciendo en todas direcciones menos desde el Este.

Por último, encontramos en Gales una procesión más parecida a nuestra Compaña, conocida como el toili. El motivo de su aparición es la anunciación de una muerte y la componen elementos similares a los de la Santa Compaña del norte peninsular: luces brillantes, sonidos de campanas, pájaros negros, ladridos de perros y figuras espectrales.

 

  1. La caza salvaje

Esta manifestación estaba bastante extendida entre el paganismo pero igualmente sobrevivió al mismo, manteniéndose viva durante la Edad Media cristiana bajo nuevos parámetros. Para no extendernos en demasía e ilustrar este fenómeno en sus múltiples variantes, hemos elegido un ejemplo proveniente del ámbito germánico y otro del ámbito clásico. Lisón Tolosana, en su completa obra sobre La Santa Compaña, introduce ambos casos.

Pero, ¿qué entendemos como Caza salvaje? Es la aparición de una tropa espectral capitaneada por una figura, bien masculina o femenina, que cruza los oscuros cielos nocturnos; fundamentalmente en otoño e invierno y cuyas apariciones coinciden con fechas relacionadas con la fertilidad o los muertos.

 

En el ámbito germánico encontramos a antiguas deidades asociadas a la guerra o el Otro Mundo capitaneando a las hordas de espectros. Comenzando con Tîwaz, al que sustituirá Wotan y más tarde Odín. Este último tomará de Wotan el papel de guía, bien con o sin caballo, el cual capitanearía a los muertos por el aire. Pero esta compañía no aparecía sola pues iba acompañada por los ladridos de los perros y el sonido de los cuernos. Como también ocurrió en otros ámbitos del paganismo, tras la cristianización la figura de Odín como líder de la caza salvaje se diabolizó pasando a convertirse en una entidad negra que guiaba las almas de los muertos. Esta aparición puede anunciar tanto la muerte de algún individuo como un cambio de clima – asociado en cierta manera al fenómeno meteorológico de las tormentas –.

Hay que recordar que el tiempo en el paganismo no es lineal sino cíclico. Según Régis Boyer, el mundo de los muertos es susceptible de abrirse; por tanto, en la mentalidad germánica el muerto que regresa lo hace como genio tutelar – el cual, en cierta manera, sigue vivo.

 

 

 

El otro ejemplo que hemos elegido nos viene dado por el paganismo clásico. Su diferencia principal con el anterior es que es una mujer quien guía la tropa, personificada en un principio en la diosa Diana y posteriormente en Herodías, la hija de Herodes. De esta casuística ya existían datos en el siglo X, pues el abad R. de Prüm lo recoge en sus escritos contra las acciones supersticiosas del vulgo. A diferencia de la hueste de Odín, a Diana le seguían mujeres pervertidas y engañadas por las supersticiones inventadas por Satán.

Estas mujeres, pues, obedecen a la llamada de la diosa pagana, quienes juntas avanzan surcando el aire. Como podemos deducir por el papel de esta diosa y por la presencia femenina, podemos hacer conexiones entre esta aparición y la fertilidad.  De igual modo, el hecho de que las mujeres no acudan en sus plenas facultades sino engañadas y cegadas, indica la creciente misoginia entre el estamento clerical medieval.

 

 

3.  Los muertos errantes medievales: La Mesnie Hellequín

Y una vez contextualizado el fenómeno de la caza salvaje en el ámbito pagano trataremos a continuación su evolución en la Edad Media y la concepción que en ella se tenía de la muerte y los aparecidos.

Como bien se ha dicho en párrafos anteriores, esta manifestación evolucionó poco a poco bajo el velo del cristianismo, siendo La Mesnie Hellequin la aparición medieval más importante. Muchas son las versiones que existen de esta hueste, pues podemos encontrarla repartida en diversos sitios geográficos y con distintas denominaciones: La Caza de Arturo, La Caza del rey Herodes, La Caza del Rey Salomón, La Caza del Rey David, La Caza Maligna, La Caza del Diablo o Caza de Caín, La Tropa Infernal de Odín, etc.  Una de las primeras apariciones de esta mesnada podemos encontrarlo en la Leyenda del Rey Herla, esencialmente germánica pero con tintes célticos. Es necesario apuntar que en la tradición indoeuropea, todo aquel que muera de forma prematura, por accidente, enfermedad, suicido, etc. está predispuesto a vagar eternamente.

 

 

Uno de los principales testimonios que nos han llegado pertenece a Ordéric Vital (1075-1142). En el libro VIII de su Historia Ecclesiástica recoge una visión de la mesnada de Hellequin en la región de Courcy en el año 1090. La horda que aparece en el testimonio de Ordéric Vital está formada por resucitados corpóreos vestidos de negro que hacen ruidos y rumorean. En una clara noche del 1 de enero, un joven párroco tiene una terrible visión al avistar a la Mesnie Hellequín. Ésta estaba compuesta por un vasto ejército de caminantes vestidos totalmente de negro. El primer grupo lo compone un ejército de espectros que, a pie, avanzan junto a bestias marcando el paso entre gemidos. A éstos les sigue una tropa de sepultureros, a los que acompaña un gigante, portando de dos a dos unas cincuenta camillas donde enanos con cabezas desmesuradamente enormes iban apoyados. El siguiente grupo lo formaban dos demonios negros que portaban un grueso tronco de árbol el que un pobre infeliz estaba siendo torturado. El joven párroco reconoció en él a un párroco que moriría poco tiempo después sin haber expiado sus crímenes. Seguidos de los demonios, una multitud de mujeres a caballo quienes gritan sus culpas a través del dolor carnal producido por la perforación de sus pechos a través de clavos y sillas de montar ardientes. De igual modo que reconoció a fieles en los grupos ya descritos, también entre las mujeres había alguna conocida por abortar. Siguiendo a las mujeres aparece un grupo de monjes y clérigos ataviados de negro, los cuales portan cruces, se lamentan y suplican. El último grupo lo compone un ejército de caballeros con armaduras y monturas negras que escupen fuego. Se alzan en caballos inmensos y portan todo tipo de armas y estandartes negros, entre los que también cree reconocer a nobles ya fallecidos.

 

 

En el siglo XIII, la Mesnie Hellequin se inscribe en el ciclo de castigo de la impiedad y nuevos miembros pasan a formar parte de sus filas: asesinos y sus víctimas, suicidas, niños no bautizados, adúlteros, gente que rompió el ayuno en Cuaresma u otro oficio religioso, etc. Esta visión es muy peligrosa puesto que su solo avistamiento puede hacer que el observador pase a formar parte del deambular de muertos.

4.RESIDENTES DEL PURGATORIO

Los orígenes de esta aparición milenaria pueden tener sus raíces en creencias celtas que, en sagas y petroglifos, expresan rotundamente las apariciones de los espíritus nocturnos con una naturalidad pasmosa. El noroeste de la Península Ibérica y, en particular la comunidad de Galicia, fue el lugar por antonomasia de asentamiento del pueblo celta. Muchas de sus tradiciones impregnan enormemente el imaginario gallego, pero cuando se implantó el cristianismo, la Iglesia, al no poder erradicar estas creencias populares tan arraigadas, se limitó a cristianizar costumbres y relatos de origen pagano sobre el culto a los muertos.

 

 

De esta manera se dan a conocer las famosas historias de las procesiones de los muertos penitentes. La leyenda de la Santa Compaña cobró forma como un relato de muertos que perecieron en pecado y que, tras su muerte, penan por un período de tiempo indefinido, vagando por los caminos hasta alcanzar así el cielo de forma eterna. La Iglesia Católica, más benévola en este sentido, da una solución más asequible al vagar eterno de aquellas almas sin fortuna, convirtiéndolas en residentes a tiempo parcial en el purgatorio.

La Santa Compaña es un claro intento poético de curar las heridas causadas por la tragedia que nos impone la vida en su actual estado de conocimiento

La Santa Compaña es una historia (o mito) que integra todas las características clásicas de los populares fantasmas, la herencia de toma de consciencia de los pueblos neolíticos en lo relativo a la migración a otros mundos y las culturas “heréticas” y paganas asentadas previamente en estas tierras. ‘La Santa Compaña, El Urco y Los Muertos’, obra del escritorElisardo Becoña Iglesias, estudia este tipo de apariciones con una amplia profusión de datos que ilustran detallada e inquietantemente este fenómeno, que es motivo de debate entre historiadores y profanos, entre observadores experienciales y legos, entre creyentes y descreídos. Destaca en ella el autor de manera vehementemente, el acogerse al amparo de un cruceiro, si es que este está a mano claro.

 

QUÉ ES LA COMPAÑA

Cuando llegan las doce de la noche una procesión de almas en pena se apodera de los caminos. Sus integrantes van envueltos con sudarios o sábanas blancas y descalzos. Esta siniestra estampa es acompañada por el tintineo de la luz de los candiles, velas o huesos ardiendo que éstos portan. Las luces no se ven, solo se percibe el olor de la cera que arde (J. Rodríguez López, 1948:187-88) y de la Compaña, solamente se percibe el rumor del viento a su paso y un miedo incomprensible.

Suelen ser cinco:

  • el portador de la cruz que recoge en la iglesia,
  • el que lleve el caldero con agua bendita y el hisopo,
  • otro que lleva una campana y el farolillo,
  • otro un peto de ánimas
  • y finalmente el estandarte.

En ocasiones van acompañados por lo que se llama «visión», que es un féretro llevado por los de la Compaña precediendo al que va a morir.

En otras ocasiones les acompaña un vivo, que está condenado a vagar toda su vida con ellas a no ser que se consiga deshacer de la cruz pasándosela a otro vivo.

En algunas ocasiones destaca una figura espectral, alta y extremadamente delgada, con cara de esqueleto, la Estadea. Ésta es quien posiblemente dirija la Compaña.

Estos objetos sin lugar a dudas tienen un carácter litúrgico y es difícil quitar el velo de la Iglesia hoy en día y con tan pocos estudios sobre el tema. Sí se sabe que esta tradición tiene origen en las antiguas creencias célticas.

Si una persona ve la Compaña ésta posiblemente muera en los próximos días, o si se da el caso de que la procesión lleve el féretro, en él irá la persona del pueblo que morirá a los tres o cuatro días.Aunque el aspecto de la Santa Compaña varía según la tradición de diferentes zonas, la más extendida es la formada por una comitiva de almas en pena, vestidas con túnicas negras o sudarios y capucha que vagan durante la noche con los pies descalzos. Cada fantasma lleva una vela encendida y su paso deja un olor a cera o incienso en el aire. Además de estas visiones hay otras leyendas que dicen que se nota un frío intenso siempre que aparece, además del olor y el sonido de cadenas como que también se dice que los fantasmas son como una niebla.

La procesión va encabezada por un vivo (mortal), el cual precede a la procesión y que bien puede ser hombre o mujer, dependiendo de si el patrón de la parroquia es un santo o una santa.

Se cree que quien realiza esa “función” no recuerda durante el día lo ocurrido en el transcurso de la noche, y únicamente se podrá reconocer a las personas penadas con este castigo por su extremada delgadez y palidezCada noche su luz será más intensa y cada día su palidez irá en aumento. No les permiten descansar ninguna noche, por lo que su salud se va debilitando hasta enfermar sin que nadie sepa las causas de tan misterioso mal. Son condenados a vagar noche tras noche hasta que mueran u otro incauto sea sorprendido (al cual el que encabeza la procesión le deberá pasar la cruz que porta).

 

Caminan emitiendo rezos (casi siempre un rosario) cánticos fúnebres y tocando una pequeña campanilla y a su paso, cesan previamente todos los ruidos de los animales en el bosque. Los perros anuncian la llegada de la Santa Compaña aullando de forma desmedida y los gatos huyen despavoridos.

Se dice que no todos los mortales tienen la facultad de ver con los ojos a “La Compaña”Elisardo Becoña Iglesias, en su obra “La Santa Compaña, El Urco y Los Muertos” explica que según la tradición, tan sólo ciertos “dotados” poseen la facultad de verla: los niños a los que el sacerdote, por error, bautiza usando el óleo de los difuntos, poseerán, ya de adultos, la facultad de ver la aparición. Otros, no menos creyentes en la leyenda, habrán de conformarse con sentirla o intuirla.

En unas versiones se cuenta que la luctuosa procesión transporta un ataúd en el cual hay una persona dentro, la cual puede ser incluso la persona que sufre la aparición siendo su cuerpo astral el que está en el ataúd. Se pueden aparecer en diferentes lugares, pero predominan las encrucijadas y hay fechas concretas en las que se dice que tiene más incidencia las apariciones, como por ejemplo, la noche de Todos los Santos (entre el 1 y el 2 de noviembre) o la noche de San Juan (24 de junio).

En otras provincias adyacentes a Galicia como Asturias también existe esta tradición conocida como La güestia o bona xente. Es un grupo de personas encapuchadas que se acercan a la casa de un enfermo moribundo, dan tres vueltas a la misma y el enfermo muere. Normalmente son conocidos del moribundo. Se dice que van exclamando “Andad de día que la noche es mía”. Se cuenta el relato de una mujer que salió de su casa a por castañas pensando que ya era de día y un miembro de la procesión le dijo que era su padrino entonces ya muerto. Le tendió la mano dándole la vela encendida, ella la cogió, y al cabo de unos días enfermo y murió.

En Extremadura, aparece el Corteju de Genti de Muerti, que se compone de dos jinetes fantasmales que causan el pánico de madrugada por los pueblos ya que quien los ve puede resultar muerto. En Zamora se la denomina La estadea y es una mujer que vaga por los caminos y los cementerios. No tiene rostro y huele a la humedad de los sepulcros. Sólo se aparece a aquel que va a morir. En León se la llama La hueste de ánimas.

Las numerosas leyendas sobre esta compañía de difuntos en pena cuentan que se aparecen en los caminos cercanos a los camposantos o en los cruces de caminos en busca de algo o alguien, y que siempre auguran un desastre o maldición. Y es que, queridos amigos, como dicen las almas en pena:”Andad de día que la noche es mía…”

La Compaña es propia de los caminos de Galicia, Norte de Portugal y Asturias (la antigua Gallaecia). El ámbito de actuación de la Compaña se circunscribe al territorio parroquial. Los difuntos de cada parroquia responden a la llamada del que lleva más tiempo enterrado, se levanta de la tumba, entran en la iglesia para coger lo que necesitan y, puntualmente, a las doce, se ponen a andar por los caminos. Algunas personas dicen que salen todos los días del año, otros, que solo en las noches de determinadas fechas o días de la semana (viernes y sábados) o algunos meses del año (marzo, octubre y diciembre).

CÓMO PODER VER A LA SANTA COMPAÑA

En Galicia existe un poder, o extraña facultad, que permite a ciertas personas ver a las almas en pena y por ende, a la Compaña. A esta cualidad se la conoce como «corpo aberto» (the second sight en Escocia) y permite al que la tenga ver a las almas en pena (esto no siempre es malo) y a las personas que están a su lado, aunque no posean la cualidad, también pueden verlas. Para ello deben pisarle el pie izquierdo y con esto se transmite esta extraña facultad. En otras aldeas, se dice que para poder verla pasar, solamente se debe tocar el hombro de quien sí es capaz de verla.

Si se ve a la Compaña y esta no intenta contactar con el individuo, lo que logrará ver es una especie de preludio del funeral de un vecino que está próximo a morir.

QUÉ HACE LA COMPAÑA Y CÓMO NOS LIBRAMOS DE ELLA

La compaña suele salir a las doce de la noche «Dende as doce á una corre a mala fortuna» («De doce a una corre la mala fortuna») aunque otras historias hablan de las nueve de la noche «Entre as nove e as dez, deixa o camino/noite para quen é» («Entre las nueve y las diez, deja el camino/noche para quien es»).

Antes de saber qué hacer tenemos que entenderla. ¿Por qué lleva un vivo la cruz? El vivo encabeza la Compaña. Es hombre si el santo patrón de la parroquia es varón, y será mujer, si esta es una santa (la de la parroquia). El portador de la cruz tiene que acudir siempre a la llamada de la Compaña y empezar puntualmente la marcha. Tiene la obligación de guardar silencio sobre su actividad nocturna.

La Procesión empieza dando vueltas alrededor del adro de la iglesia, cantando en latín. Luego suelen hacer el camino que se acostumbra a hacer en los entierros. A veces van en silencio o tacando la campanita.

La Compaña va a visitar las casas de los que están a punto de morir o les dejan un ataúd en la puerta como aviso de muerte. Otras veces, como en la historia que os contábamos antes, pueden estar representando el entierro de la persona que va a morir próximamente.

El mayor peligro de encontrarse a la Compaña es si le acompaña un vivo y éste intenta librarse de la cruz. Para evitar cogerla debes saber:

  • abre los brazos en cruz y pronuncia «Cruz teño» mientras el vivo te dice «Tócache a ti»
  • Lleva los brazos cruzados
  • Lleva las manos ocupadas con alguna cosa como un palo o una piedra.
  • Tírate al suelo y hazte el muerto, boca abajo.
  • Haz un círculo con una cruz y quédate dentro de él hasta que pase.
  • Lleva en el bolsillo cuernos de vacaloura y ajo

Pero desde luego lo mejor, es que te apartes de los caminos a esas horas de la noche. La Compaña no puede salirse de los caminos, así que huye de ellos.

LA SANTA COMPAÑA EN PAÍSES Y REGIONES CÉLTICAS

La Santa Compaña de Irlanda es el Fairy Host, en las regiones altas de Escocia el sluagh (Mac Killop, 1998, p. 343), y en el País de Gales el toili (Parry–Jones, 1992, p. 6).

Irlanda

En Irlanda, el Fairy Host del “Otro Mundo” (la Hueste de los Espíritus), cuyos miembros se comportan como seres humanos cuando se encuentran entre ellos, ha sido descrito por varios autores (Lady Gregory, 1970, p. 170). El conocido erudito Ó hÓgáin considera el origen del Fairy Host como claramente céltico (1991, pp. 188–189).

Este tipo de aparición está muy bien representado en uno de los más arcaicos cuentos orales céltico –irlandeses, The Adventure of Nera, en el que una hueste de espíritus del “Otro Mundo” realiza una visita al mundo de los mortales (Dillon and Chadwick, 1973, p. 185; Cross and Slover, 1996, pp. 248–253).

El Fairy Host aparece también en una reciente obra de Brian O’Doherty, donde Old Biddy, uno de los principales personajes, le dice al Padre Mc Greery: “Oh, ¡Santos de Jesús!… Acabo de ver a las mujeres difuntas de este pueblo caminando delante de sus casas” (O’Doherty, 2000, p. 36). Una mortífera enfermedad había afectado a los habitantes de la pequeña aldea situada en lo alto de las montañas de la isla, causando la muerte de la mayor parte de las mujeres. La aparición que vio Old Biddy pronto comenzó a ser vista también por el cura párroco de la aldea, el Padre Mc Greery. Esta aparición es claramente el fairy host.

País de Gales

Parry–Jones (1992, p. 6) describe minuciosamente al toili, o funeral espectral de Gales, y sus “figuras fantasmagóricas o espíritus de almas mortales que se presentan en forma portentosa”. En los archivos del Museo Nacional de Gales han sido y siguen siendo recogidos numerosos testimonios de personas que aseguran haber visto al toili. Uno de ellos (Tape, MWL, pp. 2914–2915), es el de Cassie Davies (1898–1988), de Caer Tudur, Blaen Caeon, registrado el 9 de Sept. de 1970. Su padre le contó el episodio en el que Dafydd Morgan vio una noche una procesión funeral fantasmagórica, un toili. Su padre le contó también como la visión de un toili significaba la cercana muerte de una persona de edad de la vecindad, y otros signos del toili que anunciaban muertes, tales como luces muy brillantes, y extraños ladridos de perros, pájaros negros, y sonidos musicales parecidos a campanas.

Escocia

En Escocia, los sluagh, sluagh–sithe, o sluagh na marbh (Mac Gregor, 1891; Briggs, 1976), han sido descritos en el folklore gaélico–escocés como “huestes de los muertos no–perdonados, los más tremendos e impresionantes de todos los seres sobrenaturales de Escocia” (Mac Killop, 1998, p.343). Anne Ross (2000, p. 246) considera que “de acuerdo con las antiguas creencias célticas existen fuertes lazos de conexión entre el fairy host y las almas de los difuntos”. De hecho, tanto en el NO de España como en Irlanda ha persistido la idea de que los muertos siguen viviendo al lado de los humanos en forma fantasmal (Alonso Romero, 1996, p. 157), y de que suelen reunirse en grupos en Samain, la víspera del 1 de noviembre, que es la fiesta de los muertos (Ó hÓgáin, 1999, p. 32). Además, el “Día de los Fieles Difuntos” es en muchos sentidos una clara perpetuación del arcaico festival céltico de Samain (continuado también en las presentes celebraciones de Halloween), cuya importancia en el folklore europeo ha sido descrita ampliamente por diversos autores (Hutton, 2001, pp. 360–370; Danaher, 1972, pp. 268–278). Este dato de que la Compaña de Irlanda suele reunirse con preferencia durante Samain, el 1 de noviembre, coincide con la descripción de Sotelo Blanco arriba indicada de que la Santa Compaña de Galicia suele aparecer “en la noche de Fieles Difuntos”.

El nombre sluagh proviene del gaélico–escocés sluagh, que significa gente, multitud, compañía, ejército. También existe la expresión sluagh na marbh, compañía de muertos. Las sluagh son ánimas de los muertos nó–perdonados del folklore gaélico–escocés que aparecen desde cualquier dirección, pero nunca desde el Este, y generalmente vuelan o se deslizan casi a ras de tierra en forma de media luna, como una banda de pájaros. Se dice que pueden agarrar a una persona y llevársela consigo, trasladándola por el aire a largas distancias, de una isla a otra. Aunque a veces se han descrito algunas acciones benévolas que han realizado a favor de los mortales, en general no traen al hombre más que funestas predicciones y consecuencias. Suelen ser vistos más a menudo tras el crepúsculo, durante la noche, cuando aparecen rodeados de brillantes luces. Aparecen siempre en compañía, en forma de banda, y los que se atreven a mirarlos desde un lugar oculto pueden creer reconocer entre ellos a algún o algunos vecinos de la misma aldea. En general no son vistos por todos los habitantes de la aldea o lugar, sino sólo por aquéllos que poseen “the second sight” (una especie de extra–visión). Lo que esos videntes ven a veces es simplemente el preludio del funeral de un vecino. Si un caminante es sorprendido por una procesión de sluagh, puede ser obligado a seguir con ellos en contra de su voluntad y pasar así toda la noche con la compañía hasta la madrugada, en que es abandonado en cualquier lugar. Esta horripilante experiencia puede dejar a esta persona afectada por días, meses o el resto de su vida. A veces son vistos en los cementerios (J. F.Campbell 1860–90; J. G. Campbell, 1900 y 1902).

 

Todas estas creencias de las gentes de Escocia son casi idénticas a las de Galicia, Asturias y Portugal. En Escocia se cree también que el sluagh a veces hace daño a los ganados. Su nombre ha quedado establecido en el lenguaje popular gaélico con la expresión “!Oh shluagh!”, que es una llamada simbólica pidiendo socorro o ayuda a las fairies en una situación de necesidad o peligro (Mc Killop 1998, p. 343).

 

MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS: T1,EP2: ESPECIAL PSIQUIATRICO DE TOEN Y SANTA COMPAÑA

DIRIGE Y PRESENTA MARÍA MAR MARÍN MERINO TEMÁTICA: ESPECIAL PSIQUIÁTRICO DE TOÉN PARTE II CON MARÍA MAR CON DATOS Y EXPERIENCIAS DE LA INVESTIGACIÓN Y CON NUESTRO ANALISTA DE CABECERA MANU GENZOR, LA SANTA COMPAÑA: ORIGEN, HISTORIA Y MISTERIO CON NUESTRO EXPERTO EN LEYENDAS ANTONIO CENIZA Y MARÍA MAR MARÍN MERINO QUE TRATARÁN EL TEMA COMO NUNCA ANTES LO HABÍAIS CONOCIDO, CONTINUAMOS CON UN NUEVO FICHAJE MARIO GUALLICHICO QUE NOS NARRA LA LEYENDA DE MARIANGULA Y FINALIZAMOS CON MAR BLANCO QUE NOS HABLA DE BRUJERÍA Y HECHICERÍA.

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01X11 – La Compaña de la Muerte (Con Nayara, Sandra, Antonio Ceniza, Josué Velázquez y el Padre Jesus).EN MI SECCIÓN: LEYENDAS DE ANTONIO CENIZA, OS HABLO DE LA SANTA COMPAÑA. QUÉ ES, ORIGEN Y COMO LIBRARSE DE ELLA, MINUTO 50´:35´´

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Con Misterio Radio 2X03 Santa Compaña, Santa Muerte y libro jodidas pero contentas: SERVIDOR OS HABLA DE LA SANTA COMPAÑA: ORÍGENES, QUÉ ES Y COMO LIBRARNOS DE ELLA: Minuto: 06:13.

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LEYENDA: LA CADENA O EL CÁLIZ DE ORO DE LA VIRGEN DE LOBIOS (SOBER,LUGO)

Hace  mucho tiempo de esto. Una joven de Lobios, Sober (Lugo), robó una copa de oro a una Moura  que tuvo que sembrar, seguramente en el Alto da Mota.
La Mora se transformó en una serpiente y se avalanzó detrás de la joven . La pobre joven, asustada, se orinó por ella  y dejó huellas de orina en algunos acantilados de Vilaronte.

La mora casi la pilla. Afortunadamente, cuando la moza , pasó  por la capilla, dedicada  a la Reina de los Ángeles, tiró  el cáliz dentro del edificio y gritó:
-¡Qué me atrapa que  la Reina de Los Ángeles me ayudeeee!
A lo que respondió la mora:
¡A  buena madrina te has confiado!

(Iglesia Románica de San Xulián de Lobios, FOTOS SUPERIORES)

(Iglesia Románica de San Xulián de Lobios, FOTOS SUPERIORES)

 

(Iglesia Románica de San Xulián de Lobios y la Reina de los Ángeles , INTERIOR FOTOS SUPERIORES)

 

(cruceiro San Xulián de Lobios, FOTOS SUPERIORES)

En ese momento, la serpiente reasumió la figura de mora y desapareció.
El cáliz se sabe que estaba en la iglesia, y se sabía que era ese cáliz porque se le veía la pequeña abolladura  al haber sido golpeado contra  el suelo cuando la moza lo había arrojado a la iglesia. Esa copa parece haber sido vendida por el sacerdote y reemplazada por una imitación que no engañó a los vecinos.
De esta leyenda hay variantes que, en lugar de un cáliz, hablan de una cadena de oro, y en lugar de ser una joven , el protagonista, podría ser un hombre. E incluso no hay acuerdo en caso de que la Moura o mora se hubiese  transformado  o no en una serpiente. También se dice que las vacas que pasan por la zona  donde la moza se orinó  temblando,  se ven obligadas a orinar  allí también.

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FDO: ANTONIO CENIZA

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MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS: T1,EP4: SUPERSTICIONES EN GALICIA: SAN ANDRÉS DE TEIXIDO Y CREENCIAS SOBRE EL MAL DE OJO

MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS: T1,EP4: SUPERSTICIONES EN GALICIA: SAN ANDRÉS DE TEIXIDO Y CREENCIAS SOBRE EL MAL DE OJO

DIRIGE Y PRESENTA MARÍA MAR MARÍN MERINO TEMÁTICA: MARIO NOS TRAE DESDE ECUADOR LA LEYENDA DE LA CASA 1028 O DE LA BELLA AURORA, CONCHY SÁNCHEZ DENTRO DE SU SECCIÓN DE BRUJERÍA Y HECHICERÍA TRATA EL TEMA DE: AMULETOS Y PROTECCIONES CONTRA EL MAL DE OJO. MANU GENZOR NOS TRAE LA LEYENDA DE LA TORRE DEL TROVADOR. MARÍA MAR Y ANTONIO CENIZA NOS ACERCAN A LAS SUPERSTICIONES, COSTUMBRES, LEYENDAS Y A LOS AMILLADORIOS DE SAN ANDRÉS DE TEIXIDO (GALICIA). MARÍA MAR MARÍN MERINO EXPONE EL TEMA DEL MAL DE OJO ¿EXISTE? ¿SE PUEDE CURAR? Y NOS ACERCA AL MAL DE OLLO GALLEGO.

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MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS: T1,EP3: ESPECIAL SAMHAIN: NOCHE DE BRUJAS

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MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS: T1,EP2: ESPECIAL PSIQUIÁTRICO DE TOÉN Y SANTA COMPAÑA

MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS: T1,EP2: ESPECIAL PSIQUIÁTRICO DE TOÉN Y SANTA COMPAÑA

DIRIGE Y PRESENTA MARÍA MAR MARÍN MERINO TEMÁTICA: ESPECIAL PSIQUIÁTRICO DE TOÉN PARTE II CON MARÍA MAR CON DATOS Y EXPERIENCIAS DE LA INVESTIGACIÓN Y CON NUESTRO ANALISTA DE CABECERA MANU GENZOR, LA SANTA COMPAÑA: ORIGEN, HISTORIA Y MISTERIO CON NUESTRO EXPERTO EN LEYENDAS ANTONIO CENIZA Y MARÍA MAR MARÍN MERINO QUE TRATARÁN EL TEMA COMO NUNCA ANTES LO HABÍAIS CONOCIDO, CONTINUAMOS CON UN NUEVO FICHAJE MARIO GUALLICHICO QUE NOS NARRA LA LEYENDA DE MARIANGULA Y FINALIZAMOS CON MAR BLANCO QUE NOS HABLA DE BRUJERÍA Y HECHICERÍA.

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TEMPORADA I, PROGRAMA I: MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS: ESPECIAL PSIQUIÁTRICO DE TOÉN

Misterios de las noches gallegas: t1, ep1: especial psiquiÁtrico de toÉn

Descripción de Misterios de las noches gallegas: t1, ep1: especial psiquiÁtrico de toÉn

SAN JUAN O LITHA GALLEGO: NOCHE DE BRUJAS O MEIGAS

El San Juan es considerado en Galicia como la noche de las “Meigas”. También llamada Noite Meiga, se dice que es el día junto con el 31 de diciembre (San Silvestre), en que las brujas despliegan su mayor actividad y se producen desde el anochecer y hasta el canto del gallo febriles luchas entre luces y sombras, entre el bien y el mal. Es una celebración llena de magia que envuelve el ritual de la hoguera y a los participantes en una celebración mística. Ritos y tradiciones, creencias y supersticiones se mezclan en Galicia durante la noche del 23 al 24 de junio. Y es que la memoria colectiva de la “Terra Meiga” tiene acumuladas historias vivas, muchas de ellas conservadas gracias a la tradición oral y a las fiestas que se transmitieron de generación en generación y que hoy gozan del apremio de propios y extraños …

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LOS AUTORES: 

MARÍA MAR MARÍN MERINO 

©Mar B.P.I.M.

ANTONIO CENIZA ALFONSO 

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¿Qué es?

La Víspera de San Juan o Noche de San Juan es una festividad cristiana, de origen pagano. Como comentamos en la entrada anterior del calendario celta esta fiesta corresponde a Litha, el otro gran solsticio del año, el de verano. Marca el inicio del verano, pero también el inicio del acortamiento de las noches. En esta fiesta era tradición encender grandes hogueras, para alargar aún más el día más largo del año –“Para darle más fuerza al sol”. Como se sigue celebrando hoy en día, era normal encenderlas en las playas, y saltar por encima de ellas para luego saltar nuevamente al mar, a modo de purificación.

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LITHA:

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Otros nombres, la misma festividad: Midsummer,Lethu, Solsticio de Verano, Noite de San Xoán(gallego), Nueche de San Xuan (asturiano), Nit de Sant Joan (valenciano), Donibane gaua o San Juan gaua (euskera). En la tradición druídica irlandesa se llama Mean Samhraidh, esta fiesta estaba relacionada con el dios Manannán Mac Lir (dios del mar) y Áine (una diosa de la fertilidad). En la tradición druídica galesa/británica se llama Alban Hefin “Luz de Verano”, mientras que en la tradición germánica se llama Midsummar (relacionada con Frigga).

Astrológicamente corresponde cuando el sol alcanza el trópico del cáncer, y se trata del día más largo y la noche más corta del año. Y esto marca el inicio del verano, que sucede alrededor del 21 de junio. Es el día más largo y noche más corta del año. Honra al Sol, que está en su cénit, el punto más alto en el cielo. Gozamos del Sol como dador de vida, luz y calor pero recordamos también que si tomamos demasiado de su energía, tendremos sed, quemaduras en la piel e incluso, cáncer. Hay que respetar esa energía.

Litha era un momento muy importante desde el Neolítico y así lo demuestran construcciones antiguas como muchos de los círculos de piedra, por ejemplo el de Stonehenge, que están alineados con la salida del sol en el solsticio de verano. Litha fue una festividad mayor o casi la más importante en casi todos los lugares antes de la llegada del cristianismo, cuando Gadner estableció las bases de las festividades de la Wicca, Litha quedó en segundo plano, como un sabat menor.;no obstante para los primeros pobladores de Europa, Litha era quizás el mayor festejo de la rueda del año.

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Se celebra el intervalo entre la plantación y la cosecha, se construyen armas para la caza y se guardan piezas para el invierno. Se empiezan a recoger los primeros frutos de la cosecha. La vida es tranquila y agradable, y hay que festejarlo con todo el mundo posible. Yule nos encuentra en casa, rodeados de familia mientras que Litha explota en jardines y bosques, donde todos son bienvenidos a participar del festín, la hoguera y el vino.

Nos abandonamos a la alegría y celebramos con hogueras sobre las colinas y quemando ruedas de paja que se lanzan colina abajo hasta que se apagan al caer en un río o corriente. Si se queman bien, llegan lejos, ruedan rápido y botan alto, indican buena suerte para el año venidero. Las hogueras protegen de los malos espíritus, las calles se llenan de luces, la gente lleva faroles y los danzantes se disfrazan de unicornios, hadas y dragones. Saltar las hogueras y danzar a su alrededor era parte de la festividad, que aún se mantiene hoy en día. Es una festividad propicia para purificaciones y los conocidos ritos de “buena suerte”, para entrar en contacto con seres de la naturaleza, curaciones, y sobre todo para rituales amorosos (porque a esta festividad la rigen los elementos fuego-agua).

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Es un buen momento para comunicarse con las hadas y los espíritus del bosque o para hacer hechizos y rituales amorosos y bendecir animales. Esta festividad siempre ha estado unida al mundo de las hadas, ya que se dice que en esta fecha, espíritus y hadas salen para mezclarse con los seres humanos, se divierten en torno de las hogueras y recurren a toda clase de trucos, desde bromas inocentes hasta agobiar con maldiciones horribles e incluso la muerte a quienes los ofenden. Estos seres gustan de visitar ciertos lugares mágicos, como las piedras rodantes de Oxfordshire (Inglaterra); surgen de un agujero próximo a la piedra reina y bailan en torno del circulo. Los túmulos de los duendes se abren y estos comienzan a bailar bajo la luz de la Luna al son de su música encantadora y etérea; las leyendas dicen que el humano que los vea, se verá obligado a danzar hasta su muerte por agotamiento.

Ritual

El Dios está en su momento de mayor fuerza y poder, antes de empezar a decaer. La Diosa está avanzada en su embarazo, igual que la Tierra. Se celebran los aspectos de Madre y Padre de la Diosa y el Dios. El Dios está sentado en su trono de Rey del Bosque, es el Hombre Verde, que los cristianos identificaron con Pan, por no tener conocimiento de la cultura britana. La hoguera, símbolo de vida, fertilidad, vigor, juntaba al pueblo, y esta fiesta era excusa para bailes, canciones y cuentos; las bodas que no habían podido celebrarse en Beltane, se celebraban en Litha. La gente peregrinaba a las fuentes y manantiales para pedir favores a las hadas que habitan allí, también se recogen hierbas, pues la Noche de Litha trae consigo el poder de mejorar las cualidades de las plantas.

En los pueblos paganos, Litha era el momento devocional por excelencia, esa noche y tras pasar el día en ayunas y meditando, las sacerdotisas y los sacerdotes hacían sus devociones. Si estás pensado realizar un trabajo devocional, Litha es el momento del año más favorecedor para este trabajo, ya que la Diosa y el Dios se encuentran en su apogeo.

Tradicionalmente, se celebraba Litha en Letonia, Lituania, Noruega, Dinamarca, Suecia, Finlandia y Estonia, Irlanda, algunas zonas de Bretaña (Cornualles), Francia, Italia, Malta, Portugal, España y en algunas zonas fuera de Europa, como Canadá, Estados Unidos e incluso en Argentina, Brasil. Con la llegada del cristianismo la festividad de Litha pasó a llamarse San Juan, y se modificó el cómo se celebra pero siempre podemos observar en las festividades cristianas los lazos que las unen a las antiguas fiestas.

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“En las tierras de lengua anglosajona existen algunas historias antiguas que narran que el año era gobernado por dos antiguas deidades de la vegetación: la primera parte del año por el Rey del Roble, y la segunda por el Rey del Acebo, que siempre estaban en lucha entre sí. El primero representaba al año en crecimiento, cuando el día es más largo que la noche, y el segundo simbolizaba el año decreciente, en el que la oscuridad dura más que la luz. Y mientras que en Yule se derrotaba al Rey del Acebo, que era quemado en la hoguera, en Litha era el Rey del Roble el que perdía la batalla. Obviamente, girando la Rueda del Año, la suerte daba un vuelco y todo volvía al equilibrio. Entre ambos reyes, inmóvil y, aun así, mudable, estaba la Antigua Madre, que recogía en sí la vida y la muerte.” (Cristopher Wallace, “Magia Wicca”)

El nombre de “Litha” proviene con casi toda probabilidad de los textos del fraile Bede, en un antiguo códice llamado De temporum ratione élmismo inventó los nombres anglosajones para los meses que correspondían con junio y julio como “se Ærra Liþa” y “se Æfterra Liþa” (“anterior mes a Litha” y “posterior mes de Litha”) con un mes intercalado después de “se Æfterra Liþa” en años bisiestos, probablemente significa “opuesto a Yule”. Otra vertiente dice que Litha era el nombre de la diosa celta del trigo, la cebada, el amor y la fecundidad. En realidad no podemos decir con certeza de donde viene la palabra Litha, pero podemos remontarnos muy atrás en el tiempo buscando sus raíces, hasta perdernos casi en el amanecer de los tiempos.

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Se dice que los niños nacidos en Litha son perseverantes, elocuentes, derrochadores y que alcanzan sus metas cueste lo que cueste. También se cree que las plantas que florecen en Litha tienen poderes de sanación, por lo que esa noche se recolectaban plantas con fines curativos.

En el Neodruidismo, el término “Alban Hefin” se utiliza como sinónimo del solsticio de verano. Este término fue acuñado a finales del siglo XVIII por el autor romántico Iolo Morganwg.

En Cantabria aún se hacen ritos antiguos como saltar sobre las hogueras, pisar las cenizas aún candentes, danzar a su alrededor, hacer pasar junto a ellas a la “cabaña”, o llevar el fuego por los campos de cultivo del pueblo para purificar la cosecha. Es una noche en la que cuentan las leyendas de La Montaña que aparecen los “Caballucos del Diablo”. Estas leyendas otorgan a estos personajes la facultad de aguar la fiesta a los danzantes y a quienes se reúnen alrededor del fuego. Son tres caballos alados que de manera rauda, veloz e imprevisible se deslizan por los cielos bramando terriblemente y aterrorizando a todo el que se encuentran. Sus “crines de azabache”, que dice A. G. Lomas, se dibujan en el aire y se esfuman entre la niebla nocturna. Por su boca lanzan llamaradas provocando la destrucción y el caos. Sólo existe una solución para evitar que caigan sobre alguien y le otorguen mal para todo el año: un trébol de cuatro hojas. Esta planta ha de buscarse afanosamente, pues hay pocas, ya que la noche anterior los caballucos han pacido todas las que han encontrado, aunque nunca pueden terminar con ellas. Si consigues el preciado amuleto podrás salir a disfrutar de la fiesta sin ningún temor, por ello los mozos buscan con esmero “la verbena” o “yerbuca de San Juan”. No son pocas las gentes que aún hoy día buscan el rocío de esta madrugada para pasear descalzos sobre él y lograr salud. “Si cortas la yerbuca de San Juan te librarás de culiebra y de todo mal”.

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En Cádiz se queman los “Juanillos” en grandes hogueras en la playa.

Los gallegos creen que en esa noche mágica se comunican el mundo del Alén (más allá) con el del más acá. Es el momento de espantar los malos espíritus. En San Xoán meigas e bruxas fuxirán.

CURIOSIDADES
– Aunque es una festividad solar, Litha se celebra en muchos sitios y desde el neolítico, por la noche.
– La joven que sale al amanecer y se encuentra con un perro su marido será un goloso durante su vida.
– Al salir, después de las 12, se encuentra con un gato negro es mala suerte para el futuro, felicidad si el gato es de otro color.
– Si a medianoche se hace una cruz en los troncos de los árboles, producirán el doble.
– Si a las 12, mira la luna y después la higuera, la verá florecer.
– La higuera y el “pesebre” (helecho) florecen esta noche. Quien posea una de estas flores será muy afortunado.
– Quien vea florecer la hierbabuena esta noche será muy afortunado siempre que lo mantenga en secreto.
– En la víspera se planta la flor de la hortensia, en un tarro con tierra y agua. Luego se pide un deseo.
– Hay que lavarse las manos con agua de manantial para mantenerse joven y el cabello para conservarlo hermoso. Esa noche las aguas están benditas.
– Cuando llueve esa noche o al día siguiente, va a haber abundancia – Pide un deseo: pon muérdago bajo tu almohada y se convertirá en realidad.
– Recoger verbena a las doce de la noche la víspera de San Juan ayuda a conseguir el amor deseado.
– Antes de la salida del sol hay que regar los árboles con agua de manantial, para que den bastante fruta durante el año.
– Para tener buena siembra hay que tirar un pedazo de vela la noche de San Juan.
– Para aprender a tocar la guitarra hay que colocarse durante esta noche bajo una higuera.
– Para tener sueños proféticos recoge 9 flores de cualquier clase y colócalas bajo tu almohada. Acuéstate y pide que el sueño te revele algún aspecto que desees conocer sobre tu futuro.
– Darse un baño en el mar durante la noche de San Juan, asegura salud para todo el año. Si se saltan nueve olas dando la espalda al mar, se consigue también la eliminación de energías negativas.
– Si cuando se está saltando el fuego se arroja una trenza hecha con flores o cintas de colores a la persona amada y esta la recoge antes de que caiga, habrá felicidad entre ambos y buena fortuna.
– La Ruda, La Verbena y el Hipérico (hierba de San Juan) se consideran hierbas talismánicas para esta noche, puedes quemarlas en tu hoguera para atraer suerte el resto del año.

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¿Cuándo se celebra?

Aunque actualmente se ha establecido que la Noche de San Juan se celebra la noche del 23 al 24 de junio, como ya sabéis, en origen estas fiestas dependían de un calendario lunisolar y las fiestas con solsticios. Así pues, cuando escuchemos que la noche de hoy será la noche más corta del año, podremos explicarles que no es así.

La noche más corta del año se corresponde con la de aquel día en la que el Sol pasa más tiempo sobre el horizonte, lo que sucede en junio en el hemisferio norte y en diciembre en el hemisferio sur. El inicio del verano, en el hemisferio norte, puede darse, a lo sumo, en tres fechas distintas del calendario vigente, del 20 al 22 de junio. En 2015, por ejemplo, se produjo el 21 de junio a las 18:38 según la hora de Europa Central, que es la que se usa en España, mientras que en 2016 se produciría el 21 de Junio a las 00:35.

Lo que sí es cierto es que al principio de nuestra era, antes de que se aplicara la corrección del calendario gregoriano, el solsticio de verano sí podía caer en el 23, 24, o incluso el 25 de junio, de ahí el origen de la confusión.

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Las  tradiciones de San Juan que tienes que cumplir sí o sí cuando lo celebres en Galicia

En Galicia puede que llueva cuando menos te lo esperas, pero en junio celebramos una de nuestras fiestas más importantes: San Juan. En ella combinamos lo mejor de nuestra gastronomía con la pasión por la música y la danza. La madrugada del 24 de junio iluminamos la noche más corta del año con cientos de hogueras que nos conectan con nuestro lado más místico. Presta atención, estas son las tradiciones que no debes perderte o tendrás que repetir experiencia hasta completarlas todas.

El fuego purificador de San Juan:

Saltando la Hoguera

Si esta es tu primera vez en Galicia en San Juan, quizá te sorprenda la profusión de hogueras. De todos los tamaños y formas. En los días previos a la fiesta los vecinos se ocupan de reunir el material necesario para que las “cacharelas” ardan de forma continuada a lo largo de la noche más corta del año.

Según la tradición el fuego actúa como símbolo de purificación en una noche en la que la frontera entre el mundo terrenal y el espiritual se diluye.  Estas hogueras cumplen varios propósitos, pero el principal es mantener alejadas a las Meigas y otros seres del inframundo. Por este motivo, gallegos de todas las edades se reúnen alrededor del fuego y lo mantienen vivo, a lo largo de la madrugada.

Las hogueras cumplen varios propósitos y no debes saltarte la visita a una de ellas.

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Saltar la hoguera en San Juan, un imprescindible al grito de “Meigas fóra!”

Una de las actividades que quizá te sorprendan de esta noche es el salto de las hogueras. Los más atrevidos se lanzarán incluso cuando las llamas aún rujan con fuerza. Los expertos esperarán a que queden solo los rescoldos y con gran dominio físico las saltarán 9 veces al grito de “Meigas fóra!”.

Estos “pinchacarneiros” te protegerán hasta el próximo año de la influencia de los malos espíritus y las brujas. O eso cuenta la tradición. Los más valientes no solo las saltarán, sino que caminarán sobre las brasas. Si esta es tu primera visita a nuestras fogatas, no te lo recomendamos. Mejor disfruta de las vistas y maravíllate con la habilidad de otros.

Las hogueras de San Juan, además, son símbolo de dejar atrás todo lo malo y dar la bienvenida al verano y el solecito. Por eso muchos aprovechan para quemar todo lo viejo, desgastado o inútil en sus vidas.

Ritual del Fuego:

El ritual con el que se asocia indiscutible la Noche de San Juan son las hogueras que se encienden en la tarde-noche del 23 de junio. Son llamadas también cacharelascachadascachelas ou lumeiradas.

Noche de San Juan

Cuando el fuego está prácticamente consumido se salta sobre ellas mientras se exclama:

Salto por riba

do lume de San Xoán,

para que non me morda

cadela nin can

nin bicho vivinte

que ande polo chan.

(Salto por encima/ del fuego de San Juan,/ para que no me muerda/ perra ni perro/ ni bicho viviente /que ande por el suelo).

Otras fórmulas que se usan son:

  • Salto por riba/ do lume de San Xoán/ para que non me trabe/ cadela nin can.
  • Sálvote lume de San Xoán/ para que non me trabe/ cadela nin can/ nin cantos males han.

Hogueras de San Juan Morrazo

Suelen saltarse un número determinado de veces para conseguir el objetivo mágico. Suele recurrirse al número 3, que representa la Trinidad, al 7, que representa la totalidad, o al nueve, el número de la perfección (tres veces tres).

Se recomienda que para conseguir el máximo efecto a la hora de saltar, que se haga desnudo.

En Oliveira (A Coruña), se solía colocar una cabeza de algún animal pinchada en un palo de laurel y apilar leña a su alrededor. La hoguera no se solía apagar hasta que la cabeza acabara calcinada.

En algunos lugares se suele celebrar ciertos ritos de paso sobre las llamas o sobre el fuego para curar algunas enfermedades. Se pueden hacer entre dos mujeres llamadas María o entre una mujer llamada María y un hombre llamado Xoán, que se pasan mutuamente a un bebé enfermo mientras dicen:

Enfermo cho entrego

devólvemo san.

(Enfermo te lo entrego / devuélvemelo sano)

Cuando acaban se envuelve al bebé con una sábana de lino nueva que nunca hubiera sido lavada.

También existía la costumbre de ahumar el ganado esta noche para protegerlo del meigallo (embrujo). Para ellos se hacía andar al ganado alrededor o entre hogueras. En otras ocasiones se quemaba en la corte un cuerno de carnero, laurel bendito y azufre (RODRÍGUEZ LÓPEZ:202).

Con las hogueras también se protegían las cosechas mientras se recitaba: Ve-lo lume, ve-lo pan,/ cada espiga seu toledán, o Ve-lo lume, ve-lo pan,/ Dios che dea bo gran/ polo mes de San Xoán/ espigas como rebolas/ e grauciños como olas (FRAGUAS:106).

En Castrofeito (O Pino) o Pedrouzo (Silleda) a las hogueras se las denomina fumazos porque en ellas queman toda la leña verde que levanta un intenso humo con el que se espanta a las meigas y sus meigallos.

El comer y el beber alrededor del fuego en San Juan

En Galicia una celebración no es fiesta, ni es nada, si no se acompaña de comida. Por eso las fogatas de San Juan se apuntan a la multitarea y hacen doblete como parrillas. Sardinas, churrasco, chorizos, pan con Denominación de Origen y otras delicias te esperan en las primeras horas de la noche, así que no te despistes y acércate a las hogueras temprano para ahorrarte colas y no quedarte sin tu ración.

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La tradición manda probar, al menos, las sardinas acompañadas de pan. Para que todos podamos disfrutarlas, las asociaciones que organizan las veladas a lo largo y ancho de nuestra geografía, se ponen manos a la obra desde muy temprano y te invitarán a acompañarlas con una “cunca de viño do país”.

Sin embargo, si te van las experiencias fuertes, busca al encargado de la “queimada”. No existe bebida más eficaz para espantar a los seres del más allá.

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Esta bebida no puede faltar en ninguna celebración que se precie, ya que es, en sí misma, un símbolo la cultura gallega y de nuestra apreciación por la tradición y por lo místico.

Cuentan las leyendas que, cuando se pone el sol que alumbra el día del 23 de junio, las “lareiras” de las brujas se convierten en improvisados laboratorios donde potes, ungüentos y conjuros se mezclan en misteriosas pociones y como preámbulo de su vuelo nocturno. Pero también “hailas” que deciden recibir el solsticio al amparo de los montes, en una barca que surca el mar o en reuniones en descampados, cuevas, ríos y riachuelos, así como en campos despejados. De ahí que hasta en el lugar más recóndito de Galicia se encienda una hoguera como símbolo purificador y protector. Es el fuego que, una vez hecho brasas, se salta al grito de “Bruxas fóra” con el fin de alejar los males que puedan avecinarse. Es, pues, alrededor de una hoguera donde la simbología encuentra su máxima expresión y presencia popular: reunidos en torno al fuego, se canta, se baila, se come y sobre todo se bebe con el fin de ahuyentar a los malos espíritus. Es muy común por ejemplo ver en cualquiera de estas hogueras una queimada o un grupo de gente cantando y riendo, celebrando una fiesta de las más arraigadas en nuestra tierra.

La magia del número 9 en San Juan:

Otra de las tradiciones que no puedes dejar pasar es la de las matemáticas. Recuerda llevarte la calculadora a la hoguera, porque el número 9 se convierte en clave en la noche de San Juan gallega.

Los motivos detrás del cariño por este número son confusos y oscuros. No podemos olvidar que San Juan es una fiesta que combina lo pagano con lo cristiano. Sin ponernos a rebuscar en la historia, lo que sí te puedo decir es que el 9 será tu número esa noche…

  • Saltar las olas 9 veces de espaldas al mar si lo celebras en la playa.  El mar en San Juan te purificará tanto como el fuego. Son la combinación perfecta si celebras esta noche en un playa. Eso sí, para librarte de malos rollos, de cargas del pasado y de negatividad, tienes que estar de espaldas al oleaje.  Sin embargo, no todas las playas sirven a este único propósito. En A Lanzada la tradición rumorea que este es un ritual de fertilidad. Si vas a coger las olas en este paraíso marítimo ten en cuenta que muchas mujeres lo hacen con el objetivo de quedarse embarazadas. Nosotros no afirmamos ni desmentimos el efecto.

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  • Saltar las brasas de la hoguera 9 veces para espantar a los espíritus Al igual que coger las olas, saltar las brasas está plagado de beneficios, según las tradiciones: dejar atrás el pasado, evitar la presencia de seres malignos en lo que queda por venir, limpiarte de energías negativas… Eso sí, tienen que ser 9 veces o no valdrá. Ármate de valor y espera a que las llamas se hayan convertido en rescoldos y ¡a por ello!

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Herbas de San Xoan:

Las herbas de San Xoán son las diferentes plantas, hierbas, flores y hojas, normalmente medicinales, que se cogen la víspera de la noche de San Juan. Tienen propiedades terapéuticas y limpiadores y éste es uno de los rituales más repetidos a lo largo y ancho del territorio gallego. Según la tradición y creencias populares el agua de estas siete plantas dejadas al rocío en la noche de San Xoan posee propiedades mágicas.

Si bien es cierto que cada maestrillo tiene su librillo, hay siete hierbas que no deben faltar en ningún mejunje que se precie:

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1. El fiuncho o hinojo. Es una de las básicas. Se cree que espanta a los malos espíritus y es muy especial para apartar el mal de ojo. Como medicina es muy efectiva contra las inflamaciones de ojos o las malas digestiones. Las benandanti italianas de Friuli identificaban en sus sueños a brujas, con las que peleaban y a las que mataban, blandiendo tallos de hinojo en la batalla para erradicarlas de la zona. El hinojo es también una hierba culinaria.

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2. El fento macho o helecho. Es uno de los anti parásitos naturales más efectivos. La leyenda asegura que solo durante la noche de San Juan esta peculiar planta florece, para a la mañana siguiente volver a su forma original. Las brujas utilizaban las semillas del helecho para volver a la gente invisible y además se creía que solucionaban afecciones del bazo. En Gales, era costumbre reunir un ramo de helechos y colocarlo cerca de las orejas de los caballos, para mantener lejos al Diablo y desconcertar a las brujas.

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3. Xesta o Retama. A pesar de que esta planta es tóxica para el ganado, su capacidad para «barrer» (en alguna ocasión hasta de forma literal, porque son usados por algunos como una escoba) los malos espíritus la convierte en una de las plantas básicas de la Noite Meiga.

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4. La abeloura o hierba de San Juan. Era utilizada como cicatrizante y antiséptica por los curandeiros. Considerada como una de las plantas que eliminan de las casas la presencia del demonio, el refranero de Galicia tiene una frase dedicada a su poder: «A herba de San Xoán limpa a cara de grans». A pesar de que la planta se encuentra en su momento más potente en la celebración de San Juan Bautista, se decía que esta planta segregaba un aceite rojo de sus hojas a finales de agosto, cuando San Juan fue decapitado, y como se parecía a la sangre, las brujas la utilizaban en ese momento para sus mágicos fines. Hoy, se considera que la hierba de San Juan es eficaz también para el tratamiento de pequeñas depresiones y ansiedad.

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5. La malva común. Tiene capacidades curativas para la bronquitis, los nervios o incluso los problemas digestivos.

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6. El romeu o romero. Era empleado tradicionalmente como medicina natural contra el reuma, la artritis, los trastornos del sistema circulatorio o los males de garganta. Además, se considera que es la principal protectora de los hogares durante la noche de San Juan.

7. Hierba luisa. Es la hierba que debes utilizar si lo que buscas el próximo año es el amor.

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Una vez recogidas habrá que preparar el agua. En primer lugar hay que coger agua de siete fuentes diferentes, meter todas estas plantas en el líquido y dejarlas reposar durante toda la noche a la intemperie. Cuando la mañana de San Juan nos levantemos, lo primero que hay que hacer es lavarse la cara con ese agua, con la que conseguiremos prevenir enfermedades cutáneas, rejuvenecer la piel y espantar los malos augurios hasta el próximo año.

El Sol:

Al tratarse del solsticio de verano, el Padre Feijóo recogió la creencia de que el sol baila al amanecer de esta Noche porque está alegre por la fiesta del Santo. Para poder verlo bailar se suele subir al monte, como por ejemplo, al alto de castro de Castrolandín.

Madrugada de San Xoán,

madrugada máis garrida,

que baila o sol cando nace

e ri cando morre o día

San Xoán pediulle a Cristo

pra que non o adormentase,

quere ver baila-lo sol

o día da súa romaxe.

Huevo:

La Noche de San Juan es propicia para llevar a cabo ciertos sortilegios con los que adivinar lo que va a suceder en el futuro. Por ejemplo, la tradición dice que si una mujer echa una clara de un huevo en un vaso de agua a las doce de la noche y la deja durante toda esta noche, al amanecer podrá adivinar con quien se casará según la forma que adopte la clara: si se parece a un martillo, será un carpintero, si es un barco, un marinero, si es una herradura, un herrero. También se usa para adivinar el futuro de una persona: si se parece a un ataúd, augurará una muerte próxima, si es un corazón, es que habrá un amante, si es un bebé es que va a tener hijos.

LEYENDAS DE LA NOCHE DE SAN JUAN EN OTRAS PARTES DE LA PENÍNSULA:

CABALLUCOS DEL DIABLO, CANTABRIA:

Noche de rituales, magia y fabulosas leyendas. Los rituales de la noche de San Juan, en torno al fuego comienzan en la madrugada y no paran a lo largo de la noche; estos reviven viejas leyendas a la luz de la luna, que hablan de seres de otros mundos que atraídos por la luz de las hogueras intentan interferir en los deseos de los mortales.
Una noche en la debemos tener verdadero cuidado en no despertar las iras de estos seres, pues los conocidos Caballucos del Diablo, por ejemplo, siempre están al acecho.

Esta leyenda originaria de Cantabria otorga a estos personajes la facultad de aguar la fiesta a los danzantes y a quienes se reúnen alrededor del fuego.

Son tres caballos alados que de manera rauda, veloz e imprevisible se deslizan por los cielos bramando terriblemente y aterrorizando a todo el que se encuentran.

La Anjana, el hada buena de la Montaña que nos protege de todo mal, no puede hacer nada frente a ellos. Sólo existe una solución para evitar que caigan sobre alguien y le otorguen mal para todo el año: un trébol de cuatro hojas. Esta planta ha de buscarse afanosamente, pues hay pocas, ya que la noche anterior los caballucos han pacido todas las que han encontrado, aunque nunca pueden terminar con ellas.

LA FONT DE LA JANA , TEULADA, VALENCIA:

En la Comunidad Valenciana, en el pueblo de Teulada encontramos otra fabulosa leyenda sanjuanera:

La Font de la Jana, es una pequeña fuente que conserva el abrevadero original de tiempos pasados y que fue recuperada recientemente. En este lugar, dice la tradición, que la noche del 23 de junio, aparece una hada misteriosa “La Joanaina”, que concede deseos a cambio de llegar hasta Teulada con ella subida a nuestras espaldas, la única condición es no girar la cabeza para intentar mirarla…

Donde hacen hogueras para protegerse de nosotras

¿Tan malas somos?

Que confundida esta la gente, nosotras somos hijas de la naturaleza, adoramos al fuego, al agua ,al aire y  a la Madre Tierra.

Somos las que sanamos con nuestras manos las que curamos con nuestros ungüentos y limpiamos tu alma.

Podemos adorar a la luz o a la oscuridad en beneficio de nuestra sabiduría.

Somos el mal y el bien según nos trates.

No nos gusta mirar a los ojos.

Tenemos el don de ver más allá de lo que  los mortales ven.

Sentimos las almas tanto buenas como en pena y tratamos de llevarlas a su sitio.

Tenemos sentimientos pero muy distintos a vosotros

Porque nosotras vemos el alma de quien nos mira

Bienvenidos a mi historia de nuestra noche más especial, a la noche de San Xuan

¿Te atreves a descubrirla?

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 ©Mar B.P.I.M.

 

 

 

 

 

FDO: MARÍA MAR MARÍN MERINO  Y   ANTONIO CENIZA ALFONSO 

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FUENTES:

 

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https://okdiario.com

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