LEYENDAS DE LOS NIÑOS CAMBIADOS

Existen leyendas que se repiten en muchos países. La leyenda popular de «los niños cambiados» podemos encontrarla en casi todo el folclore europeo. Los historiadores opinan que esta leyenda servía para hacer más llevadera la desgracia de tener un hijo enfermo, con alguna malformación o fallecido, sin embargo también creen que en algunos casos servía para justificar la desaparición de niños en familias que o bien no podían alimentarlos o en las que por algún motivo no eran bienvenidos.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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La leyenda popular de "los niños cambiados"

La leyenda de «los niños cambiados»

La leyenda de los niños cambiados, popular en toda Europa, nos habla de unos niños, generalmente recién nacidos o de muy corta edad, que son cambiados en sus cunas por seres fantásticos de naturaleza maléfica o simplemente traviesa. En su lugar los trolls, elfos, xanas, hadas, etc. dejan a uno de sus hijos. Cuando la madre o alguien de la familia se acerca al moisés ( canastilla del bebé ) se encuentra con el niño cambiado, que suele ser monstruoso, deforme o incluso estar muerto. El peligro de que el bebé pudiera ser robado solía terminar en el momento en el que el infante era bautizado. Estas leyendas se desarrollaron especialmente durante la Edad Media.

La leyenda popular de "los niños cambiados"

La leyenda explicaba que en ciertas condiciones el niño humano podía ser devuelto, pero para que esto ocurriera, la madre del engendro debía ver que su hijo era maltratado y acceder al cambio. Esto llevó a algunas madres a azotar, quemar e incluso matar en un horno al niño que creía que no era el suyo.

En Suecia se explicaba la historia de una madre a la que su hijo le fue cambiado por un troll. Los familiares y vecinos le insistían en que lo maltratase para que le devolvieran al suyo, pero la mujer no pudo hacerlo y lo cuidó como si fuera propio. El padre no estaba de acuerdo y al cabo de los años primero intentó quemarlo, siendo salvado por la mujer, y finalmente se llevó al niño al bosque para matarlo. Una vez allí se arrepintió y no le hizo nada, dejándolo libre. Al regresar a su casa se encontró con que su propio hijo había vuelto. La madre troll, en agradecimiento porque no habían maltratado a su retoño, les devolvió al niño cambiado.

“los niños cambiados” leyenda popular

Estos seres fantásticos que cambian niños buscan, según la tradición, cosas diversas con su acción. Las xanas o anjanas quieren que sus hijos sean bautizados y amamantados por una humana. Otros, como los trolls, quieren tener un criado humano y en algunos casos se trata de amor o simple maldad.

En las leyendas europeas hay casos curiosos como el de Irlanda, donde se creía que los niños zurdos eran niños cambiados. En Francia pensaban que el cambio se debía a la admiración que sentían los «servan» por los humanos, cosa que les impelía a cambiar a sus hijos por un niño. En los países nórdicos, para impedir el robo del bebé, se colgaban unas tijeras o un cuchillo sobre la cuna o se lo cubría con un abrigo vuelto del revés.

La leyenda popular de "los niños cambiados"

A partir del Renacimiento, la leyenda mutó y los niños cambiados pasaron de ser las víctimas de trolls, hadas, elfos u otros seres semi-mágicos a serlo del diablo. Era el propio demonio el que los cambiaba por seres monstruosos o incluso los hacía desaparecer en ocasiones.

Cuando la madre o alguien de la familia se acerca a la cuna, se encuentra con el niño cambiado, que suele ser monstruoso, deforme o incluso puede estar muerto. El riesgo de que el niño fuera robado desaparecía con el bautismo.

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Esta leyenda también explica cómo puede ser devuelto el niño, siendo de una forma poco ortodoxa aparte de cruel y salvaje, ya que consistía en que la madre del engendro tenía que ver cómo era maltratado y acceder al cambio, por lo que algunas madres azotaban, quemaban e incluso llegaban a matar en un horno al hijo que creía que no era el suyo. Estas leyendas tienen su apogeo durante la Edad Media.

Los cuentos de robo de niños por parte de las hadas eran muy comunes, era una forma de explicar la muerte infantil en esas épocas oscuras. El acto de cambiar niños mortales con hijos de las hadas se conocía como “changeling” (cambiados), y los hijos de las hadas cambiados solían morir a las pocas horas o ya estar muertos cuando se producía el cambio.

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El changeling se produce como una broma o por un acto de venganza. Se dice que las hadas hacen este cambio, si los padres del niño humano han provocado en el mundo de las hadas un delito grave, o si las hadas han sido atacadas de alguna forma por los padres.

Por lo general, el niño que dejan las hadas es una muñeca hecha de ramas y hierbas que se parece a un niño humano. Estos seres tienen una vida muy corta, pero según algunas historias, estas muñecas crecen en la sociedad humana hasta ser adultos y se convierten en los grandes artistas de su tiempo.

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En las leyendas europeas hay casos curiosos como el de Irlanda, donde se creía que los niños zurdos eran niños cambiados. En Francia, pensaban que el cambio se debía a la admiración que sentían los “servan” por los humanos, cosa que les hacía cambiar a sus hijos por un niño humano. En los países nórdicos, para impedir el robo del bebé, se colgaban tijeras o un cuchillo sobre la cuna o se cubría al bebé con un abrigo vuelto del revés. En España, en el folclore de la zona de Asturias abundan también las leyendas sobre niños cambiados. El folclorista Aurelio del Llano, recoge, entre otras, esta leyenda:

Una mujer de Vidigo, concejo de Llanes, estaba sallando (limpiando de mala hierbas) maíz junto a la cueva de Santa Marina. Y a la orilla de la finca donde sallaba, tenía un niño acostado en una macona (cesto grande) a la sombra de un cerezo. Cuando anocheció, la mujer cogió la macona con el niño, la puso encima de la cabeza y se dirigió hacia su casa. Pero antes de llegar, ella se dio cuenta de que le habían cambiado el hijo. Entonces fue a la cueva de Santa Marina y dijo:

Injana mora, dame el mió críu y toma el tuyu.

La Injana le contesto:

Tráelo acá, mala mujer, no te lo di para que me lo criaras, dítelo para que me lo bautizaras.

Dicen las leyendas irlandesas que en general las hadas mujeres dan a luz niños con deformidades. Pero ellas son tan hermosas que no toleran un bebé feo así que suelen ir al mundo de los mortales y cambiar sus hijos por un bebé humano y saludable. En el lugar del bebé humano dejan entonces el suyo, un “niño cambiado”.

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Este niño cambiado, el hijo de las hadas, parece por fuera un bebé humano pero no tiene ninguna de las emociones humanas. Estos niños sólo son felices cuando hay alguna desgracia en la casa.

La leyenda de los niños cambiados o hijos de las hadas tiene siglos y hasta William Shakespeare en Sueño de una Noche de Verano habló de ellos. Y si ves Lo que el viento se llevó, hasta la famosa Scarlet O’Hara opina que el hijo ilegitimo de Rhett Butler es un niño cambiado.

1×07 ESENCIAS EN LA OSCURIDAD. EN MI SECCIÓN LEYENDAS DE ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: LEYENDAS DE LOS NIÑOS CAMBIADOS,minuto: 1:33:36

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LOS REVENANTS, HISTORIAS MEDIEVALES SOBRE LOS QUE VOLVÍAN DE LA MUERTE.

Revenants es una palabra francesa que hace referencia a los «fantasmas visibles o cadáveres animados» que volvían de la muerte, levantándose físicamente de sus tumbas, para perseguir y aterrorizar a los vivos.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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Muchas son las personas que tienen asociado el concepto de ‘muertos vivientes’ (hoy en día conocidos más comúnmente como ‘zombis’) como algo relativamente moderno y cuya moda ha surgido en las últimas décadas gracias a la proliferación de películas y series de televisión (además de cómics, novelas…).

Pero la creencia a la existencia de unos seres que resucitaban después de muertos y regresaban para comerse o atacar a los vivos es antiquísima y existe numerosísimas obras literarias de hace centenares de años en las que se cita el temor de los habitantes de algún lugar a que los cadáveres se levantaran de sus tumbas.

Evidentemente, en aquella época no estaban influenciados por la tele, el cine ni la literatura, sino a supersticiones medievales (muy comunes en aquel tiempo) que provocaba que en algunas zonas rurales la población viviera atemorizada.

Descripción de los revenants:

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Los revenants suelen ser descritos como cuerpos muertos en avanzado estado de descomposición, pero en los que aún se puede reconocer quién fueron cuando vivían. Tienen los ojos brillantes y enrojecidos, los dientes podridos y les suelen faltar trozos de carne por toda su anatomía. La piel les cuelga en tiras y los gusanos se agrupan en la podredumbre visible. Huelen de manera nauseabunda y por ese olor pueden ser detectados y seguidos hasta su tumba y la ropa y las uñas están rotas por el esfuerzo hecho para salir de su encierro. Seguro que con esta descripción habréis pensado que se parecen mucho a los zombis de «The walking dead», sin embargo esta es la idea que tenían en el medievo de los revenants.

Historias medievales sobre los que volvían de la muerte:

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En el folclore europeo existen muchas historias sobre revenants, pero el momento de mayor expansión de esta creencia se dio durante la Edad Media, en el siglo XII. Los revenants que encontramos en las leyendas europeas de esa época tienen una serie de características en común: los que volvían o «resucitaban» acostumbraban a ser malhechores durante su existencia y habían dado muestra de su maldad o su falta de fe. También se consideraba que esta especie de «zombis» propagaban enfermedades por lo que era necesario acabar con su presencia de alguna manera. Lo más común era abrir la tumba, exhumar el cadáver y decapitarlo, sacarle el corazón y por último quemarlo. Solo así se podía estar seguro de que los revenants no volverían a molestar a los vivos.

El revenant de York:

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Guillermo de Newburgh, canónigo agustino del siglo XII escribió varias historias para que sirvieran de aviso a las generaciones futuras. Una de ellas fue la de un malvado hombre de York, perseguido por la justicia, que decidió casarse. Celoso de su esposa, se escondió entre las vigas de su casa y vio como ella yacía con un joven del pueblo. Se desequilibró, cayó y se mató. A pesar de no merecerlo, Newburgh explica que recibió un entierro cristiano, pero no le sirvió de nada ya que el diablo lo levantó de su tumba y el hombre empezó a perseguir a sus vecinos por las calles del pueblo durante la noche.

Los vecinos siguieron su maloliente rastro hasta la tumba y no tuvieron que cavar mucho hasta encontrar el cadáver hinchado y cubierto de sangre. Lo jóvenes del pueblo, le arrancaron el corazón y lo quemaron en una pira. Tras estos actos, el revenant no volvió a aparecer.

El revenant de Hereford:

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Estos hechos fueron relatados por un cronista del siglo XII. Explicó que en la ciudad de Hereford murió un hombre malvado y que a la noche siguiente se le vio por las calles de la villa gritando los nombres de los ciudadanos que morirían en 3 días.

El obispo de la región fue consultado y mandó abrir la tumba, separar la cabeza del cuerpo del cadáver con una pala, rociarlo con agua bendita y volver a enterrarlo. Según el cronista, el problema acabó así.

Los campesinos revenants:

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Esta historia medieval cuenta que dos campesinos fugitivos murieron en una aldea y fueron enterrados, pero al anochecer se los vio pasear por las calles del pueblo portando su propio ataúd sobre los hombros, golpeando las paredes de las casas y gritando «¡muévete!, ¡ven!». Al poco tiempo los aldeanos se pusieron enfermos y empezaron a fallecer. Según contó el abate de Burton, una ciudad inglesa, la epidemia cesó cuando los campesinos fueron desenterrados, cortadas sus cabezas y extraídos sus corazones.

Los revenants alemanes: los Wiedergänger:

En algunas zonas de Alemania, a principios del siglo XX aún existía la creencia en un curioso tipo de revenants. Eran los Wiedergänger. Estos muertos vivientes no salían de sus tumbas pero por un efecto mental afectaban a los vivos ya que les absorbía la energía vital. También existía otro tipo de Wiedergänger que sí salía de su tumba y saltaba sobre la espalda de la gente que caminaba por la noche cerca de los cementerios se hacía llevar hasta su tumba o a la iglesia y por el camino dejaba sin energía al porteador que caía agotado o muerto.

En la Inglaterra medieval, concretamente en una pequeña aldea agrícola al noroeste de la isla británica llamada Wharram Percy (desde el siglo XVI abandonada y en donde solo queda en pie una iglesia en ruinas junto al cementerio) todo apunta a que surgió un repentino temor a los muertos vivientes y pusieron en marcha una práctica para que fuera imposible el retorno a la vida de los ‘revenants’: mutilando en pedazos el cadáver de aquellos que morían (sobre todo si era a consecuencia de la peste) y enterrar sus restos en diferentes lugares después de haberlos quemado previamente.

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Un acto que estaba influenciado por la superstición que en aquella época se extendía por los pueblos, pero que, debido a la gran cantidad de años que han pasado desde entonces, no se tenía una constancia fehaciente de que así se hiciera.

Pero un reciente estudio arqueológico realizado en Wharram Percy ha dado como resultado el haber encontrado esparcidos y enterrados en varios lugares diferentes de la antigua aldea un total de 137 huesos pertenecientes a diez individuos distintos, lo que ha confirmado las sospechas que se tenían sobre este tipo de prácticas en aquel condado.

Se tenía constancia de que en la época medieval, algunas eran las ocasiones en las que tras el fallecimiento de un rey o importante miembro de la nobleza se les extirpara el corazón y cortara la cabeza para ser enterrados en otro lugar, pero no como superstición sino como un homenaje al fallecido.

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La forma en los que se han encontrado que fueron troceados los restos de Wharram Percy, el disgregamiento y quema de los mismos encaja mucho mejor con las evidencias que se tenían que varios siglos atrás fue común el miedo entre los aldeanos a que los muertos volvieran a la vida.

Las historias de revenants son absolutamente increíbles a los ojos del siglo XXI, pero estos fantasmas malvados causaron pavor durante la Edad Media. ¿Qué te han parecido los revenants? ¿Se parecen a los zombis que vemos en las películas y series de la actualidad?

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Los misterios del camino de Santiago

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Enterrados vivos

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Los que volvían de la muerte

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BEOWULF: LEYENDA ,REALIDAD Y POEMA

Beowulf, es posiblemente, el mayor logro de la literatura inglesa antigua y la primera epopeya vernácula europea. Se trata de acontecimientos de principios del siglo VI y se cree que fue compuesta entre 700 y 750.

Aunque originalmente sin título, más tarde fue nombrado en honor al héroe escandinavo Beowulf, cuyas hazañas y carácter proporcionan su tema de conexión.
No hay evidencia de un Beowulf histórico, pero algunos personajes, sitios y eventos en el poema pueden ser verificados históricamente.

El poema no apareció impreso hasta 1815. Se conserva en un solo manuscrito que data de alrededor de 1000 y es conocido como el manuscrito Beowulf.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA
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LA HISTORIA:

El poema narra la lucha de Beowulf, héroe del pueblo de los Gautas (sur de Suecia), contra tres grandes enemigos. El primero de ellos es Grendel, un ser siniestro que lleva tiempo atacando el palacio Heorot y matando a los guerreros del rey Hroðgar, un histórico monarca danés del siglo VI. El rey acabará solicitando ayuda ya que le es imposible acabar con el monstruo, y Beowulf y sus hombres viajarán a Dinamarca en su socorro. Los guerreros serán recibidos con los brazos abiertos por los daneses, beberán hidromiel juntos y harán planes para acabar con el ogro Grendel.

Tras varias noches en vela esperando la llegada de Grendel, Beowulf conseguirá sorprenderlo en uno de sus ataques y tras un gran forcejeo le arrancará el brazo derecho. El monstruo, malherido, huirá entre gritos de dolor. Después Beowulf habrá de luchar con la madre de Grendel, a quien encontrará siguiendo el rastro de su maltrecho hijo, que va a refugiarse a una gruta con lago interior que hace las veces de hogar de ambos. Beowulf hallará a Grendel muerto, y será atacado por su madre, una especie de hechicera a quien también dará muerte tras una lucha agotadora, esta vez gracias a una espada mágica.

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Beowulf volverá a su tierra de Götaland con la vitola de héroe, y allá será coronado rey. Tras un largo periodo de paz, finalmente se habrá de enfrentar contra su tercer gran enemigo, un dragón que comenzará a aterrorizar su reino en venganza porque algunos habitantes han robado parte del tesoro que guardaba enterrado en su madriguera. Beowulf perseguirá al dragón hasta la madriguera y allá le dará muerte, pero recibirá a su vez heridas mortales que lo llevarán a la tumba, donde será enterrado con los más grandes honores de su tiempo en un túmulo cerca del mar, en la región actual sueca de Uppsala. También se dice que gran parte del fabuloso tesoro del dragón es enterrado en la tumba del héroe.

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EL MANUSCRITO Y LA HISTORIA:

Beowulf fue escrito en Inglaterra, pero el lugar donde transcurren sus hechos es Escandinavia. Es una historia de eventos épicos, que habla de grandes personajes de heroico pasado. Tenemos a un héroe principal que viaja grandes distancias y supera obstáculos sobrenaturales. El héroe Beowulf lucha y vence a bestias poderosas, y se convierte en rey gracias a sus grandes méritos.

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El autor de la célebre obra es desconocido, pero se cree que la historia es bastante más antigua que el documento escrito, y que durante varios siglos fue transmitida oralmente de generación en generación por trobadores y poetas. El poema describe hechos transcurridos a finales del siglo V, después de que los anglosajones comenzaran a migrar y se establecieran en Inglaterra, pero que a su vez son anteriores al siglo VII, un tiempo en el que los sajones estaban ya en contacto con los reyes germánicos de las regiones de Escandinavia y el norte de Alemania.

Beowulf narra batallas y leyendas y fue escrito con un cierto estilo para mantener el interés y la sensación de aventura a lo largo de su narración. En el poema encontramos una elaborada historia de personajes y sus linajes, así como las interacciones entre ellos, con sus deudas y reparaciones, y los hechos de gran valor que llevan a cabo. Beowulf fue compuesto con la intención de entretener, y mezcla eventos y personajes tanto reales como de ficción.

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EL POEMA DE BEOWULF Y SU NARRACIÓN:

Beowulf se divide en dos partes. Primera Parte) su inicio alberga lugar en Dinamarca, donde la espléndida sala de hidromiel del rey Hrothgar, Heorot, ha sido devastada durante 12 años por las visitas nocturnas de un monstruo malvado, Grendel, que se lleva a los guerreros de Hrothgar y los devora. Inesperadamente, el joven Beowulf, un príncipe de los Geats del sur de Suecia, llega con un pequeño grupo de criados y se ofrece a limpiar a Heorot de su monstruo.

Hrothgar se asombra de la audacia del héroe poco conocido, pero le da la bienvenida y, después de una noche de festín, mucha cortesía y algo de descortesía, el rey se retira, dejando a Beowulf a cargo.

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Durante la noche Grendel viene de los páramos, abre las pesadas puertas y devora a uno de los gansos dormidos. Luego se enfrenta a Beowulf, de cuyo poderoso agarre no puede escapar. Se libera a sí mismo, arrancándose el brazo, y se va, herido de muerte.

El día siguiente es de regocijo en Heorot. Pero por la noche, mientras los guerreros duermen, la madre de Grendel viene a vengar a su hijo, matando a uno de los hombres de Hrothgar. Por la mañana Beowulf la busca en su cueva en el fondo de una cueva y la mata. Corta la cabeza del cadáver de Grendel y regresa a Heorot. Los daneses se alegran una vez más. Hrothgar pronuncia un discurso de despedida sobre el carácter del verdadero héroe, cuando Beowulf, enriquecido con honores y regalos principescos, regresa a casa con el Rey Hygelac de los Geats.

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La segunda parte) pasa rápidamente sobre la muerte subsiguiente del rey Hygelac en una batalla (de registro histórico), la muerte de su hijo, y la sucesión de Beowulf a la realeza y su gobierno pacífico de 50 años.

Pero ahora un dragón que respira fuego devasta su tierra y el valiente pero anciano Beowulf se compromete con ella. La lucha es larga y terrible y un contraste doloroso con las batallas de su juventud. También es doloroso el abandono de sus criados, excepto por su joven pariente Wiglaf. Beowulf mata al dragón pero está herido de muerte. El poema termina con sus ritos funerarios y un lamento.

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INTERPRETACIONES SOBRE LA LEYENDA DE BEOWULF:

Beowulf pertenece métrica, estilística y temáticamente a una tradición heroica basada en la religión y mitología germánicas. También forma parte de la tradición más amplia de la poesía heroica. Muchos incidentes, como el desgarramiento del brazo del monstruo por parte de Beowulf y su descenso a lo mero, son motivos familiares del folclore. Los valores éticos son manifiestamente el código germánico de lealtad al jefe y a la tribu y de venganza a los enemigos. Sin embargo, el poema está tan impregnado de un espíritu cristiano que carece de la triste fatalidad de muchos de los laicos edánicos o de las sagas de la literatura islandesa.

El mismo Beowulf parece más altruista que otros héroes germánicos o que los antiguos héroes griegos de la Ilíada.

Es significativo que sus tres batallas no sean contra los hombres, lo que implicaría la represalia de la enemistad mortal, sino contra monstruos malvados, enemigos de toda la comunidad y de la civilización misma.
Muchos críticos han visto el poema como una alegoría cristiana, con Beowulf como el campeón de la bondad y la luz contra las fuerzas del mal y de la oscuridad.
Su muerte sacrificial no es vista como trágica, sino como el final adecuado de la vida de un héroe bueno (algunos dirían “demasiado bueno”).

Eso no quiere decir que Beowulf sea un poema optimista. El crítico inglés J.R.R. Tolkien sugiere que su efecto total se parece más a una larga elegía lírica que a una epopeya. Incluso la sección anterior, más feliz en Dinamarca, está llena de alusiones siniestras que fueron bien entendidas por el público contemporáneo. Así, tras la muerte de Grendel, el rey Hrothgar habla sanguinariamente del futuro, que el público sabe que terminará con la destrucción de su línea y la quema de Heorot. En la segunda parte el movimiento es lento y funerario: las escenas de la juventud de Beowulf se repiten en un tono menor como contrapunto a su última batalla, y el ambiente se vuelve cada vez más sombrío a medida que el wyrd (destino) que llega a todos los hombres se acerca a él.

LUGARES Y PERSONAJES QUE SON REALES:

Algunos de los protagonistas del poema de Beowulf están basados en personajes históricos, como el rey Hroðgar y su pueblo, y también se mencionan batallas y disputas entre reinos que se sabe sucedieron en la realidad.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Colina de Skalunda, en Vestrogotia, Suecia (58°33′N 12°59′E), identificada por el arqueólogo sueco Birger Nerman como el túmulo de Beowulf)

Un ejemplo es la aparición del rey Eadgils, que ganó el trono de Suecia arrebatándoselo a su tío Onela con la ayuda de Beowulf y los guerreros de su pueblo gauta. Esta conquista del trono de Suecia aparece referenciada en otros escritos de la época y posteriores, sin mencionar la ayuda de Beowulf, por supuesto.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Túmulos donde está enterrado el rey Eadgils)

La tumba de Eadgils fue hallada en 1874, en un túmulo de Uppsala, y fue identificada
y excavada por arqueólogos. Los restos encontrados demostraron que un hombre poderoso fue enterrado en una gran tienda, allá por el 575 dC, cubierto con piel de oso y protegido por dos perros, así como rodeado de un tesoro compuesto de piezas de gran valor. Entre ellas destacaban una espada franca adornada con oro y rubíes, y un juego de ajedrez con peones de marfil de época romana.

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Hay otros túmulos funerarios por la zona de Uppsala que todavía no han sido excavados, pero probablemente guarden la tumba de otros señores medievales de importancia en su tiempo. Gracias a éste y otros hallazgos, se ha podido comprobar la veracidad de algunos de los personajes y partes de la historia narrados en Beowulf.

Asímismo, en Dinamarca las recientes excavaciones arqueológicas llevadas a cabo en Lejre –donde las tradiciones escandinavas han localizado el palacio Heorot– han revelado que un palacio del siglo VI y de dimensiones aproximadas a las narradas en Beowulf existió en la zona. Tres de estos palacios, que en realidad eran enormes tiendas de una única habitación, han sido excavados, los tres midiendo unos 50 metros de largo.

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FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO

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LEYENDA DE LA DAMA BLANCA DEL CASTILLO DE HAAPSALU

El Castillo Haapsalu, un castillo episcopal que incluye la catedral de la ciudad. Fue fundado en el siglo XIII para ser sede de una nueva diócesis  y después que las anteriores sedes fueran incendiadas o trajeran problemas con los poderes locales. Después de todo, se trataba de un centro de poder y no era cosa de aceptarlo de buenas a primeras.

El Castillo Haapsalu fue construido, destruido y reconstruido varias veces a lo largo de los siglos y su arquitectura cambió a la par. Sus dimensiones finales las adquiere bajo el gobierno del Obispo Johannes IV alrededor de 1515: 30 mil m2, murallas de entre 1,2 y 1.8 de grosor y una altura máxima de 15 metros. Tiene una alta torre en el lado oeste de 29 metros de altura que data del siglo XIII y que posteriormente se convirtió en un campanario. Hay espacio para cañones, bombas incendiarias y varias estructuras defensivas más que fueron puestas a prueba varias veces hasta que dejó de ser una estructura defensiva en el siglo XVII cuando esta parte de Estonia se convierte en una provincia sueca.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

©CENIZA777

ob_7c4a6b_1024px-haapsalu-linnuse-kirik-2012-768El castillo de Haapsalu está situado en la ciudad del mismo nombre, en el noroeste de Estonia, frente al mar de Vaiinameri. Este hermoso castillo histórico y su catedral anexa cuentan historias de tiempos antiguos y olvidados a sus visitantes, pero también guardan un misterio susurrando entre sus paredes: la leyenda de la Dama Blanca.

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El Castillo de Haapsalu fue fundado en el siglo XIII como nueva residencia oficial del Obispado de Osel-Wiek, que había estado buscando un nuevo lugar desde que los lituanos incendiaron su anterior residencia en Perona. Las construcciones comenzaron con la catedral y el monasterio, pero la construcción de todo el castillo duró más de tres siglos.

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La leyenda de la Dama Blanca de Haapsalu se remonta a los primeros días del castillo, cuando reinaba el Obispado de Osel-Wiek. Junto con los obispos, en el monasterio vivían muchos sacerdotes y canónigos que habían jurado su lealtad a las reglas del Obispado y del monasterio. Estas reglas incluían, entre otras, la castidad total de los sacerdotes para conducir su camino de manera virtuosa. Para preservar su pureza, el acceso al monasterio estaba completamente prohibido para las mujeres, y los monjes y canónigos rara vez salían.

Según la leyenda, uno de los canónigos que vivían en el monasterio se enamoró de una doncella estonia durante una de sus caminatas fuera del castillo. Ella declaró su amor de vuelta al canon, así que para estar juntos, el canon la llevó secretamente a vivir con él en el castillo. Estaba vestida como un niño de coro todo el tiempo para que nadie más descubriera su verdadera identidad, lo que sería fatal para ambos. El plan funcionó para los amantes durante mucho tiempo, ya que nadie se molestó en dudar del sexo del nuevo niño del coro.

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Lamentablemente, eso iba a cambiar muy pronto. El Obispo, que había estado fuera del castillo durante algún tiempo ayudando en otros asuntos, regresó al castillo de Haapsalu. Tal vez tenía la vista más aguda que el resto, o tal vez el secreto no era tan secreto como la pareja pensaba, pero la doncella llamó la atención del Obispo mientras cantaba con el coro vestido de hombre como de costumbre. El Obispo sospechó que algo andaba mal con el niño del coro y ordenó que lo investigaran.

Después de las investigaciones, pronto se reveló que el niño del coro era en realidad una mujer. El Obispo convocó a su consejo para encontrar castigos ejemplares para ella y el canónigo, ya que a las mujeres se les prohibía entrar en el Castillo bajo pena de muerte, y el canónigo había traicionado sus votos sagrados. Por lo tanto, al malvado Obispo se le ocurrió la idea de matarlos de hambre a los dos: él, dentro de una celda en prisión, pero para ella el Obispo tenía un fin aún más retorcido: ser inmutable en la pared de la capilla.

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La Capilla estaba en construcción en ese momento, así que los constructores dejaron una cavidad en la pared donde la pobre muchacha fue dejada morir con nada más que un pedazo de pan y una taza de agua, y sellaron la pared dejándola atascada dentro. Se dice que, durante días, sus gritos y lamentos se oyeron desde el interior de la muralla de todo el monasterio.

La leyenda afirma que, como su alma no pudo encontrar descanso después de este trágico y cruel final, sigue vagando por las murallas del castillo como un fantasma, lamentando la pérdida de su amado hombre y probando la inmortalidad del amor.  Además, aparece ocasionalmente a los ojos humanos. La leyenda dice que cada noche de luna llena, la Señora Blanca se puede ver en la ventana del baptisterio de la Capilla donde murió.

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La versión original de la Leyenda de la Dama Blanca del Castillo de Haapsalu fue escrita por primera vez por el escritor Carl Russwurn. Es difícil decidir si la leyenda era folklórica en ese entonces, o si fue hecha originalmente por Russwurn, pero se ha demostrado con muchos de sus otros trabajos de escritura que las historias que escribió tenían generalmente un trasfondo histórico real muy fuerte. Leyendas similares se pueden encontrar por toda Europa, siempre terminando con el fantasma de una dama vestida de blanco que deambula por el lugar donde murió en terribles circunstancias. Estas historias se conocen como las Damas Blancas, y la de Haapsalu es definitivamente la más famosa y temida de Estonia. Su popularidad es tan grande que cada mes de agosto, cuando la luna está llena, hay un festival llamado White Lady Days Music Festival en Haapsalu para conmemorar la muerte de la Dama Blanca.

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Independientemente de que la leyenda sea cierta o no, Haapsalu es sin duda una parada digna en la ruta de la Carrera del Báltico y, quién sabe, si tienes la suerte de cruzarla durante la luna llena, puedes ver una silueta femenina esperando detrás de ella.

1 x 13 esencias en la oscuridad. EN MI SECCIÓN LEYENDAS CON ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: LEYENDA DE LA DAMA BLANCA DEL CASTILLO DE HAAPSALU, MINUTO 1:09:11

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Descripción de 1 x 13 esencias en la oscuridad

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LEYENDAS DE SIR LANCELOT

Lanzarote del Lago (Sir Lancelot, Lancelot of the Lake, Lancelot del Lago o Lancelot du Lac) es uno de los caballeros de la Mesa Redonda, perteneciente al conjunto de leyendas artúricas.

Era el más fiel de los caballeros del Rey Arturo y jugó un papel importante en muchas de las victorias de Arturo. Lancelot es conocido principalmente por su historia de amor con la reina Ginebra, la esposa de Arturo, y el papel que desempeñó en la búsqueda del Santo Grial. También es conocido por ser el amigo más fiel del sobrino de Arturo, Sir Gawain. Su primera aparición como un personaje principal está en Lancelot, el Caballero de la Carreta, o Lancelot en prosa, que fue escrito en el siglo XII.

En el siglo XIII, fue el foco principal en el largo ciclo de la Vulgata, donde sus hazañas se narran en la sección conocida como Lancelot en prosa. La vida y las aventuras de Lancelot se han presentado en varios romances medievales, a menudo con respaldo histórico y cadenas de eventos conflictivos.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA
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Valiente, magnánimo, leal, generoso con sus amigos, encarnizado enemigo y el enamorado más puro del mundo. Estos son los adjetivos que mejor definen a sir Lancelot, un hombre desdichado por tener que elegir entre el amor y el deber, entre la pasión y la honestidad, entre su rey y su reina. Intentó ser fiel a ambos pero era algo imposible de lograr y con su caída arrastró al reino de Arturo.

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(FOTOGRAFÍA SUPÈRIOR: Representación de Sir Lancelot en la capilla por Amy Thewamy)

Casi todas las leyendas sitúan su nacimiento en Bayona, cerca de la frontera franco-española, y era hijo del rey Ban de Benwick. Nada más nacer, su padre se vio envuelto en una guerra con un rey vecino, Claudas, que invadió el reino y obligó a huir a su familia. Mientras escapaban, Ban volvió la cabeza y viendo destruido todo lo que tenía, cayó desmayado, siendo atendido por su esposa Elena, la cual para ello dejó a su hijo solo un momento, lo que aprovechó la Dama del Lago para llevárselo. Desde entonces no volvieron a verle.

Lo cierto es que la Dama deseaba un hijo y al no poder tenerlo optó por raptar al hijo del destronado rey Ban. Ella le crió y le dio un nuevo nombre, por el que pasaría a la historia: Lancelot. Sobre la Dama del Lago circulan varias leyendas, algunas dicen que era una señora poderosa y rica, con abundantes posesiones en Europa; otras, en cambio, la señalan como una habitante del lago, un hada o ser sobrenatural.

Sea como fuere, parece ser que Lancelot fue criado en el mundo de las Cortes europeas, donde aprendió con rapidez modales caballerescos y destreza con las armas. Se relacionaba entonces con sus primos Boores y Lionel, con los que se crió hasta cumplir los dieciocho años, edad suficiente para unirse a la corte de Camelot, que le había entusiasmado desde hacía años. Con el tiempo, pasaría a la historia como uno de los caballeros más destacados de su famosa Mesa Redonda.

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(FOGRAFÍA SUPERIOR: El rescate de Ginebra, de William Hatherell ,1855-1928)

Sir Lanzarote del Lago caballero de la Mesa Redonda:

 

Su relación con el rey Arturo fue siempre de amistad y entrega personal, siendo de gran ayuda tanto para él como persona, como para Camelot. Sin ninguna duda era respetado y querido por Arturo, quien desde siempre lo consideró su lugarteniente y mejor aliado… Pero el destino se empeñó en que ambos amaran a la misma mujer, la reina de Camelot: Ginebra.

De hecho, una de las primeras tareas que le encomendó el rey, como caballero de la mesa redonda fue ir en busca de su prometida, Ginebra, y llevarla hasta Camelot para la boda. Aquí empezaría a mascarse la tragedia, comenzando, sin poder ambos evitarlo, Ginebra y Lancelot, su historia de amor platónico.

Lancelot, no obstante, terminó por declarar su apasionado amor a Ginebra, quien también le correspondía, si bien, ambos fueron siempre conscientes de la imposibilidad de materializarlo. Eso hizo que la vida de Lancelot se convirtiera en una continua lucha entre su deseo y su conciencia, entre su amor por la reina, su amistad hacia el rey y sus obligaciones en Camelot, así como en una constante búsqueda de métodos para alejarse de la Corte y de Ginebra.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Lanzarote, con armas de gules, se enfrenta a otro caballero, según una miniatura medieval)

Por aquellos días un grupo de campesinos de la aldea de Carbonek, donde gobernaba el rey Pelles, llamó a Lancelot para decirle que la hija de éste estaba encerrada desde hacía cinco años dentro de la torre de un castillo próximo y que nadie había conseguido liberarla. Los aldeanos le acompañaron a la puerta del recinto y Lancelot entró con su típica audacia y valentía, rescató a la doncella y escaparon ambos. La muchacha le contó que Lady Morgana y la reina del Norte de Gales la habían encerrado allí mediante encantamientos, por envidia, pues se decía que ella era la mujer más hermosa de aquellos lares, y que tan solo el mejor caballero del mundo podría liberarla del hechizo y rescatarla. Esto hizo que desde entonces y hasta siempre Lancelot fue considerado “el mejor caballero del mundo”. La joven se llamaba Elaine.

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Cuentan también que allí en Carnobek campaba a sus anchas un dragón que desde hacía años atormentaba a las gentes del lugar, por lo que éstas, aprovechando la presencia de Lancelot, le pidieron que acabase con el monstruo. En el camino hasta la guarida del dragón vio una tumba donde había una inscripción que decía:”Hasta aquí llegará un leopardo de sangre real que matará a la serpiente que vive bajo esta losa. El leopardo engendrará a un león que será el mejor caballero del mundo”. Finalmente, el dragón murió a manos de Lancelot, pero esa inscripción quedó grabada en su cabeza, pues el leopardo representaba el emblema de Lancelot, el que lucía en su escudo.

El rey Pelles dio una gran fiesta para celebrar el regreso de su hija y la muerte del dragón. Lo que nadie esperaba fue la aparición de una paloma que llevaba en el pico un incensario que, al verterse, hizo que todo se impregnara de un maravilloso olor. A continuación apareció una doncella con una copa en la mano. Todos se arrodillaron y elevaron plegarias al cielo. Al poco doncella y copa desaparecieron. Sir Lancelot no entendía nada, hasta que el rey Pelles le explicó que lo que acababa de ver era el Santo Grial.

El caballero Lancelot y Ginebra:

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La princesa Elaine se había enamorado de Lancelot y se lo comunicó a una doncella suya que era una gran hechicera. La hechicera le dio un veneno a Lancelot y este quedó a merced de la dama, casándose ambos esa misma noche. Fueron después de la boda a unos aposentos preparados al efecto y privados de toda luz, pues para que el encantamiento tuviera efecto la oscuridad debía ser absoluta. Cuando Lancelot despertó por la mañana lo primero que hizo fue abrir de par en par la ventana y al hacerlo desapareció el encantamiento, por lo que al mirar en el lecho y ver a Elaine no sabía a que atenerse. Elaine le contó lo sucedido y como Lancelot creía que su fuerza en el combate provenía de los votos de fidelidad, hechos tanto a su rey como a su reina, se sintió débil, inútil y desgraciado. En cuanto pudo regresó a Camelot, abandonando a Elaine y deseando ver a la auténtica reina de su corazón: Ginebra.

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Antes que él, llegó a Camelot la noticia de que Lady Elaine había tenido un niño al que llamó Galahad. Al enterarse la reina Ginebra de lo sucedido, sólo pudo llorar e insultarle, llena de indignación. Le llamó traidor y le dijo que le odiaba y no quería volver a verle. A tal efecto, le obligó a partir de Camelot en una misión que duraría años.

Cuando regresó, estaban esperándole su suegro, su esposa y su hijo Galahad, pero a Lancelot aún le daba miedo enfrentarse a la realidad y se encerró en una torre para que nadie supiese de su dolor por sus verdaderos sentimientos de amor. Los comentarios no cesaron y la reina Ginebra, que ya había olvidado todo lo sucedido, volvió a enemistarse con él, aunque seguía amándole con todas sus fuerzas. Ambos eran conscientes de la imposibilidad de su amor, pero el mismo hecho de esa imposibilidad hacía que se deseasen más todavía. Él no pudo aguantar la situación y huyó a los bosques, donde pasó dos años privado de razón. Fue encontrado y cuidado por Elaine, con la que convivió finalmente durante algunos años.

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Poco después emprendió a fondo la búsqueda del Grial. Llegó hasta la puerta de la capilla que lo guardaba, pero una presencia angelical le hizo saber que su pecaminoso amor por la reina, aun siendo platónico, le impediría seguir con la búsqueda, pues no era digno de ella.

No soportando más la lejanía de su amada, Lancelot regresó a Camelot para ver a Ginebra. Pero allí Mordred, el hijo que Arturo había tenido extramaritalmente con su propia hermanastra Morgana, sorprendió a Lancelot y a Ginebra en los aposentos de la reina, justo en el momento en que ambos habían decidido, por el bien del reino, dar por terminada su relación, por más que su amor insatisfecho los destrozara. El caso es que Mordred, que era de naturaleza ruin y malvada, aprovechó la coyuntura para acusarles de adulterio y de estar tramando la caída de Arturo. Sus insidias y acusaciones terminaron por convencer al rey, quien, celoso y sintiéndose traicionado, condenó a la reina a la hoguera y a Lancelot al destierro de por vida, expulsándole asimismo de su orden de caballeros.

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Así fue, pero el amor de Lancelot fue más fuerte y, justo cuando iban a quemar a Ginebra, regresó para rescatarla y llevársela consigo. En su camino tuvo que matar a los hermanos de sir Gawain, provocando un conflicto que terminó con la usurpación por parte de Mordred del trono de Arturo.

Ginebra y Lancelot materializaron durante una sola noche un amor que durante años había sido platónico. Sin embargo, la reina, pese a amar con locura a su caballero, decidió que su deber era regresar con Arturo a Camelot, donde éste luchaba contra su propio hijo. Arturo la perdonó.

En la batalla final, Mordred murió a manos de su padre, si bien, antes de morir le hirió gravemente. Mortalmente herido, Arturo fue llevado a Avalon para morir allí. Entre tanto, Lancelot volvió también para ayudar a Arturo, sin saber que agonizaba. Enterado de todo, visitó a Ginebra, la cual, torturada por los remordimientos, había ingresado en un convento y hecho votos de castidad para el resto de su vida. Dolido hasta el infinito, Lancelot decidió convertirse en ermitaño.

Su devoción por Ginebra fue absoluta y duró hasta su muerte. Fue él quien años más tarde recogió del convento el cadáver de su reina para sepultarla junto al cuerpo de Arturo. Enterrada su amada, él sobrevivió sólo seis semanas más, ya que dejó de comer y apenas si bebía nada. Por la noche, en lugar de dormir, deambulaba por los bosques o se pasaba horas enteras ante la tumba de Ginebra, hasta que estuvo demasiado débil para caminar. Sintiendo su fin cerca, pidió a su amigo sir Bors que cuando muriera le llevasen a uno de sus castillos, el llamado Guardia Gozosa, y allí le sepultaran. Así se hizo. Fue él final y la leyenda de un héroe que pasaría para siempre a la historia como el mejor de los caballeros y el mejor de los hombres.

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Sir Lanzarote de lago fue el primer Caballero de la Mesa Redonda, elevado al más alto honor de caballería por el Rey Arturo. Luchó sin miedo y fue la encarnación de la caballería caballeresca, y aclamado como campeón imbatible del Rey. Mientras que su vida anterior estuvo marcada por hazañas audaces y hechos valientes, las leyendas que rodean su vida posterior se centran más en sus relaciones con la reina Ginebra. Su romance con la Reina provocó desacuerdos entre el Rey y la Reina, precipitando finalmente una guerra entre el Rey Arturo y Sir Lancelot, y culminando finalmente con la muerte tanto del Rey Arturo como de su medio hijo Mordred en  batalla.

 

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LEYENDA DE LADY GINEBRA, LA REINA DE CAMELOT

Ginebra (en el llamado protocéltico: Uindā Seibra – Sombra Blanca o Hada Blanca–, en britónico: Vino-Hibirā que luego dio origen a los nombres Ishara y Jennifer, en córnico y en bretón: Gwenhwyvar o Gwined-yar y en galés Genhwyfar ; Guinevere en inglés, Ginevra o Ginebra en italiano y español, respectivamente) fue esposa del Rey Arturo, la cual en la literatura le es infiel con Lancelot, uno de los miembros de la Mesa Redonda, de ahí que sea considerada un símbolo de perversión.
En un contexto del mito de Arturo se decía que era uno con la Tierra, y que con su enfermedad o malestar la tierra y las cosechas se resentían. Tras el hecho anterior, el desliz de Ginebra con Lancelot, Inglaterra, otrora un sitio de gran prosperidad, decae.
Ginebra era la hija del rey Leodegrance de Cameliard. El rey Arturo envió a Lancelot a que la trajera a Camelot para casarse con ella, y en el viaje ambos se enamoraron. En cuanto llegaron a Camelot, Arturo y Ginebra se casaron, y Ginebra se convirtió en el centro de la corte.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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ginebra

 

Al igual que sucede con muchos otros mitos procedentes de otros países, de otros tiempos y de diferentes religiones (por ejemplo la leyenda de Penélope o la de la propia Eva cristiana), la historia de Lady Ginebra, esposa del Rey Arturo, castiga duramente la infidelidad femenina.
Cuenta la leyenda que Ginebra era la hija del rey Leodegrance de Cameliard y que fue el propio rey Arturo quien envió a uno de sus famosos Caballeros de la Mesa Redonda, Lancelot, a buscarla para contraer matrimonio con ella. Durante el viaje de vuelta a Camelot, tanto Ginebra como Lancelot se enamoran pero al llegar a la corte, Ginebra contrae matrimonio con Arturo, aunque el amor entre ella y el caballero jamás desaparecerá.

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Es el llamado “amor cortés”, en el que la dama era considerada un objeto de culto. Se la adoraba, regalaba, incluso cuando el adorador era capaz, se le hacían versos o canciones que alababan su belleza. Hasta aquí lo permitido, pasar de aquí era ya enfrentarse con las normas eclesiásticas y sociales. El problema fue que pasaron el límite, y los enemigos de Arturo aprovecharon esta relación, para fraguar la acusación de adulterio y conspiración contra el reino que lanzaron sobre Lancelot y Ginebra. Esto llevó a una condena de muerte para la reina y una orden de expulsión del reino para Lancelot.

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Aunque se llevará bien con su marido, pronto discrepará con la hermanastra de este: la hechicera Morgana quien le guardará siempre odio a la reina. Será ella quien, junto con otros enemigos del monarca, revelarán la situación de adulterio en la que se encuentra Ginebra lo que hará que sea condenada a muerte y que Lancelot sea expulsado del reino.

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Sin embargo Lancelot, al intentar evitar el trágico final de su amada, matará a dos de los hijos de Morgana y su marido Lot de Lothian, lo que acabará derivando en una intensa guerra entre ambos reinos y que supondrá la muerte de todos los Caballeros de la Mesa Redonda.

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A pesar de todo, Ginebra nunca morirá en la leyenda sino que se exiliará a la Torre de Londres, lugar donde recibirá la dura noticia de la muerte de su marido: vestida de luto se dirigirá junto a sus damas al convento de Amesbury para tomar los hábitos. Un destino parecido sufrirá Lancelot, convertido en monje ermitaño tras abandonar su condición de caballero.

Camelot
Tras haberle sido infiel a su marido con Lancelot, la historia unirá inseparablemente este hecho con la caída tanto del hasta entonces próspero reino de Camelot, como del resto de Inglaterra, convirtiendo de este modo a la figura de la reina en todo un símbolo de la fragilidad humana, así como de la inmoralidad y la perversidad.

FDO: ANTONIO CENIZA

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LEYENDAS DEL CORDERO VEGETAL DE ESCITIA O BAROMETZ

El Cordero vegetal de Tartaria (latín: Agnus scythicus o Planta Tartarica Barometz) es un zoófito legendario de Asia Central, que en su momento se creía podía dar ovejas como fruta. Las ovejas estaban conectadas a la planta a través de un cordón umbilical y pastaban en la tierra alrededor de la planta. Una vez que todo el follaje accesible se terminaba, tanto la planta como las ovejas morían.

El origen del mito está basado en una planta real, Cibotium barometz, un helecho del género Cibotium.​ Era conocida con otros nombres, tales como el cordero escita, el borometz, barometz y borametz, los últimos tres siendo diferentes formas de escribir la palabra local para cordero. El “cordero” era obtenido al remover las hojas de una pequeña sección del lanudo rizoma del helecho. Cuando el rizoma es invertido, se parece bastante a una oveja lanuda, con sus patas siendo formadas por las bases de los peciolos removidos

 

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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borametz

El cordero de Escitia, también llamado borametz, es una criatura fantástica que pertenece al mismo tiempo al reino vegetal y al animal. Aunque no se trata de un ser maléfico ni su aspecto resulta terrorífico en un sentido convencional (aquí no hay colmillos, garras, tentáculos ni demás parafernalia habitual en los monstruos), su misma esencia lo convierte en inquietante. Después de todo, se trata “de una planta de carne y sangre, de un animal con raíz”, con la transgresión a la leyes conocidas de la Naturaleza que esto implica.

Se conocen dos subespecies, o sea, dos versiones de la leyenda:

1) La más antigua la recogió por primera vez Odorico de Pordenone a principios del siglo XIV. Según le contaron a este viajero, en los montes del Cáucaso crecen unos árboles cuyos frutos son semejantes a melones, solo que de mayor tamaño. Al abrirlos se descubre en su interior un animal vivo, hecho de carne y hueso, por cuyas venas fluye sangre y que se parece a un corderillo recién nacido, pues no tiene lana. Odorico explica que tanto el animal como el fruto sirven de comida a los habitantes de la región.

En el Libro de las maravillas del mundo, Juan de Mandevilla afirma haberlo probado él mismo, aunque no nos dice nada acerca de su sabor.

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2) La otra variante del cordero de Escitia fue descrita por primera vez por el barón Segismundo de Herbetstein, a quien le hablaron de este ser durante un viaje realizado a Rusia a mediaos del siglo XVI. Su borametz no crece dentro de un fruto, sino que brota directamente de una semilla parecida a las de los melones, aunque algo más grande y redonda, que se ha de plantar en la tierra.

La vida de este cordero es solitaria y triste. Un tallo que le sale del ombligo lo ata a la tierra durante toda su existencia, así que no hace más que dar vueltas y vueltas, como un animal atado a una estaca, paciendo la hierba que crece dentro de su radio de acción hasta que esta se acaba. Entonces muere y se seca. Eso si no es devorado antes por un lobo, lo que sucede con cierta frecuencia, debido a su parecido con el cordero común o al sabor dulce (esta vez sí se nos dice algo sobre el tema) de su sustancia, que no es exactamente carne.

Además de utilizarlo como reclamo para cazar lobos, los caucasianos utilizan su piel, que se vuelve velluda al secarse, para confeccionar gorras, abrigos y mantas. Se trataría del famoso astracán (el cual se obtiene en realidad de una forma bastante más cruel).

El origen de esta leyenda podría hallarse en ciertos malentendidos en torno a las primeras noticias llegadas a Europa sobre el algodón. Herodoto lo describió como lana que crecía en los árboles. Según Teofrasto, salía del interior de un fruto redondo parecido a una manzana. A ese fruto lo designo con un término que significa también cordero, lo que pudo dar lugar a una confusión de la que nacerían las leyendas sobre el borametz. Otra posible causa estaría en la transmisión defectuosa de diversas leyendas orientales.

FDO: ANTONIO CENIZA

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CAZA O CACERÍA SALVAJE MEDIEVAL: LEYENDA DE LA CACERÍA DEL REY VALDEMAR

La “caza salvaje” o “caza nocturna” es un motivo folclórico que aparece en leyendas diseminadas por casi toda la geografía europea. Cambian los protagonistas y sus circunstancias, pero no lo fundamental de la historia: tras su muerte estos personajes quedan condenados a cabalgar todas las noches por caminos y bosques, prolongando hasta la eternidad una fantasmagórica cacería sin fin que aterroriza a quienes se encuentran con ella.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Cacería Salvaje , Johann Wilhelm Cordes)

 

En León se llama Huéspeda, en Castilla Estantigua, en las Hurdes Genti de Muerti, en Asturias Güestia, en Galicia Santa Compaña… Las procesiones de ánimas que se aparecen a medianoche como presagio de una defunción inminente son leyendas folklóricas que se extienden por toda la geografía española, a menudo como herencia de la tradición céltica que, por ejemplo, en Irlanda tienen su versión en las banshees, unos espíritus femeninos que anuncian la muerte. Pero parece ser que, en general, esas figuras son deudoras de un mito común en casi toda Europa: el de la Cacería Salvaje.

En él, un grupo de cazadores fantasmales de negra apariencia, a menudo a caballo y acompañados de una jauría de fieros perros, se manifestaban ante algún incauto paseante realizando una espeluznante montería celeste que auguraba su fallecimiento o algo malo para toda la comunidad, ya se tratara de una guerra, una epidemia, una plaga, una inundación, etc. De hecho, las apariciones solían ser en invierno, estación especialmente temida en otros tiempos. El testigo podía morir durante la visión si no se tapaba los ojos, en cuyo caso pasaba a incorporarse a la comitiva.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: SANTA COMPAÑA EN EL CAMINO DE SANTIAGO)

Fue el mayor de los hermanos Grimm, Jacob, el que desarrolló la imagen que tenemos de esa infernal partida de caza en su obra Deutsche Mythologie, publicada en 1835. A Jacob le tocó vivir en pleno romanticismo y creía que el folklore de su época tenía sus raíces en un mito ancestral pagano, procedente de latitudes germanas, que se habría ido desvirtuando por la influencia del cristianismo al transformar el concepto de cacería y la parafernalia guerrera (los hérulos, por ejemplo, se tiznaban de negro para combatir en nombre de Wotan) en algo maligno para desacreditar la antigua religión.

Jacob era fundamentalmente un literato, no un antropólogo, así que se equivocaba porque, entre otras cosas, mezclaba fuentes de períodos distintos. Los investigadores del siglo XX corrigieron su visión situando el inicio de esa historia en una fecha más reciente, la Edad Media, desde la que se difundiría, como dijimos antes, por todo el continente con evoluciones y adaptaciones locales desarrolladas a lo largo del paso de los siglos. Sí es justo reconocerle al mayor de los Grimm que, al menos, fue él quien le puso nombre: Wilde Jagd.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Jacob Grimm)

Decía el famoso escritor que originalmente la cacería estaba liderada por una derivación de Wotan, la versión teutona del Odín escandinavo, que habría perdido sus características auténticas para ser transformado en un ser oscuro y terrible, a menudo contrarrestado o complementado por una entidad femenina. No obstante, en cada sitio se adjudicaba el liderazgo de la Cacería Salvaje a alguna figura local similar, normalmente de mala fama o relacionada con algún episodio grave de la Historia.

Es el caso de personajes auténticos como Teodorico, el rey ostrogodo, o el monarca danés Valdemar IV, bajo cuyo reinado llegó la Peste Negra, sumándoseles más tarde Carlomagno, el rey Arturo, Federico Barbarroja y varios más. Pero también de otros fantásticos como el galés Gwyn ap Nudd (el encargado de guiar a los espíritus al otro mundo, tipo Caronte) o el cazador inglés Herne (un jinete fantasma del que ya escribió Shakespeare).

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: La Cacería Salvaje de Wotan ,Friedrich Wilhelm Heine)

Hay más, desde Caín hasta el Krampus austríaco, la Frau Holda germana o el rey britano Herla, pasando por Herodes o el mismo Satanás en persona. Es interesante añadir que en Cataluña tienen al Comte Arnau, un noble maldito por su licenciosa vida, condenado a vagar eternamente sobre un caballo envuelto en fuego y acompañado de perros demoníacos.

No hay unanimidad al explicar el sentido de la Cacería Salvaje, dada la ausencia de fuentes concretas al respecto. Así, mientras unos atienden especialmente el contexto medieval y la relacionan con la creencia en la celebración de aquelarres brujeriles, otros apuntan a una forma popular de interpretar las tormentas y otros fenómenos meteorológicos, no faltando quien simplemente alude a manifestaciones supersticiosas de la fe, continuando la tradición de los augurios.

(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Hellequin y otros demonios extrayendo almas de la charca para Dante y Virgilio , Giovanni di Paolo)

 

La leyenda de la cacería del rey Valdemar:

La “caza salvaje” o “caza nocturna” es un motivo folclórico que aparece en leyendas diseminadas por casi toda la geografía europea. Cambian los protagonistas y sus circunstancias, pero no lo fundamental de la historia: tras su muerte estos personajes quedan condenados a cabalgar todas las noches por caminos y bosques, prolongando hasta la eternidad una fantasmagórica cacería sin fin que aterroriza a quienes se encuentran con ella.

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En Dinamarca el cazador maldito es el rey Valdemar IV. Según afirma la tradición, por la noche frecuenta los senderos que conducen al ruinoso castillo de Gurre. Su aparición viene precedida por horribles aullidos, bramidos y restallar de látigos, señales ante las cuales uno debe abandonar el camino para esconderse lo más lejos posible.

De permanecer en él, veríamos llegar al monarca sobre su caballo blanco, acompañado por una jauría de perros negros como el carbón que, con sus largas lenguas humeantes colgando de la boca, olfatean la tierra frenéticamente; recibiríamos del espectral señor la orden de sujetar a sus mastines mientras él se adentra en el bosque; sostendríamos las correas durante horas, con las manos temblorosas, hasta que al fin se oye un disparo en la distancia que hace a los perros tirar tan fuerte como para romper sus cadenas, tras lo cual desaparecen en una estampida salvaje.

Ningún obstáculo detiene al rey en sus galopadas nocturnas. Atraviesa en ocasiones los estrechos pasajes que cruzan la planta baja de algunas casas viejas, motivo por el cual durante la noche se dejan abiertas las puertas que cierran estos pasadizos. De otra manera, a la mañana siguiente las cerraduras aparecían reventadas por el paso de Valdemar. Otras veces salva las casas saltando a su tejado, y de ahí otra vez al suelo.

Se muestra más activo durante la noche de San Juan, aunque en teoría sale de caza en todas, llegando a realizar giras por todo el país que duran más de una. En esas ocasiones descansa en las viejas residencias principescas, siendo su favorita la de Valloe-burgh.

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La leyenda que explica el origen de la maldición que sufre el rey resulta bastante curiosa. Cuenta que en vida Valdemar estaba tan enamorado de una dama, llamada Tovehill, que cuando esta murió impidió que fuese enterrada. Allá a donde iba, Valdemar se hacía acompañar siempre por su cadáver sin hacer caso al desagrado que esto causaba en sirvientes y vasallos. Un día, aprovechando una ocasión propicia, uno de sus cortesanos decidió examinar el cadáver para ver si encontraba la causa del retorcido apego que el rey le tenía. Comprobó que la fallecida llevaba en un dedo un extraño anillo con inscripciones mágicas. Se le ocurrió al joven que gracias a aquel anillo mágico Tovehill había conseguido y conservado el afecto del rey. ¿Acaso no tenía la dama cierta fama de hechicera?

El cortesano quitó el anillo a la muerta, y al poco obtuvo la prueba de que su teoría era acertada: no pasó un día antes de que se disipase el cariño que el rey sentía por el cadáver de la dama, con lo que finalmente accedió a enterrarla. Sin embargo, el joven lamentó haberse quedado con el anillo. El rey requería ahora su presencia constantemente, premiaba cada respuesta suya de forma exagerada y no dejaba de mirarlo, lo que al joven cortesano empezaba a resultar francamente molesto. Sospechando cuál era la causa, resolvió deshacerse del anillo mágico, para lo cual lo arrojó a un estanque de Gurre un día que pasó por allí.

Desde ese momento el rey comenzó a frecuentar aquel estanque. Como allí se sentía mejor que en cualquier otro sitio, ordenó construir un castillo junto a él, y pasaba día y noche cazando en sus alrededores. Según cuentan, un día llegó a exclamar: “¡Si se me permitiera cazar en Gurre para siempre, bien podría Dios quedarse con el Cielo!”. Dicen que entonces se oyó una voz en el aire que le respondía: “Tu deseo ha sido cumplido”.

Dios acababa de castigar al rey Valdemar negándole el cielo. Tras su muerte, pasaría a capitanear la sobrenatural partida de caza que encanta los bosques daneses.

REFERENCIAS HISTÓRICAS Y ESCRITAS SOBRE LA CACERÍA SALVAJE :

La Cacería Salvaje aparece documentada en algunas obras como la Historia Ecclesiastica de Orderico Vital, un monje benedictino de ascendencia francesa que vivió a caballo entre los siglos XI y XII, reseñando muchos aspectos comunes de la Inglaterra normanda. Vital cita que en el año 1091 el cura de Bonneval contempló una de esas apariciones, denominándola tropa de Arlequín; el religioso, sin duda, se hacía eco de la tradición gala de Mesnée d’Hellequin, enviado del Infierno que lideraba una partida de demonios en busca de almas que llevarse consigo y que posteriormente sería incorporado a las comedias francesas e italianas con una imagen más burlesca, ataviado con un traje de rombos.

También se cita la cacería en el llamado Manuscrito Laud o Crónica de Peterborough, uno de los textos que integran la Crónica anglosajona y narran la historia de la Britania desde la conquista normanda hasta finales del siglo XIV. Escrito en prosa anglosajona (inglés antiguo) en su mayor parte, un pasaje datado en el siglo XII menciona una Cacería Salvaje formada por infernales personajes de piel negra montados sobre caballos y ciervos también negros y rodeados por perros del mismo color, como signo de mal agüero cuando Enrique I nombró abad de Peterborough a un pariente suyo.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Boceto para la Chasse-gallerie ,Henri Julen)

La aparición de canes es especialmente importante en Gran Bretaña. Algunos condados ingleses incluso les han dado nombres genéricos como Yeth Hounds (Devon), Devil Dandy Dogs (Cornualles), Gabriel Hounds (zona norte) o Gabriel Ratchets (Somerset). En Gales se los llama Cŵn Annwn (los Sabuesos de Annwn, es decir, del Más Allá). Ahora bien, si algo caracteriza la leyenda de la Cacería Salvaje es su gran difusión, ya que se han identificado versiones por buena parte del mundo occidental.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Cacería Salvaje: Asgårdsreien ,Peter Nicolai Arbo)

Así, la Wilde Jagd bautizada por Jacob Grimm tenía su reflejo en la Herlaþing inglesa, la Odens jakt sueca, la Asgårdsreia noruega, la Divoký hon o štvaní checa, la Dziki Gon o Dziki Łów polaca, la Divja Jaga eslovena o la Caccia selvaggia italiana. Ya vimos al principio las españolas pero, además, se encuentran también leyendas similares en América del Norte, obviamente exportadas por colonos, como la Chasse-galerie canadiense (en este caso la troupe diabólica va en una canoa volante) o los Ghost Riders estadounidenses de los que el caso más famoso es el jinete hessiano decapitado glosado por Washington Irving en La leyenda de Sleepy Hollow, derivado de historias irlandesas, escocesas y alemanas.

 

La Obsesion De Oak Island.EN MI SECCIÓN LEYENDAS DE ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: CAZA O CACERÍA SALVAJE MEDIEVAL: LEYENDA DE LA CACERÍA DEL REY VALDEMAR, QUE POR CIERTO ESTÁ RELACIONADA CON UNO DE LOS ORÍGENES DE NUESTRA SANTA COMPAÑA, MINUTO 264:23 O 4:24:23

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