BAPHOMET

Baphomet, Bafomet, Bafumet, Bafometo o Baffometo (Latín medieval: Baphomet, Baffometi, Bafometz occitano) era una antigua deidad supuestamente adorada por la Orden de los Caballeros templarios aunque muchos caballeros de la orden cuando fueron sometidos a tortura reconocen a esta entidad aun existen dudas si esto era verdad o no.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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1. ORIGEN DEL NOMBRE:

¿Quién no ha visto en su vida esta famosa figura una cabra barbuda humanoide con alas, un par de pechos y una antorcha en medio de sus dos grandes cuernos? A lo largo de la historia del ocultismo occidental, el nombre del misterioso Baphomet se invoca en cada época y en diferentes momentos de la historia. Aunque hay menciones a esta figura en la Edad Media en el siglo XI, se hizo popular a partir del siglo XX. Es un símbolo asociado con el ocultismo, la magia ritual, la brujería, el satanismo y el esoterismo. La representación moderna de Baphomet parece tener sus raíces desde varias fuentes antiguas, pero principalmente de dioses paganos.

Existen diversas teorías para explicar el origen del nombre Baphomet. La más común es que se trata de una antigua corrupción francesa del nombre del profeta Mohammed (que en latín fue expresado como “Mahomet”). Cuando el rey Felipe IV de Francia decidió desprestigiar y eliminar a los Caballeros Templarios, usó a Baphomet como herramienta. Sostuvo que los Templarios, durante su estadía en tierras islámicas, habían sido seducidos por Baphomet y lo reverenciaban. Los Templarios apresados fueron torturados hasta que “confesaron” adorar a Baphomet, incluso cuando ninguna de las descripciones de Baphomet o de los rituales eran consistentes una con otra.

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Otra explicación es la que propone el ocultista y mago Elias Levi. Él sostiene que el nombre debe ser deletreado al revés cabalísticamente: Tem. ohp. AB., abreviatura del latín “Templi omnium hominum pacts abbas”, que significa “El padre del templo de paz de todos los hombres”.

Arkon Daraul, autor y profesor de la magia y tradición sufí, ha afirmado que el nombre Baphomet proviene de la palabra árabe Abu fihama(t), que significa “el padre del entendimiento” o “el padre de la comprensión”.

Por su parte, el Dr. Hugh Schonfield, quien ha estudiado el método de cifrado Atbash del alfabeto hebreo y lo ha utilizado para interpretar los manuscritos del Mar Muerto, sostiene que al aplicar el cifrado al nombre Baphomet se obtiene la palabra griega Sophia, que significa tanto “conocimiento” como “diosa”.

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2. LOS TEMPLARIOS Y EL CULTO AL MACHO CABRÍO:

Todo un enigma bordea este impactante personaje de la historia de los Templarios. Varias teorías han surgido desde aquel siglo XII. Dentro de los conocimientos cabalísticos y masónicos, es muy importante el Baphomet. Pero ellos no lo ven como algo malo, sino que significa “Bautizo de la sabiduría”, de la etimología del prefijo “Baph” y el sufijo “Metis”. Explican que la cabeza con barba simboliza la cabeza de Juan el Bautista, que a su vez es otro símbolo que significa la castidad y la muerte del deseo.

Curiosamente, Baphomet también tiene estrecha relación con las deidades de otras culturas. Podría decirse que en diferentes épocas y pueblos de la tierra, se ha tratado de representar la Divinidad de manera parecida, con un ser de cuernos.

Un ejemplo son los pueblos paganos, como los panteístas, que adoraban al dios Pan, con rasgos similares. O el antiguo culto Wicca y su creencia en el dios Cernutos. Inclusive en el mismo cristianismo, hasta Miguel Ángel esculpió la estatua de Moisés con cuernos, indicando que no sólo el demonio los tiene, sino también los seres de luz.

De modo que mientras que el colectivo de la sociedad considera que se trata de algo maligno al desconocer la ciencia hermética que atañe a Baphomet, los estudiosos del tema como masones, rosacruces, ocultistas, sociedades secretas, gnósticos, etc, lo estiman como el símbolo del camino hacia la luz o hacia las tinieblas, según se elija y de acuerdo con el método.

Sobre su frente posa una estrella de cinco puntas, con un pico hacia arriba y dos hacia abajo, contrario a la estrella que se utiliza en los ritos oscuros. Eliphas Levi, reconocido sabio y ocultista del siglo XIX, en su libro “Dogma y Ritual de Alta Magia”, explica lo siguiente:

“El Macho Cabrío, lleva sobre la frente el signo del pentagrama, con la punta hacia arriba, lo que basta para considerarla como símbolo de luz; hace con ambas manos el signo del ocultismo y muestra en alto la luna blanca de Chesed y en bajo, la luna negra de Géburah. Este signo expresa el perfecto acuerdo de la misericordia con la justicia”.

También expone Eliphas Levi, que uno de sus brazos representa lo femenino y el otro lo masculino, como un ser Andrógino. La antorcha que resplandece entre los cuernos, vendría a simbolizar la inteligencia y la luz mágica que se encarga de equilibrar las fuerzas universales y el alma liberada de las cadenas de la materia, pero viviendo en ella. La cabeza, como ánfora o cáliz del fuego sagrado.

Según el gnosticismo universal, la tétrica cabeza de cabra simboliza la tendencia animal de la mente humana, que debe ser subyugada. El caduceo de mercurio que se localiza en su órgano generador, es el mismo con el que Hermes dio a entender la inmortalidad y el Arcano secreto.

La primera aparición del nombre Baphomet apareció en una carta de 1098 por los cruzados Anselmo de Ribemont diciendo:
“Durante 1307, donde Caballeros Templarios fueron torturados e interrogados por petición del rey Felipe IV de Francia, el nombre de Baphomet se mencionó varias veces. Mientras que algunos templarios negaban la existencia de Baphomet, otros lo describen como si fuera una cabeza cortada, un gato, o una cabeza con tres rostros”.
Mientras que los libros destinados para el consumo de masas a menudo niegan cualquier vínculo entre los Caballeros Templarios y Baphomet, alegando que es una invención de la Iglesia para demonizar, casi todos los autores reputados en el ocultismo (quienes escribieron libros destinados para los iniciados) reconocen el vínculo. De hecho, el ídolo se refiere a menudo como “el Baphomet de los Templarios”.

“Es absurdo suponer que los hombres de intelecto adoraban a un ídolo monstruoso llamado Baphomet, o reconocido como un profeta inspirado en Mahoma. Su simbolismo, inventado siglos antes, para ocultar lo que era peligroso para confesar, fue, por supuesto mal entendido por aquellos que no eran adeptos, y sus enemigos parecían ser panteísta. El becerro de oro, hecho por Aarón para los israelitas, fue uno de los bueyes bajo la capa de bronce, y la Karobim sobre el propiciatorio, incomprendido. Los símbolos de los sabios siempre se convierten en ídolos de la multitud ignorante. 

3. LA APARIENCIA DE BAPHOMET:

Existen muchos antecedentes de dios astados en diversas religiones y que pueden haber servido de inspiración para la figura de Baphomet. Pero la representación más conocida procede del ocultista y mago Elias Levi y su libro “Dogma y Ritual de la Alta Magia”, que apareció en dos volúmenes entre 1854 y 1856. En la imagen, que podemos ver a continuación, Baphomet aparece como un ser con pechos de mujer, cabeza y patas de cabra y grandes alas negras

Muchos elementos de la imagen representan dualidades: el día y la noche, el arriba y el abajo, lo masculino y lo femenino. En sus brazos lleva inscriptas las palabras “solve” y “coagula”. “Solve et coagula” es un mantra medieval que refiere a uno de los procesos alquímicos básicos. “Solve” significa disolver, desunir o separar, mientras que “coagula” es lo opuesto: unir, mezclar, asociar. Significa que nada puede ser creado si primero no hacemos espacio destruyendo lo viejo.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: “La Cabra Sabática”, tal como fue representada por Elias Levi en el siglo XIX)

Entre las piernas Baphomet tiene un falo estilizado, que es el caduceo de Hermes: una vara rodeada por dos serpientes. Las dos serpientes forman un 8 (símbolo del infinito) y representan la lucha eterna entre fuerzas equivalentes.

.Según la leyenda romana, la vara era portada por mensajeros como Mercurio. En cierta oportunidad, Mercurio vio a dos serpientes luchando y las separó pacíficamente con el caduceo. No debe confundirse el caduceo con la vara de Esculapio, símbolo de la medicina.

¿En qué se basó Levi para dibujar a Baphomet? Se inspiró en descripciones griegas de la “Cabra de Mendes”. De hecho, Levi mismo en su libro llama al ser tanto “Cabra de Mendes” como “Baphomet, la Cabra Sabática”. Mendes es el nombre griego de una ciudad egipcia que constituía el epicentro al culto al dios Banebdjedet, un dios con cabeza de cabra. Banebdjedet, sin embargo, no era un dios malvado: ese aspecto se debe a mero prejuicio cristiano.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Pentagrama con cabra de 1897)

4. LOS PRINCIPIOS HERMÉTICOS:

Los misterios rosacruces indican que al invertir las letras que constituyen la palabra Baphmet, se obtiene la clave que contiene: “TEM OHP AB”, que significa “, oli omnivm hominum pacis Abbas”; en español: “El Padre del Templo, Paz Universal de los Hombres”.

En uno de los brazos está escrita en latín la palabra “Solve” y en el otro “Coagula”, que traducen disolver y crear. Añaden igualmente, que el simbolismo del Baphomet está íntimamente ligado con los siete principios herméticos y Solve et Coagula se relacionan con el principio del mentalismo y a su vez, con el de Causa y Efecto, puesto que para crear algo se requiere una acción a la que le sigue una consecuencia determinada.

Como uno de los brazos señala arriba y el otro hacia abajo, vendría a representar el principio de correspondencia en el Universo, que consiste en que como es arriba, es abajo; como es dentro, es fuera.

La posición de sus manos es un mudra denominado Júpiter y representa el movimiento, el principio de la vibración de todas las cosas.

El principio de polaridad estaría simbolizado por los rasgos femeninos y masculinos de la figura, sumado a la luna blanca y la luna negra. “Todo tiene dos polos y su par de opuestos”, advierte el Kybalión.

El agua en movimiento en la parte inferior del Baphomet, es el principio del Ritmo, aludiendo a la influencia lunar sobre las mareas.

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5. MODERNIDAD:

El ocultista inglés Aleister Crowley adoptó a Baphomet como símbolo de fertilidad y de unión de opuestos. Lo entendió como “el ser original”, que era bisexual, y lo llamó “un símbolo de Magia(K) verdadera”. Crowley además usó el nombre Baphomet como su propio apodo. En el libro de Thoth, Crowley identifica a Baphomet con la carta del Diablo del tarot y al dios griego Pan. Esto, sumado a la mala fama tanto de Crowley como de Baphomet reforzó la idea cristiana de que ambos estaban relacionados con Satán.

Finalmente, Anton LaVey al fundar la Church of Satan en Estados Unidos (y con ella al “satanismo laveyano”) eligió a Baphomet como símbolo máximo de la nueva organización, dentro del pentagrama invertido. El pentagrama invertido con la imagen de la cabra sabática proviene del libro “La llave de la magia negra” (1897), del ocultista francés Stanislas de Guaita. LaVey creó una variante de ese diseño y lo registró como logo de la nueva iglesia.

Mas recientemente, Baphomet ha adquirido popularidad internacional gracias a la creación de una escultura de bronce en honor a Baphomet por parte de The Satanic Temple, una institución satanista estadounidense dedicada al activismo político y la difusión de los valores del Satanismo.

6. USOS EN LA MAGIA:

El conocido ocultista Elphias Levi no solo presentó la imagen de Baphomet en su libro; también hizo una especie de bosquejo de la función de esta figura dentro de la magia.  Según Levis esta deidad representa todos los principios de la magia o alquimia. De este modo a Baphomet se le plantea como la figura que sirve de iniciación o base de los principios en  los que el ocultista debe creer fervientemente.

  • Las palabras en latín que podemos ver en los brazos de Baphomet representan el principio fundamental de la hermética; según este principio no solo es necesario destruir algo para poder crear algo que ocupe su lugar sino que además ese poder lo tenemos todos al combinar nuestras capacidades mentales, espirituales y corporales.
  • También representa la dualidad del universo; todo tiene su contraparte y ese principio de correspondencia es representado por las manos de Baphomet. Una arriba y la otra abajo.
  • Además la posición diferente de las manos de este representa el principio de la vibración. Todo el universo se encuentra en movimiento.
  • Del mismo modo dentro de la hermética existe el principio de la generación; la figura de Baphomet lo representa claramente pues mientras que sus genitales son masculinos tiene senos. Para la hermética todo es femenino y masculino al mismo tiempo.

7. A MODO DE CONCLUSIÓN:

Baphomet es una creación simbólica compuesta alquímica de la realización a través de la unión de fuerzas opuestas. Ocultistas creen que, a través del dominio de la fuerza de la vida, uno es capaz de producir la iluminación magica y espiritual. la representación de Eliphas Levi de Baphomet incluye varios símbolos alusivos a la elevación de la kundalini – poder serpentino – que en última instancia conduce a la activación de la glándula pineal, también conocido como el “tercer ojo”. Por lo tanto, desde el punto de vista esotérico, Baphomet representa este proceso oculto.

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Sin embargo, con el tiempo el símbolo ha llegado a significar mucho más que su significado esotérico. Mediante las controversias, Baphomet se convirtió, dependiendo del punto de vista, en una representación de todo lo que es bueno en el ocultismo o todo lo que está mal en el ocultismo. Es, de hecho, el último “chivo expiatorio”, el rostro de brujería, magia negra y el satanismo. El hecho de que el símbolo sea monstruoso y grotesco probablemente ha ayudado a impulsar el símbolo a su nivel de infamia, ya que nunca falla a los golpes, mientras que las religiones organizadas atraen a aquellos que se rebelan contra ellos.

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Desde que obtuvo un amplio reconocimiento en la cultura popular, la imagen de Baphomet se usa ahora como un símbolo de cualquier cosa en relación con el ocultismo y el ritualismo. En los medios de comunicación, propiedad de grandes corporaciones, que tienen vínculos con las sociedades secretas, la figura de Baphomet aparece en los lugares más extraños, a menudo a un público muy joven para entender la referencia oculta. Baphomet es utilizado en la cultura popular como un símbolo del poder de la élite oculta a las masas ignorantes.

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Después de siglos de mitos, engaños, propaganda y la desinformación en ambos lados del espectro, podemos realmente responder a la pregunta original planteada por este artículo: “¿Quién es Baphomet?”. ¿Es un símbolo de Satanás o de la iluminación espiritual? ¿Es un símbolo del bien o de mal?.

Baphomet

La respuesta se encuentra en el símbolo en sí mismo: Es a la vez. En la mitología egipcia, Toth-Hermes era un poder mediador entre el bien y el mal, asegurándose de que ninguno de ellos tenía una victoria decisiva sobre el otro. Baphomet representa la realización de esta tarea cósmica a una escala muy pequeña, dentro de uno mismo. Una vez que se logra un perfecto equilibrio en un nivel personal, lo oculto se puede identificar con la mano hacia el cielo y la otra mano hacia la tierra, resonando por siglos  “Como es arriba, es abajo”.

 

 

 

 

FDO: ANTONIO CENIZA ALFONSO

(SUBDIRECTOR REDACTOR/EDITOR JEFE DEL GRUPOMISTERIOS GALICIA G.I.M.G Y MISTERIOS DE LAS NOCHES GALLEGAS PODCAST RADIO)
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LÍNEA DE SAN MIGUEL, LA MISTERIOSA LÍNEA ENTRE SANTUARIOS DEL MUNDO

Los seres humanos hemos levantado pueblos, ciudades, monumentos religiosos, puertos, aeropuertos, puentes o construido carreteras y en la mayoría de casos el lugar no se ha elegido de forma fortuita, sino obedeciendo a determinadas necesidades o requerimientos. Las ciudades y pueblos solían establecerse cerca de los ríos, los puertos en la antigüedad solían aprovechar los refugios naturales y las carreteras actuales, en muchos casos, siguen los trazados de antiguos caminos. Sin embargo, más allá de estos casos obvios, existe un fenómeno que se conoce como «Lineas Ley» y la Línea de San Miguel, la misteriosa línea que conecta santuarios dedicados al arcángel en todo el mundo, parece ser una de ellas.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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Las Líneas Ley son aquellas que pueden trazarse uniendo lugares de interés histórico o geográfico que tienen un denominador común. Muchos geógrafos e historiadores afirman que en realidad no existen y que no son más que casualidades y que cualquiera puede escoger un concepto y trazar una Línea Ley sobre él. Otras personas, sin embargo, están convencidas de que existen realmente y que pueden ser producidas de forma natural por algún tipo de corrientes subterráneas o también obedecer a líneas espirituales.

La misteriosa Línea de San Miguel:

La línea de San Miguel es una línea ley que conecta varios monasterios dedicados a San Miguel Arcángel en Europa y Oriente Medio. La teoría de que estos lugares se levantaron siguiendo unas directrices determinadas tiene tanto defensores como detractores, pero visualmente resulta curiosa e impactante la rectitud del trazado de la raya. La Línea de San Miguel recibe en ocasiones el nombre de Espada de San Miguel y los que creen en ella piensan que representa la espada con la que el arcángel envió al demonio de vuelta al infierno. También se la conoce como el «alineamiento micaélico».

Línea de San Miguel | La misteriosa línea entre santuarios del mundo

Según los creyentes esta alineación es una advertencia del Santo Arcángel para que se respeten siempre las leyes de Dios y los fieles prosigan en la rectitud.

Los expertos en cartografía medieval dicen que la gente medieval no podía haber llegado a una cosa así. Otros señalan que los lugares de culto cristianos a menudo se encuentran en sitios de antiguos lugares paganos. Y hay algunas iglesias de Francia en las colinas dedicadas a ‘St Michel de Mercure’ lo que une a San Miguel con el alado dios pagano Mercurio.

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¿Casualidad o ritos paganos?

¿Se trata de construcciones paganas al dios Mercurio alineadas en clave ocultista y luego reconvertidas para San Miguel? ¿o por el contrario, responden a genuinas apariciones de san Miguel en la Tierra? ¿Y si fueron apariciones de San Miguel, porque esa forma geométrica tan precisa?

En todo caso es sorprendente la disposición de estos santuarios en la línea: los tres sitios más importantes, Mont Saint Michel en Francia, la Sacra de San Miguel en val de Susa y el santuario de Monte Sant’Angelo en el Gargano están todos a la misma distancia.

Conoce los siete santuarios de la línea sagrada:

1) SKELLING MICHEAL

 

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El trazado comienza en Irlanda, en una isla desierta, donde el Arcángel Miguel se habría aparecido a san Patricio para ayudarle a liberar a ese país del demonio. Y aquí surge el primer monasterio: el de Skellig Michael (“roca de Miguel”)

 

2) SAINT MICHEAL’S MOUNT

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La línea se dirige después hacia el sur y se detiene en Inglaterra, en St. Michael’s Mount, un islote de Cornualles que con la marea baja se une a tierra firme. Justo aquí, san Miguel habría hablado a un grupo de pescadores.

3) MONT SAINT MICHEL

Línea de San Miguel | La misteriosa línea entre santuarios del mundo

La linea sacra prosigue después en Francia, en otra célebre isla, en Mont Saint-Michel, también esta entre los lugares de aparición del Arcángel Miguel. La belleza de su santuario y de la bahía en que surge en la costa de Normandía lo convierten en uno de los sitios turísticos más visitados de toda Francia, y es patrimonio de la Humanidad de la UNESCO desde 1979.

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Este lugar ya desde tiempo de los galos estaba lleno de fuerte misticismo, después en el año 709, el Arcángel se apareció al obispo Avranches, San Auberto, intimándole a que construyera un santuario. Los trabajos comenzaron, pero hasta el año 900 no se construyó la abadía benedictina.

4) SACRA DI SAN MICHELE

 

Línea de San Miguel | La misteriosa línea entre santuarios del mundo

 

A unos 1000 kilómetros de distancia, en Val de Susa, Piamonte, surge el cuarto santuario: la Sacra di San Michele. La línea recta une también este lugar sagrado al resto de los monasterios dedicados a san Miguel.

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La construcción de la abadía empieza en torno al año mil y, en el curso de los siglos, se han añadido nuevas estructuras. Los monjes benedictinos la desarrollaron añadiendo también la hospedería, pues este santo lugar estaba en el camino de los peregrinos que iban por la vía Francígena.

5) SANTUARIO DI SAN MICHELE ARCANGELO

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Trasladándose otros mil kilómetros en línea recta, se llega a la Puglia, al Gargano, donde una caverna inaccesible se ha convertido en lugar sagrado: el Santuario de San Miguel Arcángel. El Santuario comenzó alrededor del año 490, cuando la primera aparición del Arcángel Miguel a san Lorenzo Maiorano.

6) MONASTERIO DE SYM

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Desde Italia, la huella del Arcángel llega al sexto santuario, en Grecia, en la isla de Symi: aquí el monasterio alberga una efigie del santo ángel de tres metros de alta, una de las más grandes del mundo.

7) MONASTERIO DEL CARMELO

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La línea sacra termina en Israel, en ll Monasterio del Monte Carmelo en Haifa. Este lugar es venerado desde la antigüedad, y su construcción como santuario cristiano y católico se remonta al siglo XII.

LA LÍNEA DE SAN MIGUEL es sin duda una de las más importantes e interesantes de las muchas líneas imaginarias que atraviesan la Tierra.

El último detalle que parece afirmar que la misteriosa Línea de San Miguel no es fortuita es que está perfectamente alineada con «la puesta de sol en el día del Solsticio de Verano del Hemisferio Norte».

 

 

 

 

FDO: ANTONIO CENIZA

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LA DANZA DE LA MUERTE O DANZA MACABRA

La Danza de la Muerte o Danza Macabra surgió en Europa en la Baja Edad Media. En un momento en el que la muerte, debido a las guerras y a enfermedades como la peste, estaba presente continuamente en la vida de las personas y la religiosidad era prácticamente inevitable se inician esos tétricos bailes, pero ¿qué era la Danza de la Muerte?

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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pintura en el renacimiento

Las danzas de la muerte son manifestaciones artísticas protagonizadas por la Muerte como personaje central, que suele ser representada como un esqueleto, que inicia una danza arrastrando a diversos personajes que encarnan las diferentes clases sociales.

Una danza de la muerte completa combinaría la representación gráfica con el texto literario. Pero también existen danzas únicamente gráficas y otras rigurosamente textuales.

Estas danzas componen un género significativo del fin de la Edad Media y el principio del Renacimiento. En Europa la peste negra diezmó a aproximadamente un tercio de la población durante diversos brotes y el miedo a la plaga constituía parte de la vida diaria. Creció, por tanto, una fascinación hacia la muerte de la que conservamos varios testimonios. Esta obsesión viene dada especialmente por la discrepancia entre el esplendor de la vida y la inevitable putrefacción que acompaña a la muerte.

Las danzas de la muerte o danzas macabras son un género artístico que surge a finales del Medioevo como alegoría de la fugacidad de la vida en una época marcada por los continuos brotes de peste negra que convertían la muerte en algo cotidiano. Son un reflejo de la ideología religiosa de la época que, por un lado, recuerda que los placeres terrenales son pasajeros y, por otro, evoca el poder igualatorio de la muerte.

la pintura en el renacimiento

La Danza de la Muerte

La Danza de la Muerte era en sus inicios una representación que contenía una enseñanza moral. Su función principal era avisar a la población de que no se sabía en que momento la muerte podía llegar y que debían estar preparados para el juicio al que serían sometidos en el más allá. En forma de diálogo versificado, la muerte quedaba personificada de forma alegórica en un esqueleto humano que iba llamando a diversas personas y dialogando con ellas mientras danzaba.

«A LA DANÇA MORTAL VENID LOS NASCIDOS
QUE EN EL MUNDO SOES DE QUALQUIER ESTADO;
EL QUE NON QUISIERE A FUERÇA DE AMIDOS
FACERLE E VENIR MUY TOSTE PARADO.»

Emperadores, Papas, obispos, nobles, artesanos o labriegos, no importaba la clase social, todos los humanos están destinados a bailar con la muerte antes o después y esto es lo que explicaba la Danza Macabra.

¿Qué era la Danza de la Muerte?

El origen de las danzas de la muerte es uno de los problemas a resolver, constituyendo su fechación uno de los mayores inconvenientes, debido, sobre todo, a la gran diversidad de sus orígenes.

Hay quienes defienden la primacía de los textos germánicos sobre los franceses y latinos. La mayoría de los investigadores consideran que las danzas se gestaron en Alemania (refiriéndonos, en este caso, a los orígenes literarios, pues se cree que la primera danza gráfica fue la del Cementerio de los Inocentes en París, hoy desaparecida), ya que la creencia en fiestas nocturnas en los cementerios llevadas a cabo por los muertos que salían de sus tumbas proviene de ese ámbito territorial.

Muchos especialistas consideran como idea germinal de las danzas de la muerte la creencia alemana en las danzas nocturnas en los cementerios. De aquí deriva la iconografía macabra que luego aparecerá junto al texto de la danza de la muerte. Se representan esqueletos o cuerpos en descomposición danzando sobre las tumbas y tocando instrumentos musicales como la flauta o el violín.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Danse macabre © Poirpom)

Se cree que estas figuras danzantes fueron luego vestidas con los trajes típicos de las distintas clases sociales de época medieval y, posteriormente, se habría dado paso a la representación de los vivos que bailan ante la llamada de la Muerte a su vez personificada.

Teatralmente empezó a representarse en el siglo XIV especialmente en Semana Santa. El hombre del medievo se veía rodeado por la muerte continuamente y no se enfrentaba a ella con resignación cristiana como en siglos posteriores, sino con un profundo terror que tenía una doble vertiente; por un lado la pérdida de los placeres mundanos y por otra el temor al castigo. La representación tenía además de la intención moral una óptica satírica ya que situaba al mismo nivel a todos los hombres, sin que importase su clase social o su edad, haciendo especial hincapié en la faceta igualitaria de la muerte.

la pintura en el período renacentista

La danza y la música son también unos elementos primordiales en este género. No obstante, no se conserva ningún testimonio musical de la danza, aunque la iconografía macabra presenta gran variedad de instrumentos musicales.

El elemento plástico es la base esencial de las danzas de la muerte, e incluso, a veces, lo literario parece estar subordinado con el único fin de explicar la sucesión de imágenes. Son muy escasas las que carecen de representación iconográfica, entre ellas la Dança General de la Muerte castellana. En la mayoría de casos la imagen parece acentuar el contenido didáctico del texto; los cuerpos en descomposición, esqueletos, cadáveres, tumbas, cementerios, lápidas, etc. son una advertencia acerca de la constante presencia de la muerte.

Las primeras representaciones pictóricas de la iconografía macabra se incorporaban en los Libros de Horas como un elemento más del ámbito figurativo del mundo medieval. Y, con el paso del tiempo, a fines del siglo XV las danzas macabras ya eran un motivo popular en las decoraciones de la arquitectura eclesiástica y para las ilustraciones de manuscritos y libros impresos.

chapelle de kermaria, plouha - dance macabre © muffinn

(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: Chapelle de Kermaria, Plouha © Muffinn)

En las danzas, podemos observar una evolución en la representación de los muertos que se pueden colocar en dos etapas. En la primera los muertos se muestran separados del ámbito de los vivos. Pueden aparecer hablando, moviéndose e incluso de pie pero todavía sin mezclarse con la vida misma. Con el paso del tiempo se produce un cambio y observamos cómo estos se muestran invadiendo el mundo y haciéndole bailar.

¿Qué era la Danza de la Muerte?

La Danza de la Muerte se extendió por toda Europa y abarcó, además de las representaciones teatrales, a la literatura y a la pintura. Una de las obras principales se encontraba en la pared del Cementerio de los Santos Inocentes de París e incluía un mural y un texto, pero ambas fueron destruidos en época de Luis XIV en que se amplió el camposanto y sólo se conservan algunas copias manuscritas del texto y algunos grabados. Curiosamente en esa Danza de la Muerte no hay ninguna mujer y el autor se burla de todos los mortales con la excepción del niño, el franciscano y el cartujo. Los primeros versos dicen así: «Oh, tú, creatura pensante //que deseas la vida eterna //he aquí una enseñanza digna de atención //para terminar bien tu vida de mortal:// Se intitula La Danza Macabra y cada uno aprende a danzarla.// Es natural para hombres y mujeres, //pues la muerte no desprecia ni al grande ni al pequeño.// En este espejo cada uno leerá// que llegará el día para danzar…»

¿Qué era la Danza de la Muerte?

La más conocida y famosa de todas las danzas de la muerte es la serie de xilografías con dibujos de Hans Holbein el Joven, que fueron publicadas con el título: “Las imágenes y aspectos detallados de la Muerte”. Las  ilustraciones fueron dibujadas por Holbein y grabadas por Lükelburger. Holbein publicó el libro durante su estancia en Lyon, hacia 1538.

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(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: The noble lady © Ephemeral Scraps)

En esta obra Holbein dedica cada página a un personaje que es un prototipo de un estamento social determinado. Cada grabado va acompañado en la parte superior de una cita pertinente a la Biblia, en latín, y en la parte inferior una cuarteta tomada de versos franceses contemporáneos de la época.

En España existen danzas macabras de gran importancia, aunque el caso español es algo peculiar ya que todos los ejemplos son exclusivamente textuales.

La Dança General de la Muerte es un poema conservado en el Escorial, que se estima realizado en el siglo XV. Se piensa que no es una pieza destinada al teatro. Algunos expertos sostienen que la calidad literaria de este poema es superior a la de los textos similares conocidos en Europa. No se sabe quién es el autor del poema, aunque probablemente fue un religioso ya que demuestra familiaridad con la estructura jerárquica de la Iglesia, el latín, la poesía y muchos conocimientos de orden general. El texto presenta la misma disposición de los personajes que la danza francesa y las únicas mujeres que aparecen son las esposas de la Muerte, que no participan en la danza, son sólo observadoras.

the noble lady © ephemeral scraps

(FOTOGRAFÍA SUPERIOR: The old woman © Ephemeral Scraps)

En el poema español se indica claramente que el protagonista es, no un muerto, sino la Muerte:

 “Yo soy la Muerte, que a todas las criaturas

 que hay en el mundo destroza y arrasa…

 A la danza mortal venid los nacidos

 todos del mundo, de cualquier estado.

 Los que no quisieren, con fuerza impelidos

 haréles venir muy pronto al llamado”

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Otro ejemplo de las danzas de la muerte en nuestro país lo encontramos en la poesía de Jorge Manrique, autor del magno poema «Coplas por la muerte del Maestre de Santiago, Don Rodrigo Manrique», su padre, que constituyen la cima de la poesía castellana del S. XV. Partiendo del tema concreto de la muerte de su padre, medita el poeta sobre el paso del tiempo: el tiempo y la muerte nivelan a los hombres en una acción democratizante, una característica propia de las danzas de la muerte, tal como ya se ha visto.

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“Nuestras vidas son los ríos

que van a dar en la mar,

que es el morir;

allí van los señoríos

derechos a se acabar

y consumir;

allí los ríos caudales,

allí los otros medianos

y más chicos,

allegados; son iguales,

los que viven por sus manos

y los ricos”

Una de las Danzas de la Muerte que en más ocasiones ha sido representada artísticamente es la leyenda de «los tres jóvenes y los tres muertos». En ella se explica el encuentro de tres jóvenes de la nobleza que salen de cacería y se encuentran a 3 «cadáveres animados» en diversos estados de descomposición que les avisan sobre la brevedad de la vida y sobre la necesidad de mejorar su manera de comportarse antes de que sea demasiado tarde. 

Realmente macabro. No es de extrañar que en esa época se contemplase la muerte con absoluto terror.

Misterio 51 Programa T3x09 La Expansión del Universo, Los Templarios y el Secreto de las Catedrales.EN MI SECCIÓN:LEYENDAS Y MISTERIOS DE ANTONIO CENIZA OS HABLO DE: LA DANZA DE LA MUERTE O DANZA MACABRA, minuto: 22:32

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Descripción de Misterio 51 Programa T3x09 La Expansión del Universo, Los Templarios y el Secreto de las Catedrales

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LUK THEP LAS MUÑECAS TAILANDESAS DE LA BUENA SUERTE

Los seres humanos desde la antigüedad han intentado atraer la buena fortuna o alejar el mal de ojo. Se han surtido de todo tipo de amuletos como cordones rojos, cruces e incluso pintando de negro los ojos de los niños. En esta ocasión vamos a viajar hasta Tailandia para conocer a las Luk Thep, las escalofriantes muñecas tailandesas para la buena suerte y su origen.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA
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Luk Thep, las muñecas tailandesas para la buena suerte:

Durante siglos en Tailandia existió la costumbre de reverencia unas pequeñas figuritas conocidas como Kuman Thong que se creía que atraían a la buena suerte si se las trataba convenientemente. El nombre significa «joven santificado dorado». Primitivamente se fabricaban estas figuritas de niños con fetos a los que se aplicaba un tipo especial de laca y se cubrían con una capa de pan de oro. Fueron también utilizados en nigromancia. De esta costumbre han derivado las modernas Luk Thep.

Luk Thep, las escalofriantes muñecas tailandesas para la buena suerte

Las Luk Thep son muñecas hiperrealistas, pero a diferencia de los antiguos Kuman Thong no tienen ninguna relación con verdaderos niños o fetos. Luk thep o «Look Thep» significa  «ángel infantil» y el año 2015, en Tailandia se volvieron inmensamente populares de la mano de una creadora de estas muñecas Mananya Boonmee.

Luk Thep, las escalofriantes muñecas tailandesas para la buena suerte

La creencia popular es que si un monje budista bendice a la muñeca queda impregnada con el espíritu de un niño. El dueño de la luk Thep debe cuidarlo como si fuera su propio hijo. Le ha de dar alimento, bebida, ropa y cubrir todas aquellas necesidades que tendría si fuera un niño de verdad. A cambio, la/el Luk Thep le proporcionará buena fortuna. Existen compañías que ofrecen servicios para que los poseedores de las muñecas cumplan con todos los cuidados y sean merecedores de la buena suerte.

Sin embargo, en ocasiones los dueños de la Luk Thep pierden la fe en su muñeco cuando las cosas no les van bien o por lo menos todo lo bien que ellos querrían. El problema para ellos es qué hacer con el «ángel infantil» ya que, a pesar de que no les ha proporcionado la suerte que esperaban, tampoco quieren sufrir las consecuencias si el muñeco se enfada por abandonarlo.

La superstición es muy fuerte y muchos de ellos optan por dejarlos en la puerta de monasterios y templos budistas que saben que los aceptan, para que sean los monjes los que se encarguen de sus cuidados. Los monjes los recogen y los suelen colocar en habitaciones y al parecer les sirven bebidas de color rojo que creen que son las preferidas por los Luk Thep.

Los tailandeses no son el único pueblo de Asia que tiene supersticiones relacionadas con muñecas. En Corea creen que algunas de ellas te guían en el momento de la muerte.

Thai Smile Airways fue noticia cuando dijo que los pasajeros podían comprar boletos para las muñecas, que podían tener sus propios asientos, aperitivos y bebidas. Pero las autoridades intervinieron luego. “En base a las reglas internacionales de la aviación, los pasajeros son personas. Así que las aerolíneas no tienen permitido vender billetes para muñecas”, dijo un portavoz de la Autoridad de Aviación Civil de Thailandia, en declaraciones a The Bangkok Post. Pero los pasajeros pueden comprar un segundo asiento a su nombre y colocar allí a sus “luk theps”, añadió… La cadena Neta Grill dijo que ofrece comidas a las “luk theps” a un precio infantil, y añadió que los restaurantes están “abiertos a todos los devotos”.

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Restaurantes de moda:

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Al menos un restaurant en Bangkok ha aprovechado esta tendencia. La cadena Neta Grill dijo que ofrece comidas a las “luk theps” a un precio infantil, y añadió que los restaurantes están “abiertos a todos los devotos”.

Varios propietarios le dijeron al servicio tailandés de la BBC que su muñeca era algo más que un talismán y que la tratan como si fuera un hijo propio. “Mi hija quiere una hermana y una amiga. En su escuela, sus amigos también tienen un luk thep…así que mi hija quiere tener una también, como el resto de la gente”, dijo un comprador.

Algunos propietarios también han comprado accesorios caros y joyas para sus muñecas. La antropóloga Asama Mungkornchai, de la Universidad Prince of Songkla de Pattani, dijo que las muñecas parecen ser especialmente populares entre las mujeres de clase media, y que podrían “satisfacer su necesidad de ser madres”.

Pero el hecho de que muchos dicen que la necesitan para tener buena suerte y dinero también subraya “una tendencia por sentirse inseguros entre la clase media tailandesa, sobre todo en cuestiones relacionadas con la economía”.

Luk Thep, las escalofriantes muñecas tailandesas para la buena suerte

Pero también hay críticas…

El primer ministro Prayuth Chan-ocha pidió a la gente que no se deje llevar por la moda y no compren las muñecas si no se lo pueden permitir, dijo la cadena Thai PBS.

El precio de una muñeca puede ir de los 1,500 baht (US$42) a las decenas de miles de baht. La policía también ha expresado su preocupación porque los vendedores de muñecas han estado evadiendo impuestos a la importación, y porque las muñecas podrían utilizarse para traficar con drogas.

Esta misma semana, la policía en Chiang Mai interceptó una muñeca cargada con 200 tabletas de la popular droga recreativa “yaba”. Incluso han surgido dudas relacionadas con la religión, sobre si es apropiado realizar rituales budistas con las muñecas.

También se ha criticado a los propietarios por ser supersticiosos. Pero la Oficina Nacional de Budismo le dijo a Thai PBS que el ritual “plook sek” no tiene nada de diferente con respecto a las bendiciones que dan los monjes a otros objetos como los autos, una práctica que está ya ampliamente aceptada.

Acharn Winai Thitapanyo, un monje en el temple de Bua Kwan conocido por sus bendiciones a muñecas, le dijo a la BBC: “Como no viola nuestra disciplina, los monjes pueden recitar mantras para complacer a la gente”.

 

 

 

FDO: ANTONIO CENIZA

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LA ISLA TIBURÓN Y LA LEYENDA DEL CANIBALISMO

La isla Tiburón es la mayor isla mexicana del Golfo de California. Sobre ella se cierne una leyenda de canibalismo que no se ajusta a la realidad y que surgió a principios del siglo XX, tras la desaparición de los miembros de una expedición que pretendía buscar oro en la isla. Acompáñame a conocer la Isla Tiburón y la leyenda del canibalismo.

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EL AUTOR: ANTONIO CENIZA

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La Isla Tiburón y la leyenda del canibalismo

La Isla Tiburón y el canibalismo:

Mexico CANIBAL isla tiburon

La Isla Tiburón pertenece al estado de Sonora, mide 1.204 km2 y está separada del continente por un estrecho canal que mide poco más de 3 km. Es una tierra árida y hostil en la que no crece prácticamente nada, es difícil conseguir agua y únicamente la habitan pequeños animales. Actualmente existen en ella dos bases militares, pero anteriormente fue el asentamiento de 3 grupos diferentes de seris. Los seris son un pueblo indígena del estado de Sonora. Para ellos la Isla Tiburón es un lugar sagrado, ya que creen que en ella se originó su pueblo.

La Isla Tiburón y la leyenda del canibalismo

La isla se vio involucrada en dos leyendas diferentes, la primera fue la creencia de que en sus tierras había yacimientos de oro y la segunda que los habitantes de la isla eran caníbales. En 1903 un explorador americano llamado Tom Grindell efectuó una primera expedición a la isla con el fin de valorar si valía la pena iniciar una operación de prospección de yacimientos auríferos en ella. Aunque prácticamente no desembarcó en la isla, lo que vio le pareció prometedor y volvió a Arizona, su lugar de origen, a fin de reclutar más personal.

En 1905 decidió iniciar la operación a pesar de que únicamente tres hombres se habían unido a su proyecto. Entre el equipamiento contaban con gran cantidad de agua y un alambique para destilar agua de mar, ya que sabían que el agua iba a ser su principal preocupación. Partieron a principios de junio para establecer un primer asentamiento y debían regresar a finales de julio. Solo uno de ellos regresó cuatro meses después y no supo explicar qué había ocurrido con sus compañeros, pues se había extraviado y a duras penas sobrevivido.

La Isla Tiburón y la leyenda del canibalismo

El hermano de Grindell se preocupó mucho de que su hermano no volviera en las fechas previstas. Organizó otra expedición para saber lo que había pasado. A su llegada a México un grupo de cazadores les informaron que un grupo de americanos habían sido asesinados en la isla. Todo lo que quedaba de ellos eran sus manos, las cuales habían sido atadas a una estaca para hacer rituales. Les dijeron que los habitantes de la isla llamados Seri, les habían despedazado lentamente para irlos comiendo poco a poco. Mientras comían veían a los de la expedición morir.

Aun así, la segunda expedición decidió ir la Isla Tiburón para confirmar que habían muerto. Recorrieron la isla para saber si la historia de las manos era cierta, pero lo único que encontraron fue una mula muerta, un rifle y el diario de Tom Grindell. No hubo ni cuerpos ni manos que encontrar. Los restos de Grindell fueron encontrados dos años más tarde en la forma de un montón de huesos. No hubo represalias con los Seri aunque se dejaron de hacer expediciones a la isla por motivos evidentes.

De ahí partió la leyenda de que los seri tenían por costumbre atar a sus enemigos a estacas e irlos descuartizando y comiendo poco a poco mientras morían.

Las manos se comprobó que no pertenecían ni a Tom ni a ninguno de sus compañeros y por las iniciales encontradas en unos correajes se creyó que pertenecían a dos mineros que también habían partido hacía un tiempo hacia la isla a fin de encontrar oro.

La Isla Tiburón en tiempos más modernos:

Muchos años más tarde se mandaron más expediciones y al final los Seri acabaron civilizándose. De ser considerados unos salvajes se convirtieron en un pueblo más bien amable y cortés. Cuando se les pregunta si realmente son caníbales, la respuesta es que eran otros tiempos y ellos lo veían normal. Por supuesto, el gobierno mejicano tomó cartas en el asunto y les prohibió realizar estas prácticas. Hoy en día apenas queda rastro de la antigua población Seri y solo quedan pescadores y una base militar mejicana. Aun así, no es el mejor lugar para visitar en unas vacaciones, a no ser para visitar su fauna, la cual está muy protegida por el gobierno.

 

 

 

FDO: ANTONIO CENIZA

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